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730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-21T18:37:46Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_2.12 भगवद्‍गीता (२.१२<nowiki></nowiki>)]

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके भी ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।

बात ये नहीं है, कृष्ण भगवान स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_7.7 भगवद्‍गीता (७.७<nowiki></nowiki>)]

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_10.8 भगवद्‍गीता (१०.८<nowiki></nowiki>)]

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_2.13 भगवद्‍गीता (२.१३<nowiki></nowiki>)]

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_9.26 भगवद्‍गीता (९.२६<nowiki></nowiki>)]

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_18.55 भगवद्‍गीता (१८.५५<nowiki></nowiki>)]

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_7.3 भगवद्‍गीता (७.३<nowiki></nowiki>)]

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_7.3 भगवद्‍गीता (७.३<nowiki></nowiki>)]

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_18.55 भगवद्‍गीता (१८.५५<nowiki></nowiki>)]

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_14.18 भगवद्‍गीता (१४.१८<nowiki></nowiki>)]

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_9.25 भगवद्‍गीता (९.२५<nowiki></nowiki>)]

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T09:21:30Z

Devaki:

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[[Category:Lectures - Asia, Indonesia - Jakarta]]
[[Category:Lectures, Conversations and Letters - Asia]]
[[Category:Lectures, Conversations and Letters - Asia, Indonesia - Jakarta]]
[[Category:Lectures - Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:BG Lectures - Chapter 02|0212]]
[[Category:Lectures and Conversations - Hindi]]
[[Category:Lectures and Conversations - Hindi to be Translated]]
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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_2.12 भगवद्‍गीता (२.१२<nowiki></nowiki>)]

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।

बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_7.7 भगवद्‍गीता (७.७<nowiki></nowiki>)]

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_10.8 भगवद्‍गीता (१०.८<nowiki></nowiki>)]

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_2.13 भगवद्‍गीता (२.१३<nowiki></nowiki>)]

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_9.26 भगवद्‍गीता (९.२६<nowiki></nowiki>)]

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_18.55 भगवद्‍गीता (१८.५५<nowiki></nowiki>)]

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_7.3 भगवद्‍गीता (७.३<nowiki></nowiki>)]

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_7.3 भगवद्‍गीता (७.३<nowiki></nowiki>)]

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_18.55 भगवद्‍गीता (१८.५५<nowiki></nowiki>)]

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_14.18 भगवद्‍गीता (१४.१८<nowiki></nowiki>)]

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_9.25 भगवद्‍गीता (९.२५<nowiki></nowiki>)]

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T09:19:30Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_2.12 भगवद्‍गीता (२.१२<nowiki></nowiki>)]

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।

बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_7.7 भगवद्‍गीता (७.७<nowiki></nowiki>)]

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_10.8 भगवद्‍गीता (१०.८<nowiki></nowiki>)]

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_2.13 भगवद्‍गीता (२.१३<nowiki></nowiki>)]

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_9.26 भगवद्‍गीता (९.२६<nowiki></nowiki>)]

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_18.55 भगवद्‍गीता (१८.५५<nowiki></nowiki>)]

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_7.3 भगवद्‍गीता (७.३<nowiki></nowiki>)]

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_7.3 भगवद्‍गीता (७.३<nowiki></nowiki>)]

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_18.55 भगवद्‍गीता (१८.५५<nowiki></nowiki>)]

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 14.18|१४.१८]]))
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_14.18 भगवद्‍गीता (१४.१८<nowiki></nowiki>)]

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_9.25 भगवद्‍गीता (९.२५<nowiki></nowiki>)]

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T09:10:16Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:भगवद्‍गीता '''([[HI/BG 2.12|२.१२]])'''
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_2.12 भगवद्‍गीता (२.१२<nowiki></nowiki>)]

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।

बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 7.7|७.७]])

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 10.8|१०.८]])

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 2.13|२.१३]]))

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.26|९.२६]]))

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 14.18|१४.१८]]))

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.25|९.२५]]))

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T09:09:03Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:भगवद्‍गीता '''([[HI/BG 2.12|२.१२]])'''
:[https://vanipedia.org/wiki/HI/BG_2.12 भगवद्‍गीता ([[HI/BG 2.12|२.१२<nowiki>]]</nowiki>)]

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।

बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 7.7|७.७]])

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 10.8|१०.८]])

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 2.13|२.१३]]))

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.26|९.२६]]))

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 14.18|१४.१८]]))

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.25|९.२५]]))

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T09:04:41Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:भगवद्‍गीता '''([[HI/BG 2.12|२.१२]])'''

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।
बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 7.7|७.७]])

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 10.8|१०.८]])

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 2.13|२.१३]]))

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.26|९.२६]]))

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 14.18|१४.१८]]))

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.25|९.२५]]))

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T08:53:31Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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:([[BG 2.12 (1972)|BG 2.12]])

'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:भगवद्‍गीता '''([[HI/BG 2.12|२.१२]])'''

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।
बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 7.7|७.७]])

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 10.8|१०.८]])

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 2.13|२.१३]]))

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.26|९.२६]]))

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 14.18|१४.१८]]))

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.25|९.२५]]))

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T08:50:58Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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:([[BG 2.12 (1972)|BG 2.12]])

'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 2.12|२.१२]])

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।
बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 7.7|७.७]])

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:(भगवद्‍गीता [[HI/BG 10.8|१०.८]])

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 2.13|२.१३]]))

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.26|९.२६]]))

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 14.18|१४.१८]]))

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.25|९.२५]]))

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T08:47:40Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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:([[BG 2.12 (1972)|BG 2.12]])

'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 2.12|२.१२]]))

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।
बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.7|७.७]]))

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 10.8|१०.८]]))

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 2.13|२.१३]]))

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.26|९.२६]]))

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]))

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 7.3|७.३]]))

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 18.55|१८.५५]]))

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 14.18|१४.१८]]))

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:(भगवद्‍गीता ([[HI/BG 9.25|९.२५]]))

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T08:39:02Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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:([[BG 2.12 (1972)|BG 2.12]])

'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:(भगवद्‍गीता '''([[HI/BG 2.12| २.१२]])''')

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।
बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:(भगवद्‍गीता ७.७)

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:(भगवद्‍गीता १०.८)

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:(भगवद्‍गीता २.१३)

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:(भगवद्‍गीता ९.२६)

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता १८.५५)

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ७.३)

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ७.३)

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता १८.५५)

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:(भगवद्‍गीता १४.१८)

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:(भगवद्‍गीता ९.२५)

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T08:33:07Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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:([[BG 2.12 (1972)|BG 2.12]])

'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:(भगवद्‍गीता २.१२)

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।
बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:

:ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
:ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
:(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।

:यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
:तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,

:यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
:यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?

:प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
:यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:

:स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
:सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
:(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)

जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।

:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

:यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
:वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
:ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
:यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,

:अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
:जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)

भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं

:मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
:(भगवद्‍गीता ७.७)

:अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
:इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
:(भगवद्‍गीता १०.८)

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,

:आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
:(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;

:पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
:(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।

:यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
:यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
:गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:

:देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
:तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
:(भगवद्‍गीता २.१३)

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।

:अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
:(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,

:पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
:तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
:(भगवद्‍गीता ९.२६)

तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।

:एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
:(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता १८.५५)

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ७.३)

ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।

:मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
:यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
:(भगवद्‍गीता ७.३)

वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,

:भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
:(भगवद्‍गीता १८.५५)

वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
:श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
:अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
:(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,

:ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
:जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
:(भगवद्‍गीता १४.१८)

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।

:यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
:भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
:(भगवद्‍गीता ९.२५)

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)

'''गेस्ट:''' ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T08:26:05Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:'''

:na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
:na tvaṁ neme janādhipāḥ
:na caiva na bhaviṣyāmaḥ
:sarve vayam ataḥ param
:([[BG 2.12 (1972)|BG 2.12]])

'''श्रीला प्रभुपाद:'''
:न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
:न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
:(भगवद्‍गीता २.१२)

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।
बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।
यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,
यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:
स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)
जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।
ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)
भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
(भगवद्‍गीता ७.७)

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
(भगवद्‍गीता १०.८)

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,
आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;
पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।
यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
(भगवद्‍गीता २.१३)

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।
अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
(भगवद्‍गीता ९.२६)
तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।
एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
(भगवद्‍गीता १८.५५)

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
(भगवद्‍गीता ७.३)
ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
(भगवद्‍गीता ७.३)
वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
(भगवद्‍गीता १८.५५)
वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
(भगवद्‍गीता १४.१८)

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।
यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
(भगवद्‍गीता ९.२५)

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।

:रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
:कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
:(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)
गेस्ट: ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?

'''गेस्ट:''' हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?

'''गेस्ट:''' जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ठीक है।

'''गेस्ट:''' परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---

'''श्रीला प्रभुपाद:''' हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।

'''गेस्ट:''' नहीं-नहीं मैं---।

'''श्रीला प्रभुपाद:''' नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।

'''गेस्ट:''' जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?

'''गेस्ट:''' नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----

'''श्रीला प्रभुपाद:''' ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?

'''गेस्ट:''' नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?

'''श्रीला प्रभुपाद:''' और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

730226 - Lecture BG 02.12 Hindi - Jakarta

2026-07-15T08:22:39Z

Devaki:

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<div class="code">730226LE-JAKARTA Hindi - February 26, 1973 - 52:47 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:'''

:na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
:na tvaṁ neme janādhipāḥ
:na caiva na bhaviṣyāmaḥ
:sarve vayam ataḥ param
:([[BG 2.12 (1972)|BG 2.12]])

श्रीला प्रभुपाद:
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
(भगवद्‍गीता २.१२)

भगवान, श्री कृष्ण, अर्जुन को समझा जा रहे है कि न त्वेवाहं, मैं भगवान, न जातु नासं। ऐसी बात नहीं है कि पहले मैं नहीं था, न त्वं, ऐसे आप भी, अर्जुन, आप भी पहले थे, मैं भी पहले था। नेमे जनाधिपः। और ऐसी बात नहीं है कि जितने राजा और सिपाही, जो लड़ाई में सब आए हैं, ये भी नहीं थे। मेरे कहने का मतलब है, कि मैं, भगवान, और आप, और इतने-इतने राजा, और सिपाही, सब इधर आये हैं, सब पहले हमलोग जैसे अभी है ऐसे ही थे।
ऐसे नहीं शुन्य, जीरो, (यह काम नहीं कर रहा है। कभी यह काम करता है, कभी यह काम नहीं करता है) न चैव न भविष्यामः सर्वे वयम अत: परम्। अब ये भी बात नहीं है की आगे जाकर के भविष्य में आप भी नहीं रहेंगे मैं भी नहीं रहेंगे, और जितने राजा लोग जो इधर आये हैं ये भी नहीं रहेंगे, सब शुन्य हो जायेंगे। ये जो मायावादी, शून्यवादी। शून्यवादी जो कि समझते हैं, हम लोग सब शुन्य से पैदा हुए हैं। और आगे जाके ये सब शुन्य हो जायेंगे। अतएव जब तक ये शरीर है खूब मज़ा करो, ये शून्यवादी का विचार है। पहले तो शून्य था, और किसी तरह से ये शरीर हमको मिल गया है, इंद्रिय, तो अच्छी तरह से इस को भोग लियो। Beg, Borrow, steal (भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो), किसी तरह से पैसा ले आओ, और मजा करो। पहले शून्य था, आगे जाके शून्य हो जायेंगे। ये पाप-पुण्य का विचार क्या जरूरत है। ये सब मुर्ख लोग करेंगे, हम सब बहुत विद्वान हैं।
बात ये नहीं है, भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं। मैं कह दूँ कोई बात तो आप उसको टाल सकते हैं, बाकी जब भगवान कहते हैं, उदर कहते हैं भगवान उवाच, स्वयं भगवान कहते हैं तो उसको आप कैसे टाल सकते हैं। वो मूर्खता है, आजकल भगवान बहुत होते हैं, भगवान का अर्थ वो समझना चाहिए, कौन भगवान, साथ में भगवान किसको कहा जाता है, उसको बताया, पराशर मुनि ने:
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ।
ज्ञान-वैराग्ययोश चैव शन्नं इति भग गण ।।
(विष्णु पुराण ६.५.४७ )

ये छे प्रकार का ऐश्वर्य, आपुलेन्स, सम्पूर्णतः किसके पास है, वो भगवान। वो भगवान कौन है, ऐश्वर्यस्य समग्रस्य, जैसे आप लोग, हम जितने लोग यहाँ बैठे है, किसी के पास लाख रूपया है, किसी के पास दस लाख रूपया है, किसी के पास करोड़ है, किसी का और ज्यादा है समझ लीजिये, कम भी है, कोई भी बोल नहीं सकता है की हमारे पास सब धन है। ऐसे कोई व्यक्ति इधर मौजूद है। नहीं कोई नहीं। है हमारे पास, हमारा कुछ कम है, आपका कुछ ज़्यादा है, और किसी का और कुछ ज्यादा है कम है, कम-ज़्यादा। एक तरह से कुछ नहीं है और कोई भी बोल नहीं सकता की हमारे पास जो धन है इससे बढ़कर किसी के पास नहीं है। ये संभव नहीं है। बाकि भगवान कौन हो सकता है, जिसके पास इतना धन है, की और किसी के पास इतना धन नहीं है। वो भगवान है। भगवान को अगर समझना है तो यह छः चीज़ सम्पूर्णतया जिसके पास है, याने सम्पूर्ण धन जिसके पास है और ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य । वीर्य का अर्थ होता है शक्ति, सर्व शक्ति। हमारा पास, आपके पास कुछ शक्तियां है। बाकि कोई नहीं कह सकता है की हमारा पास पूरा शक्ति है। तो भगवान को विचार करना चाहिए। यदि भगवान का आश्रय करना हैं तो ऐसे भगवान से जोड़िये जोकि संपूर्ण ऐश्वर्य का मालिक है, समपूर्ण वीर्य, बल का मालिक है, संपूर्ण ज्ञान जिसके पास है, संपूर्ण श्री, ये सुंदरता जिसके पास है। तो ऐसे भगवान से जुड़ें, फालतू भगवान से जुड़ने का क्या लाभ है। हमलोग जो है ये फालतू भगवान से जुड़ते हैं। थोड़ा सा सोना बना लिया तो भगवान हो गया। हम तो देखेंगे की जितना सोना पूरा दुनिया में है उसका मालिक भगवान है। एक अंगूठी बना दिया भगवान हो गया। इतना सस्ता भगवान हो गया? जितना सोना का खान है। एक ये तो एक धरती है। ये तो एक मामूली है। एक धरती, एक ब्रह्माण्ड में अनंत कोटि धरतीयाँ है।
यस्य प्रभा प्रभवतो जगदण्ड-कोटि- कोटिष्वशेषवसुधादि विभूतिभिन्नम्।
तद् ब्रह्म निष्कलमनन्तमशेषभूतं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

हमलोग कोई गोविन्द को ----- जोकि यस्य प्रभा प्रभवतो जैसे उनके शरीर से एक प्रभा छूटती है। जैसे सुरज लोक से एक प्रभा छूटती है। और वो प्रभा के अंदर में, सुरज किरण के अंदर में अनंत कोटि आपकी धरित्री है। आप लोग देख रहे हैं, ये सूर्य किरण के अंदर में एक पृथ्वी नहीं अनेक, अनंत कोटि सब घूम रहा है। ये साइंटिफिक है, वैज्ञानिक है। ये सूरज का तेज में, वो गर्मी में सब घूमता है। और जगह में बताया गया है सुरज का विषय में,
यच्चक्षुरेष सविता सकल-ग्रहाणां राजा समस्त-सुर-मूर्तिरशेष-तेजाः।
यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रो गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
(श्री ब्रह्म-संहिता ५.५२)

ये जो सूर्य जो है, ये सब ग्रह नक्षत्र के आँख का स्वरुप है। बिना सूरज के किरण, आप लोग कोई भी देख नहीं सकते हैं। और खाली ये पृथ्वी में नहीं, अनंत कोटि जो धरित्री हैं, तो आकाश में झूल रहा है, फांस रहा है। ये सब में जब तक सूर्य का किरण नहीं होता है, हमारा आँख रहते हुए भी हम नहीं देख सकते हैं। हमलोग आँख का बड़ा गर्व करते हैं। हमारे पास आँख है लेकिन हम नहीं देख सकते हैं। भगवान को दिखा नहीं सकते तो आँख का क्या कीमत है। अभी बत्त्ती बुझ जाये तो आँख का कीमत सब हट जाये, होगया सब ख़तम। ये आँख का क्या कीमत है? भगवान को देखने के लिए ये आँख से काम नहीं चलेगा। वो और आँख चाहिए।, वो आँख क्या चीज़ है?
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।
यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि॥
(श्री ब्रह्म-संहिता ५. ३८)

जो प्रेमाञ्जनच्छुरित, यही आँख, जो आँख में अभी भगवान को मैं नहीं देख सकता, यही आँख में भगवान को हमको देखने को मिलेगा, कब मिलेगा? प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, जब ये आँख में जैसा हमलोग अंजन लगाते हैं, इसी प्रकार भगवत प्रेम रूप अंजन जब लगाएंगे, तब जाकर के यही आँख से भगवान को देखने को मिलेगा। भगवान को देखने में कोई मुश्किल नहीं है। खाली आँख होना चाहिए और कुछ नहीं। आँख को बनाना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहते है की:
स्थावर-जंगम देखे, ना देखे तारा मूर्ति ।
सर्वत्र हय निज इष्ट-देव-स्फूर्ति ॥
(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ८.२७४)
जब आप आँख बना लें, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन, भक्ति योग द्वारा जब प्रेम रूप अंजन से, ये आँख को हम साफ़ कर लेंगे, तो भगवान का हमारा दर्शन होगा। किस प्रकार से दर्शन होगा? दुनिया में आप जो कुछ देख रहे हैं, वो चीज नहीं देखेंगे। सब जगह में भगवान ही दिखाई देंगे। सब जगह। जैसे कोई पेड़ है सामने, जो भक्त है पेड़ नहीं देखता, वो देखता है हमारा भगवान इधर बैठा है। प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः जब एक फूल देखेगा, वो फूल में भगवान देखेगा। कोई भी चीज देखेगा, क्योंकि उनका स्मरण होता है ना। जैसे आपका कोई बच्चा है, उसमे आपको बड़ा प्रेम है, तो कभी उनका जूता भी देख लेते हैं तो उनके लिए रोते हैं। ये हमारा बच्चा है, अभी घर में नहीं है, ये उसका जूता है, तो आप जूता नहीं देखते बच्चे को देखते हैं। क्योंकि प्रेम, है की नहीं। होता है की नहीं। तो इसी प्रकार जब भागवत प्रेम हो जायेगा सब चीज़ में आप भगवान देखेंगे। ये भगवान को देखने के लिए रस्ते है। ये नहीं है की मैजिक दिखाके भगवान देखेगा।
प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति ।

जो संत होते हैं उनको वास्तविक भगवान को देखने के लिए योग्य है, वो तो सब में भगवान को देखेंगे। ये नहीं अभी भगवान देखा और अभी नहीं, सब समय, प्रेमाञ्जन, जो योगी लोग होते हैं वो भी भगवान को देखते हैं।
ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत्: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवैर
वेदैः साङ्गपदक्रमोपनिषदैरर्गायन्ति यं सामगा:।
ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो
यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः॥
(श्रीमद्-भागवतम् १२.१३.१)

ये भगवान दर्शन करने के लिए, ये सब पद्दति है। भगवान हैं, इसी लिए भगवान कहते हैं जो ऐसी बात नहीं है की मैं पहले नहीं था। ये मूर्ख लोग कहते हैं, जो भगवान निराकार हैं, अभी एक शरीर धारण करके हमारे सामने आए। तो भगवान ये नहीं कहते हैं, भगवान तो नहीं कहते, भगवान कहते हैं ऐसी बात नहीं है, की मैं पहले नहीं था। भगवान कहाँ कहते है, ये मूर्ख लोगों का प्रवचन है, जो भगवान पहले नहीं था, अभी भगवान एक रूप धारण करके जैसे मैं चाहता हूं, ऐसे रूप धारण करके आए। ये भी दार्शनिक विचार है ये मूर्खता है। भगवान नहीं कहे। तो भगवान का विषय समझने के लिए भगवान से ही पता चलेगा। आप कोई सोचे-साझ करके भगवान खड़ा कर लेंगे, वो भगवान नहीं है। भगवान इतना सस्ता चीज़ नहीं है। भगवान, जैसा कोई बड़ा आदमी है, समझे आप कही नोकरी करते हैं, आपका मालिक जो है, बहुत भारी आदमी है। तो आप सोचते रहेंगे ये जो हमारा मालिक है, उनके पास इतने रुपए जरूर होगा, एक करोड़ तो जरूर होगा, कोई बोलता है नहीं जी दस करोड़ होगा, कोई बोलता है नहीं बीस करोड़ होगा। ऐसा सोचते जाइये तो इसमें ठीक पता नहीं चलेगा की वास्तविक मालिक के पास कितना करोड़ रुपया है। वो मालिक को अगर संतुष्ट करके आप अगर उसको पूछें की हज़ूर हमलोग ऐसे सोचते हैं वास्तविक आपके पास कितना रूपया है ये हमलोग जानने को चाहते हैं। वो अगर बोल देता है की देखो जी, हमारे पास तीस करोड़ रूपया है तो हो गया, बात ख़तम। आपके सोचने से जीवन भर सोचते रहेंगे। आपको पता नहीं चलेगा। बाकि अगर मालिक एक दफा कह देता है की देखो जी हमारे पास इतना रूपया है तो हो गया काम ख़तम। इसलिए शास्त्र में बताते है,
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।
जानाति तत्त्वं भगवन महिमनो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥
(श्रीमद्-भागवतम् १०.१४.२९)
भगवत तत्त्व क्या चीज़ है वो यदि हम जन्म-जन्मांतर सोचते हैं, तो वो सोचने से भगवान पता नहीं चलता है।
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत हि एव ।

बाकि भगवान का जो कृपा प्राप्त किया, जैसे वोही उदहारण; एक बड़ा आदमी है, मैं तो जन्म भर सोचते हैं उसका क्या कीमत, कितना रूपया हमको पता नहीं चलता है। बाकि उनका जो पर्सनल सर्वेंट है वो जनता है, वो अगर कह दे, देखो जी मालिक के पास इतना रूपया है तो फिर पता चल जाता है। ये भगवान कह देता है तो और भी निश्चित। इसी प्रकार भगवान को पता चलेगा भगवान के भक्त का जरिया से ये तो भगवान है, और नहीं तो भगवान का पता नहीं चलेगा। भगवान को सस्ता न बना लीजिये। भगवान, भगवान का परिचय शास्त्र से देखिये जैसे भगवान कृष्ण कहते हैं
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
(भगवद्‍गीता ७.७)

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥
(भगवद्‍गीता १०.८)

भगवान वेदांत सूत्र में कहते हैं की भगवान कौन है? अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, भगवान के विषय में पूछताछ करना, ये मनुष्य जीवन का काम है। ये जो हम लोग बजार में जाते हैं, ये क्या भाव है, ये सब पूछते हैं, ये नहीं, ऐसे पूछना नहीं। भगवान क्या चीज है, ये पूछना जो है, ये ही मनुष्य जीवन का काम है। और इसका क्या भाव है, इसका क्या भाव है, ये क्या चीज है, ये क्या चीज है, ये नहीं। ये तो आहार, निद्रा, भय मैथुनम, ये तो खाने, पीने,सोने, के लिए व्यावहारिक शरीर पालन करने के लिए ये सब करने पड़ते हैं, बाकि असल जो काम हमारा पास है, वो भगवान के विषय पूछना, जो कि कुत्ता, भेड़ी नहीं कर सकते। कुत्ता, भेड़ी से ये प्रश्न नहीं हो सकते, जो भगवान क्या चीज है। कुत्ता, भेड़ी का ये प्रश्न होता है, किधर खाएंगे, क्या सोएंगे, कैसी स्त्री मिलेगा, कैसे अपने को बचाएंगे, ये कुत्ता, भेड़ी का प्रश्न है,
आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च सामान्यं एतत् पशुभिर नराणाम ।
(हितोपदेश २५)

आहार, क्या खाएंगे, क्या सोयेंगे, कैसे ग्रहस्ती का पालन करेंगे, कैसे बचाएंगे अपने को ये जो सब प्रश्न है, ये पशु का भी है। पशु भी ये सोचता है, किस तरह से खाएंगे, किधर सोएंगे, किस तरह औरत मिलेगा, हमें कौन बचाएगा। ये प्रश्न जो है, ये इंसान का भी है, और जानवर का भी है। बाकि और एक जो प्रश्न है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा; ये वेदांत सूत्र में है। वो मनुष्य के लिए है। कुत्ता, भेड़ी ये प्रश्न नहीं कर सकता है की भई भगवान क्या चीज है, हम लोग क्या हैं, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, हम लोग क्यों इधर आए हैं, किधर से आए हैं, किधर जाना है, ये सब प्रसन्न मनुष्य के लिए है। इसलिए शास्त्र में कहते हैं अथातो ब्रह्म जिज्ञासा । इसलिए और भी कहते हैं;
पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।
(श्रीमद्-भागवतम् ५.५.५)

आत्मतत्त्वम्, ये आत्मा-तत्त्वं है। ये भगवान क्या चीज़ है, मैं क्या चीज़ हूँ, भगवान से हमारा क्या सम्बन्ध है, क्यों हम दुःख नहीं चाहते हैं, क्यों हमारे ऊपर दुःख चढ़ाया जाता है, कौन चढ़ाता है। कैसा है कोई दुःख नहीं चाहता है। यह सनातन गोस्वामी पूछा थे चैतन्य महाप्रभु से; चैतन्य महाप्रभु के पास वो सब मिनिस्टर थे। सब छोड़-छाड़ करके चैतन्य महाप्रभु के साथ में रहने का विचार किया, तो बनारस में चैतन्य महाप्रभु को मिलने को गया। ये हम घर छोड़ करके जब शिष्य बनने के लिए गया हमको शिष्य बना लीजिये, हम तो मिनिस्टर हैं। तो ये ही प्रश्न उनको पुछा था की महाराज हमको तो ये ग्राम्य व्यवहार में बड़ा भारी पंडितजी कहते हैं पर हमलोग सारस्वत ब्राह्मण हमलोग तो मुस्लमान का नौकरी कर लिया था। इसलिए उनको ब्राह्मण समाज अपने समाज से बहार कर दिया था। पहले ब्राह्मण समाज बड़ा कठोर था। कोई भी नौकरी कर ले विशेष करके, मुसलमान का नौकरी कर ले तो समाज उसको निकाल देता था। इसी प्रकार ये सनातन गोस्वामी ये ब्राह्मण घर में जन्म हुआ था। बाकी मुसलमान का नौकरी लेने का कारण उसका नाम हो गया था साकार मल्लिक मुसलमानी नाम है। फिर चैतन्य महाप्रभु का पास आने से उनको गोस्वामी बनाया, सनातन गोस्वामी। सनातन गोस्वामी जब चैतन्य महाप्रभु के पास पहुंचा उनको यही प्रश्न किया था महाराज ये लोग सब हमको पंडित कहते है और पंडित बहुत संस्कृत, बहुत अच्छी तरह से जानते थे और उस समय फार्सी, उर्दू वो भी जानने पड़ता था गवर्नमेंट सर्विस में। वो भी अच्छी तरह से जानते थे, मूर्ख नहीं था। पंडित ही था वो। फिर भी कहते है महाराज ये लोग हमको पंडित कहते हैं, बाकी हम कैसी पंडित है ये थोड़ा आप समझ लीजिए क्योंकि मैं आपने, मैं कौन है यही जनता नहीं । मैं ऐसी पंडित हूँ। हम तो पंडिताई खूब करते हैं, सबको समझाते हैं, और जब प्रश्न करते हैं जब मैं कौन है, उसको जवाब हमारे पास है नहीं। अब समझ लीजिये की मैं कैसे पंडित हूँ। याने मुर्ख हैं। तो यही चलता है, है तो मुर्ख, बाकी चलता है पंडित का नाम से, यही आजकल का दुनिया है। किसी को पूछा जाए क्या आप कौन है? वो बोलेंगे हम यही है मिस्टर सच एंड सच। हम अमेरिकन है, हम भारतीय है, हम ब्राह्मण है, हम क्षत्रिय है, और मैं सफ़ेद है, काला है, यही सब बताएगा। कोई बताएगा नहीं की हम ये शरीर नहीं है, हम शरीर छोड़कर हम आत्मा हैं, अहम् ब्रह्मास्मि। वो नहीं बताएगा। तो समझ लीजिये की सब मूर्ख हैं की नहीं। अपने कोई जानता नहीं और सब पंडित। ऐसा पंडित से क्या काम होगा जो अपने को ही जानता नहीं? इसलिए असल पंडित का पास जाना चाहिए अपने को समझने के लिए। जैसा अर्जुन वो आपने को नहीं समझता था? वो कृष्ण कहे तुम लड़ाई करो, वो समझता है क्या हमारा उधर मैं क्या नाम है? क्या नाम ग्रैंडफादर है, दादाजी? और भीष्मजी है, द्रोणजी है और हमारा भाई है, वो दुर्योधन है और हमारा गुरु है उधर द्रोणाचार्य ये सब सोच-साच करके वो ये विचार, सिद्धांत कर लिया कृष्णा, मैं तो ये युद्ध, लड़ाई नहीं करूंगा। जो ये सब आदमी को हमारा, जो इसका मतलब क्या है? ये शरीर से जो संपर्क है वो शरीर संपर्क से वो अपने को समझता है ये सब हमारा शरीर का साथ का संपर्क था। इसको किस तरीके से। बाकी वो जानता ही नहीं, शरीर मैं नहीं हूँ। जब हमारा मूलवृत्ति जो है, ज्ञान है, जब वही ठीक नहीं है, फिर शरीर से हमारा जिसका संपर्क है वो हम समझते हैं, जो ये हमारा पिता है, ये हमारा भाई है, ये हमारा स्त्री है, सभी का संपर्क है, वो कैसे ठीक होगा। जब तुम शरीर नहीं है। हाँ, ये ज्ञान देने के लिए और भगवान अर्जुन को समझाएं ये असल ज्ञान है। पहले समझना जो हम ये शरीर नहीं है। दुनिया में जितना झगड़ा चलता है, जो उसको सब समझता है, मैं ये शरीर हूँ। ये जो ब्रह्मात्मा, देहात्मा, जिसको देहात्मा बुद्धि है उसको शास्त्र में कहते हैं गधा।
यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके स्वधि: कलत्रादिषु भौम इज्यधि:।
यत्त्तिर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचि- ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥
(श्रीमद्-भागवतम् १०.८४.१३)
गोखर:। यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके

जिसका ये ज्ञान है, ये जो शरीर यही मैं हूँ। यस्यात्मबुद्धि: ‘कुणपे त्रिधातुके जो ये जो शरीर क्या चीज़ है ये तीन धातु का बनाया हुआ चीज़ है। हमारा आयुर्वेदिक शास्त्र में कहते हैं कफा, पित्त, वायु, ये तीन धातु। और ऍंग्रेज़ी मेडिकल साइंस में बताते हैं की बॉडी, ये शरीर, ये शास्त्र में कहते हैं ये सात धातु हैं। जैसा ये चमड़ा है, तो एक मसल है, तो एक बोन है फिर नर्व, ये खून है, और बहुत सी चीज़ है। मैला भी है, मूत्र भी है, और ये सब चीज़ लेकरके शरीर बना है। इसप्रकार ये सब धातु से बनाया हुआ जो शरीर है, वो शरीर को समझता जो मैं हो वो हूँ, वो गधा है। ये शरीर से ऐसा एक जीव हम लोग बना सकते हैं। खून तो बहुत मिल सकता है। हाँ ये स्लॉटरहॉउस में, उसमें खून ले आओ और हड्डी भी मिलेगा और चमड़ा भी मिलेगा और मूत्र भी मिलेगा। मूत्र भी मिलेगा। ये सब मिला मिला करके एक शरीर बनाओ और अच्छा ब्रेनदार, दिमाग वाला मिलेगा, कोई साइंटिस्ट बनाओ तभी तो हम समझेंगे जहाँ लोग साइंस ने बड़ा उन्नति किया है। माल तो सम्मलित। ये सब माल लेकरके एक बड़ा आदमी, गाँधी, महात्मा गाँधी को बना लो। तब तो हम समझेंगे क्या आप लोग कुछ साइंस में, नहीं। यही मूर्खता है। ये खून, और चमड़ा, और हड्डी ही है। असल इसका भीतर में जो है:
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
(भगवद्‍गीता २.१३)

ये शरीर का अंदर में जो आत्मा, जीवआत्मा उसको समझना है। उसका नाम है ब्रह्मा ज्ञान। ये जब तक हम लोग नहीं समझते हैं, और आत्मा को यदि हम समझ गया, तो भगवान को भी समझ गया। क्योंकि भगवान का अंश है। ममैवांशो जीवलोके: भगवान खुद कहते हैं। ये जीवात्मा जो है ये हमारा अंश है। यदि हमलोग अंश को समझ जाएँ; जैसे सोना का टुकड़ा है। अगर हम सोना का टुकड़ा को समझ जाएँ तो सोना का खान क्या है वो भी हम समझ जायेंगे। (One drop of sea water) समुद्र के पानी की एक बूंद, एक बूँद समुद्र का पानी, उसमे क्या-क्या चीज़ है एनालिसिस करके हमलोग देखे। तो समुद्र में क्या चीज़ है? सब समझ जायेंगे। ये भुद्धिमानी है। ये सब बड़े-बड़े केमिस्ट लोग थोड़ा सा नमूना दे दीजिये कोई चीज़ का तो एनालिसिस करके बता देंगे की ये चीज है की नहीं है। इसी प्रकार आत्मा ज्ञान, ये जो जीवात्मा है, ये जीवात्मा को यदि हम लोग ठीक ठीक ठीक से समझ जाएँ, तो फिर भगवान को भी समझ जायेंगे। जीवात्मा को समझना है, ये शरीर तो मैं नहीं हूँ। यह ही समझना चाहिए। और शास्त्र में कहते हैं जो ये भगवान का हमारा जैसे शरीर नहीं है। भगवान को जहाँ निराकार बताया गया है उसको कहने का मतलब है जो हमारा जैसे आकार नहीं है।
अपाणिपादो जवनो ग्रहिता।
(श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.१९/ श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला ६.१४१)

जैसे कहते हैं भगवान चलता-फिरता नहीं उसका हात-पैर है नहीं। बाकि जो कुछ आप देते हैं, यज्ञ में वो सब भगवान हात से उठा लेते हैं। और जैसे भगवान भगवद्‍गीता में कहते हैं,
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥
(भगवद्‍गीता ९.२६)
तदहं भक्त्युपहृतम। जो भक्ति से हमको जो पत्र-पुष्प भी देता है, बाकि भगवान तो भूखा है नहीं हमारे जैसे, तो भगवान कहते हैं हमको खाने को दो। तो भूखा नहीं हैं, हमको सिखातें हैं, की तुम भगवान का चीज़ सब खाते हो, एक दफे भगवान को देने से तुम्हारा क्या नुक्सान है। जो चीज़ हमलोग सब खाते है, ये तो सब भगवान का दिया हुआ है।
एको बहुनां यो विदधाति कामान्।
(कठ उपनिषद २.२.१३)

ये फल-फूल, अनाज, जो कुछ हमलोग खाते हैं, अगर भगवान नहीं देता तो हमे कहाँ से मिल सकेगा। ये फैक्ट्री में हम थोड़े ही बनाये हैं। जो वास्तविक भगवत भक्त होता है, वो समझते हैं जो भगवान इतना चीज़ हमको खाने को दिया है जैसा प्रेम से, एक बच्चा है, वो एक लोज़ेंजेस खाता है, और पिताजी को एक देता है, पिताजी खाइये, ये बहुत सुन्दर है। तो पिताजी बहुत खुश होता है, हाँ, बेटा। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं। भगवान का पास सब चीज़ है। भगवान का चीज़ ही हम लोग खाते हैं। यदि भक्ति से, भगवान को ज्यादा नहीं, लुची पूरी भगवान नहीं कहते हैं। भगवान (आवाज गायब) और दूसरे देवी-देवता का पूजा कीजिए तो बहुत आपको सब संग्रह करने पड़ेगा। ये चीज़ चाहिए,, ये करिए, यज्ञ करिये, तो इतना घी चाहिए, अनाज चाहिए। भगवत भजन करने के लिए कुछ नहीं चाहिए, केवल प्रेम चाहिए। भगवान कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयं, यो मे भक्त्या प्रयच्छति।
असल चीज़ है भक्ति। पत्रं पुष्पं से भगवान का क्या होगा? भगवान का राज्य में अनेक प्रकार पत्र पुष्प है जो भगवान बनाते हैं। भगवान क्या खा नहीं सकते हैं? तथा शक्ति मतलब सब कुछ कर सकते हैं। बाकि असल चीज़ क्या है जो यो मे भक्त्या प्रयच्छति, भक्ति से जो हमको देता है। तो असल चीज़ भक्ति है। तो भगवान को देखने के लिए, भगवान को प्राप्त करने के लिए, भगवान को खुश करने के लिए एक ही मात्र उपाय है वो भक्ति, और कुछ नहीं।
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
(भगवद्‍गीता १८.५५)

भगवान खुद कहते हैं। केवल भक्ति द्वारा हमको समझ पाएंगे। कहीं भगवान नहीं बताया कि ज्ञान से भगवान को समझ पाएंगे, और कर्म से भगवान को समझ पाएंगे, ये योग से भगवान को समझ पाएंगे। नहीं, भगवान कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । तत्वतः तात्त्विक (in truth, if you want to know what is God) अगर ईश्वर को तुम पूरी सच्चाई में जानना चाहते हो। यदि आपको इच्छा है, तात्त्विक भगवान ये समझना। तात्त्विक समझना और साधारण समझना बहुत फरक है। कोई अगर समझ गया यदि कृष्णा है और ये आये थे एक दफ़े, मथुरा में जन्म लिया था। ये समझना और वास्तविक भगवान क्या चीज़ है, उसको समझना है। क्योंकि हम लोग भगवान को ठीक ठीक नहीं समझते हैं इसलिए कोई भी आके खड़ा हो गया मैं भगवान हूँ, उसको मान लो, क्योंकि जानते नहीं वास्तविक भगवान क्या है? इसलिए भगवान कहते हैं,
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
(भगवद्‍गीता ७.३)
ये तात्त्विक समझ है की वास्तविक भगवान क्या चीज़ है। ये सब ऐसे ऊपर ऊपर मैं समझने से ये सब हुआ चलो हम लोग को सब ठगाके बन जाएगा। तात्त्विक समझना, वो तात्त्विक समझना कोई साधारण बात नहीं है। मनुष्याणां सहस्रेषु। करोड़ों व्यक्ति का गीता, कश्चिद्यतति सिद्धये । सिद्धानाम् आप देखिएगा जितना है आप पूछिए आप क्या लाभ करने के लिए आप इतना परिश्रम करते हैं? गोल है रुपया। और ये मिनिस्टर, प्रेसिडेंट, कोई बोलेगा नहीं की हम सिद्धि लाभ करने के लिए इतना परिश्रम करते हैं, कोई नहीं बोलेगा। कोई बोलेगा नहीं, जानते ही नहीं। क्या सिद्धि है? सब कोई कहेगा हमको चाहिए रुपया, हमको चाहिए मिनीस्टरशिप, हमको चाहिए प्रेसिडेंटशिप, हमको ये चाहिए, वो चाहिए, वो चाहिए, अनेक प्रकार। ये जो भगवान कहते हैं जो करोड़ों विकार। कोई व्यक्ति सिद्धि लाभ के लिए प्रयास कर रहे हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । वो सिद्धि क्या चीज़ है? वो सिद्धि है ब्रह्म ज्ञान? जब मैं ये शरीर नहीं है, मैं अहम् ब्रह्मास्मि। (This is called siddhi) इसे सिद्धि कहते हैं।
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
(भगवद्‍गीता ७.३)
वो सिद्धि लाभ क्यों है? ऐसा हज़ारों लोगों का विचार की कृष्ण को समझ सकते हैं, भगवान को समझ सकते हैं। ये कठिन है बहुत, बहुत कठिन। इसलिए भगवान कहते हैं ये जो कठिनता है भगवान को समझने के लिए इसको एक ही मात्र उपाय है,
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
(भगवद्‍गीता १८.५५)
वही तत्व। यदि भगवान को आप तात्त्विक समझना चाहते है ये भगवद भक्ति को ग्रहण करने का है और भगवद भक्ति क्या चीज़ है?
श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणं पादसेवनम्।
अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥
(श्रीमद्-भागवतम् ७.५.२३)

ये नौ प्रकार का पद्दति है। पहला पद्दति है श्रवणम। केवल भगवान का विषय सुनिए। हाँ, हटा भगवान को देख लिया, भगवान को समझ लिया, ये सिद्धांत ना कीजिए। सुनिए, इसलिए भगवान सुनाने के लिए खुद ही कह रहे हैं कि क्या है ये भगवद्‍गीता । भगवद्‍गीता और कुछ नहीं है, भगवान खुद अपने को समझा रहें हैं। तो ये समझा रहा है, प्रस्तुत किया है भगवान कहते हैं तो ऐसी बात नहीं है जो आप, अर्जुन आप, और मैं और जितने इधर उपस्थित हैं, ये जो पहले नहीं थे ये बात नहीं है। और अभी सब मौजूद हैं ये तो हम लोग सब देख रहे हैं और आगे जाकरके हम शून्य हो जाएंगे, ये भी ठीक नहीं है। आगे जाके भी हमलोग सब रहेंगे। और पहले भी थे और अभी तो है ही हैं देख रहे हैं। ये जीवन का समस्या है। जो पहले मैं क्या था, अभी मैं क्या है, और आगे जाके मैं क्या बन जाऊंगा। ये जीवन का समस्या है। क्योंकि हमारा जो जीवन है भगवान का ये सभी अंश है। जीव मात्र; तो पहले मैं क्या पेड़ था, कि गधा था, कि सुअर था, कि देवता था, और अभी तो मनुष्य हुआ और आगे जाके के मैं क्या हो जाऊंगा। क्यों ये जो जीव हैं अनेक प्रकार के जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति चौरासी लाख योनि है? तो हमको आगे जा करके क्या योनि मिलेगा? और पहले मैं क्या योनि में था और अभी क्या योनि में है, ये सब विचार करना है। ऐसे भूल जाये अभी तो हमको मनुष्य शरीर मिला है, बहुत सा रुपया मिला है, मज़ा करो, कोई मर जाए, क्या हो जाएगा? जैसा कि वो क्या नाम है चार्वाक मुनि कहते हैं भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। ए जो नास्तिक हैं नास्तिक लोग कहते हैं जो ये, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्, तो घी खूब खा; और भाई हमारे पास तो पैसा है नहीं, तो ऋणं कृत्वा उधार लो। ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् घी तो हम लोग जानते हैं घी खाने से हमलोग बहुत मोटा-ताज़ा होते हैं। तो अगर पैसा नहीं है तो इंग्लिश में कहते हैं (beg, borrow, steal) - भीक मांगो, नहीं तो चोरी करो, नहीं तो उधर लो। पैसा है नहीं तो किसी से लो, फिर देखा जाएगा भाई उधार लेते हैं, नहीं देंगे तो पाप होगा, फिर तो हमको मुश्किल होगा। तो उसका जवाब मैं चार्वाक कहते हैं, भस्मीभूतस्य देहस्य पुनर्गमनं कुतः भवेत्। अरे तुम मर जाओगे, शरीर जला देगा, कौन आता है, किसका कौन? ये सब चलता है। ये सब नास्तिक आज नहीं हैं, पहले भी था। बाकि ऐसी जीवन करने से मनुष्य जीवन बर्बाद हो जायेगा। सुनना चाहिए। भागवत भक्त ज्ञान ही मनुष्य जीवन का एकमात्र ध्येय वस्तु है। इसलिए पूछना चाहिए। इसलिए शास्त्र में बताते हैं की, पराभवस तावद अबोध-जातो, यावन न जिज्ञासा आत्म-तत्त्वम्; आत्मा तत्त्व जब तक जिज्ञासा नहीं करेंगे। जैसे सनातन गोस्वामी किया था की मैं कौन हूँ। इस प्रकार ये प्रश्न होना चाहिए और इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए और उसको समझाने के लिए भगवान खुद ही मौजूद है। भगवद्‍गीता में सब कुछ बताया है। इसको अच्छी तरह से आप लोग पढ़िए, इसको सुनिए, इसको समझिए, अपना जीवन को सफल कीजिये। खाली धूम-धाम करके पशु के जैसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन करने से जीवन सफल नहीं होता है। ये जो भगवान कहते हैं जो आगे जाके क्या हम लोग नहीं रहेंगे, ये बात नहीं है। बाकि किस तरह से हम रहेंगे, क्या रूप में रहेंगे, क्या योनि में हमारा जन्म होगा? ये सब सोचना चाहिए क्योंकि ये सब भगवद्‍गीता मैं बताया है की,
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥
(भगवद्‍गीता १४.१८)

जो लोग सात्विक गुण को लाभ किया है उनको वो सब उर्ध्वा लोक में जाते हैं। जन लोक, महर लोक, तप लोक, ब्रह्म लोक, सत्य लोक, हाँ और भी बताएं हैं।
यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥
(भगवद्‍गीता ९.२५)

या आप उच्च लोक, सत्य लोक में भी जा सकते हैं? आप यदि मद्याजिनोऽपि माम् यदि हमारा भक्त आप हो जाएगा तो हमारा लोक मैं आएँगे। तो भगवान के पास जाने से क्या लाभ होगा? माम उपेत्य कौन्तेय दु:खालयम् अशाश्वतं नाप्नुवंति कि भागवत धाम में जाने से फिर हमको किसी को जो भगवद भक्त हो गया, उसका :खालयम् अशाश्वतं ये जो दुनिया है, दुख का आलय है और वो भी सब दिन के लिए नहीं इधर छोड़ना ही पड़ेगा। जितना हम अच्छी तरह से मोटा ताजा मकान बनाया। बस एक दिन यमराज कहेंगे बस छोड़ो जी अब चलो इधर से, छोड़ने के लिए। ये सब सोचना चाहिए। जो आगे जाके क्या योनि में हमारा जन्म होगा, किधर जायेंगे? भगवान सभी कहते हैं मद्याजिनोऽपि माम् तो इसलिए यदि मनुष्य जीवन में कुछ कोशिश करना है, किस तरह से भगवान का पास हम लोग जा सके, उसके लिए सोचना है। इसका नाम है कृष्णा कॉन्शिएसनेस मूवमेंट। ये हम लोग सिखाते हैं की किस तरह से भगवान के पास सब जाएं। और किस तरह से जाएंगे, केवल कृष्णा को समझने से तात्त्विक। वो जो भगवान बताएं जन्म कर्म च मे दिव्यम् जो जानाति तत्वतः ये तत्वतः। तात्त्विक; केवल यदि कृष्णा को आप समझ लिया तात्त्विक भगवान कृष्ण क्या चीज़ है तो फिर क्या लाभ होता है? त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति माम ऐति। केवल अगर कृष्णा को ही आप समझ लो और कुछ बात नहीं। ये क्यों भगवान आते हैं, भगवान का स्वरूप क्या चीज़ है, कृष्णा क्या चीज़ है, यही भले ही समझ गया हम लोग, दिव्यम् तो ये जन्म, कर्म दिव्यम साधारण नहीं है। भगवान का जन्म, कर्म ये सारा दिव्य। जो मनुष्य भगवान को हमारे जैसे ही समझता है, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | मूढ़ा वो गधा है, जो कृष्ण को समझता है कि हमारा जैसे ही है। हम एक नकल करके कृष्णा हो जाए। ये सब ज्ञान से कोई लाभ नहीं होगा। हाँ इसलिए भगवान बताते हैं आप लोग सब कृपा करके भगवान की बातें सब सुनिए। भगवद्‍गीता अच्छी तरह से आलोचना कीजिए और उस तरह से काम कीजिए सबका जीवन सफल हो। और हमलोग जो ये कृष्णा कोंशियेसनेस्स मूवमेंट चला रहे हैं, केवल कृष्णा को समझाने के लिए और हमारा कुछ फायदा नहीं है। और अगर कोई समझ गया, हज़ारों व्यक्ति, हजारों आदमी के अंदर अगर एक भी आदमी समझ गया, तो उसका जीवन सफल है। ये ही हमारा मूवमेंट है। थैंक यू वेरी मच, हरे कृष्णा।
भगवान का अवतार का कोई ठिकाना नहीं। अनंत कोटि। शास्त्र में कहते हैं समुद्र का जो तूफान होता है ना, कोई बैठ-बैठ गिने तो गिन सकता है क्या? उसी प्रकार समुद्र के पास नदी में बैठ जाइये तो कितना शोर जा रहा है, एक, दो, तीन, चार, गिनते रहिए जीवन भर पता नहीं चलेगा।
रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु ।
कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि॥
(श्री ब्रह्म-संहिता ५.४०)

बाकी भगवान कहते हैं अहम् सर्वस्य प्रभवो जितना incarnation (अवतार) है वो सब का कारण मैं हूँ। ये समझना चाहिए। अहम् सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। ये जितना इंकार्नेशन है, अवतार है, सब हमसे ही होता है। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः। इतना ही हमलोग अगर समझ जाएं की भगवान का अनंत कोटि अवतार, सब अवतार, भगवान से ही होता है, इतना ही अगर कोई समझ जाए तो वो उसका जीवन सफल हो जायेगा। इति मत्त्व भजन्ते माम बुधः भाव-समन्वितः।
बाकी वो जो सब अवतार है, ऐसी नहीं कोई भी आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं, नहीं। उसका शास्त्र से प्रमाण होना चाहिए। जितने अवतार हैं शास्त्र में सब प्रमाण है। ऐसी बात नहीं है कोई आके खड़ा हो गया हम भगवान का अवतार हैं। नहीं ये बात नहीं है। Don’t accept cheap avatar. That’s not good. (सस्ता अवतार स्वीकार न करें। यह अच्छी बात नहीं है।)
गेस्ट: ये जो हमलोग हैं। जो अपने आप को बताते हैं, पहले आपने समझाया था की शरीर को चोला कहा जाता है और आत्मा उसके अंदर है उसको अहम् कहते हैं। और परमात्मा को जानने के लिए हम चाहते हैं। जब हम ही नहीं हैं तो चाहेगा कौन परमात्मा को जानने के लिए।
श्रीला प्रभुपाद: आप नहीं हैं कौन बोला। आप तो हैं?
गेस्ट: हम नहीं हैं, जब आप कहते हैं, आत्मा परमात्मा का अंश है।
श्रीला प्रभुपाद: हाँ, तो अंश होने से क्या। आप पिता का अंश है। तो आप हैं नहीं क्या?
गेस्ट: जी नहीं, यह तो ठीक है। मैं पिता का भी अंश हूँ, माता का भी अंश हूँ।
श्रीला प्रभुपाद: हाँ, ठीक है।
गेस्ट: परमात्मा का भी हूँ। मैं हूँ नहीं। माता का भी हूँ, पिता का भी हूँ। ये शरीर चोला है और आत्मा---
श्रीला प्रभुपाद: हाँ, ये बताया है सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ती, ये जितना योनियां हैं, जितनी मूर्तियां हैं, इनकी माता है ये प्रकृति और मैं इनका पिता। ये तो बता दिया है भगवान।
गेस्ट: नहीं-नहीं मैं---।
श्रीला प्रभुपाद: नहीं सुनिए जैसे आप हैं, आपने जैसे बताया की आप पिता का भी अंश हैं और माताजी का भी अंश हैं। आप सुनिए न इसको, पिताजी का जो अंश है आप वो जीवात्मा है और माता का भी जो अंश है वो आप का शरीर है, भौतिक शरीर।
गेस्ट: जब परमात्मा को कहते हैं सर्वज्ञ, जब आत्मा परमात्मा का अंश है तो अल्पज्ञ क्यों है?
श्रीला प्रभुपाद: आपका पिता सर्वज्ञ है, सब कुछ जानता है, आप जानता है सब कुछ?
गेस्ट: नहीं, यही तो मैं कहता हूँ, मैं तो----
श्रीला प्रभुपाद: ये होता है। जो पिता पंडित हो सकता है, पुत्र मूर्ख भी हो सकता है। तो मुर्ख पुत्र, पंडित पिता के समान कैसे होगा?
गेस्ट: नहीं, जैसा समुद्र है, पानी में भी बूँद है, उससे अलग नहीं होती। जो-जो उसमे नमक है, सार है, बूँद में भी है, समुद्र में भी वोही है। तो हम, वो सर्वज्ञ्य है, मैं अल्पज्ञ हूँ, तो वो अल्पज्ञता कहाँ से आई?
श्रीला प्रभुपाद: और जो समुद्र का बूँद है वो तो अल्प है ना? एक बात तो दिमाग आपका है नहीं। वो जो बूंद है वो अल्प है कि नहीं? समुद्र का बूंद है वो तो अल्प है वो आप समझते नहीं? भई, समुद्र का जो बूँद है वो तो छोटा है, वो समुद्र का समान कैसा हो जाएगा? ये इतना मुर्ख है, कैसा बताएगा? उसने सब चीज़ है, बाकी समुद्र में जितना टन salt है, उतना टन बूँद मैं है क्या? ये समझना नहीं चाहिए? वो बूंद है, उसमें थोड़ा सा निमक है, थोड़ा सा है, और समुद्र में है लाखों टन नमक। तो जीसको लाखों टन नमक का साथ में एक बूंद नमक कैसे समान हो जाएगा? इतना दिमाग तो होना चाहिए। जब समुद्र का बूंद हो गया तो उसमें सब चीज़ है मान लिया, बाकी समुद्र में लाखों टन आप वह नमक है और इधर मैं छोटा तो इसको समझने में आपको मुश्किल होता है। इतना बुद्धि तो होनी चाहिए। छोटा का छोटा रहेगा, बड़ा का बड़ा। इसमें क्या मुश्किल है? ममैवांशो भगवान का अंश है, भगवान का अंश होने से भगवान के सामान हो जायेगा? Part is not equal to the whole. That is axiomatic truth. Scientific. Part is part, whole is whole. (भाग पूरे के बराबर नहीं है; यह वैज्ञानिक रूप से स्वयंसिद्ध सत्य है। भाग भाग है, पूरा पूरा है।) इसमें बहुत समझने में आपको क्या मुश्किल होता है?
Part is never equal to the whole (भाग कभी भी पूरे के बराबर नहीं होता।)
Part may have all the composition but that does not mean it is equal to the whole. (भाग में सारी रचना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह पूरे के बराबर है।)
सोना का कोई अंगूठी हुआ और सोना का खान है। दोनों सामान हो जाएगा क्या? दोनों सोना है, इसको मान लिए, बाकि ये अंगूठी जो है और खान में बहुत फर्क है। ये कौन मुर्ख बोलेगा की अंगूठी खान हो गया।। ऐसा बहुत लोग होगा, पंडित नहीं बोलेगा। चीज़ वही है;
Qualitatively one, quantitatively different. (गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) उसको समझना चाहिए। बोलिये ठीक है की नहीं।
Quantity and quality, quality one but quantity different. (मात्रा और गुणवत्ता, गुणवत्ता एक, पर मात्रा भिन्न।) ये आग है और आग का एक बूंद है दोनों आग है। तो क्या आग का बूँद और बड़ा आग दोनों एक हो जायेगा। ये तो मूर्खता है। बड़ा आग है ये सब कुछ जला देगा और बूंद जो है कहीं भी गिर गया तो थोड़ा सा जला देगा। ये सब शास्त्र में प्रमाण है। भगवान, भगवान में जो चीज़ है ये भगवान का creative power (रचनात्मक शक्ति) है। हमारा भी creative power (रचनात्मक शक्ति) है। भगवान लाखों करोड़ों प्लानेट बना के हवा में उड़ा रहे हैं, आप बना सकते हैं ७४७ हवाई जहाज, बस और क्या।। बाकि भगवान जैसे बना सकते हैं क्या? ये करोड़ों, करोड़ों प्लेनेट को हवा में उड़ा रहा है। आप कर सकते हैं? तो आप भगवान के समान कैसे हो गया? ये सब दिमाग खराब वाला ये सब कहते हैं भगवान के समान हो गया। ये अच्छा आदमी कौन बोलता है? अच्छा आदमी नहीं बोलता है। पागल होता है, पागल। पागलपन न कीजिए; भगवान का नाम जपा कीजिये। यदि पागलपन छूटा नहीं तो पागल ही रहिये बस। जीवन को खराब कीजिये। आपने तो समझ लिया हम साहब मालिक हाँ, जितना बैंक है सब हमारा। मालिक है क्या? तुम्हारे पास जितना है दो-चार-लाख रूपया वही चीज। तुम बोलेगा हमारे पास जितना बैंक है दुनिया में, सबका मालिक हम हैं। ये गधा, गधा लोग ऐसा बोलते हैं, अच्छा आदमी कोई ऐसा नहीं बोलता है।
चलो हरिनाम करते हैं, हरिबोल।

701218 - Lecture Hindi - Surat

2025-02-20T05:15:58Z

Devaki:

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<div class="code">701218LE-SURAT - December 18, 1970 - 23:40 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:''' . . . ''ādi-puruṣaṁ''; ''tam ahaṁ''; ''bhajāmi''.

'''Audience:''' ''ādi-puruṣaṁ''; ''tam ahaṁ''; ''bhajāmi''.

'''Haṁsadūta:''' The following lecture was recorded in Sanātana-dharma Dharmshala in December 18, 1970 by his Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Goswami Mahārāja Prabhupāda.

'''Prabhupāda:''' Very good. ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.''

'''Prabhupāda:'''

:''cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-''
:''lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam''
:''lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.29)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' Chant everyone, ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam-''
:''barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam''
:''kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.30)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''
:''ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī-''
:''ratnāṅgadaṁ praṇaya-keli-kalā-vilāsam''
:''śyāmaṁ tri-bhaṅga-lalitaṁ niyata-prakāśaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.31)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti''
:''paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti''
:''ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.32)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam''
:''ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca''
:''vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.33)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo''
:''vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām''
:''so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.34)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate''
:''gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te''
:(Śrī Kṛṣṇa Praṇāma)

:''tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari''
:''vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye''
:(Śrī Rādhā Praṇāma)

:''vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca''
:''patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ''
:(Vaiṣṇava Praṇāma)

:''śrī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda''
:''śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda''

:''hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare''
:''hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare''

:''ki ānanda, kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ saṅga''
:''antara rāṣṭriyaḥ kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ saṅga.''

International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Our worshipable person is ''Govindam'', ''ādi-puruṣaṁ'', original person, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Just like the Lord says in ''Bhagavad-gītā'' ([[BG 10.2 (1972)|BG 10.2]]): ''aham ādir hi devānāṁ'', among all demigods, only material demigods, Brahmājī, origin of ''brahma-rūpa''. No material demigods, Nārāyaṇa, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Vāsudeva etc., who are ''viṣṇu-tattva'' are Para-brahman, and their origin is also Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Therefore, it is said in an aphorism of ''Vedānta Sutra'', "who is the non-dual ''bhagavān-tattva''?" Let’s continue ''kīrtana''. Chant again: ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''.

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''
:''eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ''
:''yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ''
:''aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.35)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''
:''ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis''
:''tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ''
:''goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.37)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:''yaṁśyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.38)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' This prayer (''stotra'') which you have sung it is ''Brahmā-saṁhitā''. Brahmā, Brahmājī. This prayer was composed by Brahmājī at the time of creation with the help of Bhagavān. It is Brahmā, ''Brahmā-saṁhitā''. Herein, he gives an introduction of God:

:''cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-''
:''lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam''
:(Bs 5.29)

Bhagavān Govinda, Śrī Kṛṣṇa, his abode is ''cintāmaṇi''. It is a spiritual abode, not the material abode. You might have heard, ''cintāmaṇi'', you may not have seen it, ''cintāmaṇi'' is a gem which when touches an iron, the iron becomes gold. It is called a touchstone. And it is said that the abode of God and the buildings there are not made of stones, they are made of ''cintāmaṇi''. This ''cintāmaṇi'' stone, ''cintāmaṇi'' stone is not a material thing. Therefore it is called ''cintāmaṇi''. There everything — name of the God, abode of the God, form of the God, glories of God and God’s paraphernalia—are ''cinmaya'', not material. Everything is ''cinmaya'', ''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'':

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ''
:''anādir ādir govindaḥ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam''
:(Bs 5.1)

Just like God’s body is full of bliss, truth, knowledge and eternal, similarly everything pertaining to God — name of God and God are non-different. The name of God has the same potency as the potency of God. Caitanya Mahāprabhu says:

:''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''
:''tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''
:''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''
:''tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''
:''etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi''
:''durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ''
:([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]])

Śrī Caitanya Mahāprabhu is praying for us, "O God, You are all powerful, You have invested all Your potencies in those names". Just like God is all powerful, His holy name is also all powerful and God has many names. For instance, ''viṣṇu-sahasranāma''. God’s potency has been invested in all His holy names: ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''. And to chant His holy name there are no hard and fast rules ''niyamitaḥ'' nor there is consideration of time ''kālaḥ'' for remembering them. There is no consideration that God’s name has to be chanted in this time period. No!—''niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''. For chanting God’s holy name there is no concept of ''kālaḥ'' (time). While in other processes of worshiping (''arcanā'') there involves consideration of time. For instance, ''maṅgala-ārati'' is to be performed in the morning, ''bhoga-ārati'' in the noon, ''sandhya-ārati'' in evening. A method of worshiping God (''arcanā-vidhi'') has to be followed according to time. However, there is no time factor involved in chanting the holy name of God. You can chant as per your convenience. While walking on a road, you have no difficulty in chanting:

:''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare''
:''Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare''

There is no cost either, nor is there any loss. Just see these young Europeans, Americans - these devotees they are in front of you. All the time they are chanting. They are not ashamed, thinking "We are Europeans, why should we chant Kṛṣṇa, people may laugh". No. When there arose love of God in a person, he is free from this external knowledge that all these people will laugh on us, or will make fun of us. He is free from such thoughts. This is the symptom of love of God. A devotee immersed in love of God becomes mad. He is free from external things. So this is the power of God. Therefore Caitanya Mahāprabhu says: ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā''. All the energies of God have been invested in His holy name. So if you chant with purity, you are protected by all energies of God. You will not be afraid of ''māyā''. God Himself says in ''Bhagavad-gītā'':

:''mām eva ye prapadyante''
:''māyām etāṁ taranti te''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

If you want to save yourselves from the hands of ''māyā'', chant all the time:

:''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare''
:''Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare''

At last Caitanya Mahāprabhu says: ''etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi''. God is so merciful that for the people of this age of Kali, who are fallen, there is only one remedy prescribed:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Adi 17.21|CC Ādi 17.21]])

So this is the mercy of God that through His holy name He is dancing all the time on our tongue. So: ''etādṛśī tava kṛpā''. Caitanya Mahāprabhu is lamenting on behalf of us that, "Oh my Lord, You are so merciful, but we are so unfortunate that we have no attraction for your holy name". Therefore a learned scholar says:

:''aho bata śva-paco 'to garīyān''
:''yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam''
:([[SB 3.33.7|SB 3.33.7]])

Such a person who utters the holy name of God is worshipable. ''Śva-paco'', even if born in the family of dog-eaters, such a person is ''garīyān'', worshipable. The meaning of ''garīyān'' is worship, worshipable. So this ''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ saṅga'', International society for Kṛṣṇa Consciousness is preaching holy name all over the world. And we also want you to cooperate with it:
:''prāṇair arthair dhiyā vācā''
For preaching the glories of God: ''etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām''. This is the only duty in human life
:''prāṇair arthair dhiyā vācāśreya-ācaraṇaṁ sadā''— to serve God with one’s life, wealth, intelligence and words.
:([[SB 10.22.35|SB 10.22.35]])

So I request all of you. All these devotees, who have come from America by spending four lakhs rupees for tickets, have come here. Why? They want you too to cooperate with this ''saṅkīrtana-yajña'', and give up this our designated identity that "I am American, I am Indian, I am Japanese, I am Hindu, I am Muslim". By giving up this designated identity, everyone should think that, "I am servant of God": ''jīvera 'svarūpa' haya—nitya-kṛṣṇa-dāsa''' ([[CC Madhya 20.188|CC Madhya 20.108]]).

If we constantly think that we are servant of God, then we are the liberated persons. ''Mukti'' (liberation) is nothing but to attain one’s constitutional position (''svarūpa''). This ''svarūpa'' can be attained in ''saṅkīrtana''. Therefore Caitanya Mahāprabhu says: ''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ'' ([[CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]).

The quarrels and botherations that the world confronts—all these can be mitigated only through ''saṅkīrtana''. Kindly cooperate with it. Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Haṁsadūta:'''

:''Hare Kṛṣṇa; Hare Kṛṣṇa; Kṛṣṇa Kṛṣṇa; Hare Hare;''
:''Hare Rāma; Hare Rāma; Rāma Rāma; Hare Hare.''

(indistinct) . . . you know Indore? Anyone know Indore? So Śrīla Prabhupāda and his disciples . . . (indistinct) (end)

701218 - Lecture Hindi - Surat

2025-02-20T05:12:16Z

Devaki:

[[Category:1970 - Lectures]]
[[Category:1970 - Lectures and Conversations]]
[[Category:1970 - Lectures, Conversations and Letters]]
[[Category:1970-12 - Lectures, Conversations and Letters]]
[[Category:Lectures - India]]
[[Category:Lectures - India, Surat]]
[[Category:Lectures, Conversations and Letters - India]]
[[Category:Lectures, Conversations and Letters - India, Surat]]
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[[Category:Audio Files 20.01 to 30.00 Minutes]]
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[[Category:1970 - New Transcriptions - Released in January 2017]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:Lectures - by Date]]'''[[:Category:Lectures - by Date|Lectures by Date]], [[:Category:1970 - Lectures|1971]]'''</div>
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<div class="code">701218LE-SURAT - December 18, 1970 - 23:40 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:''' . . . ''ādi-puruṣaṁ''; ''tam ahaṁ''; ''bhajāmi''.

'''Audience:''' ''ādi-puruṣaṁ''; ''tam ahaṁ''; ''bhajāmi''.

'''Haṁsadūta:''' The following lecture was recorded in Sanātana-dharma Dharmshala in December 18, 1970 by his Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Goswami Mahārāja Prabhupāda.

'''Prabhupāda:''' Very good. ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.''

'''Prabhupāda:'''

:''cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-''
:''lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam''
:''lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.29)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' Chant everyone, ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam-''
:''barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam''
:''kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.30)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''
:''ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī-''
:''ratnāṅgadaṁ praṇaya-keli-kalā-vilāsam''
:''śyāmaṁ tri-bhaṅga-lalitaṁ niyata-prakāśaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:([[Bs 5.31 |Bs 5.31]])
:(Bs 5.31)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti''
:''paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti''
:''ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.32)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam''
:''ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca''
:''vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.33)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo''
:''vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām''
:''so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.34)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate''
:''gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te''
:(Śrī Kṛṣṇa Praṇāma)

:''tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari''
:''vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye''
:(Śrī Rādhā Praṇāma)

:''vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca''
:''patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ''
:(Vaiṣṇava Praṇāma)

:''śrī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda''
:''śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda''

:''hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare''
:''hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare''

:''ki ānanda, kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ saṅga''
:''antara rāṣṭriyaḥ kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ saṅga.''

International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Our worshipable person is ''Govindam'', ''ādi-puruṣaṁ'', original person, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Just like the Lord says in ''Bhagavad-gītā'' ([[BG 10.2 (1972)|BG 10.2]]): ''aham ādir hi devānāṁ'', among all demigods, only material demigods, Brahmājī, origin of ''brahma-rūpa''. No material demigods, Nārāyaṇa, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Vāsudeva etc., who are ''viṣṇu-tattva'' are Para-brahman, and their origin is also Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Therefore, it is said in an aphorism of ''Vedānta Sutra'', "who is the non-dual ''bhagavān-tattva''?" Let’s continue ''kīrtana''. Chant again: ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''.

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''
:''eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ''
:''yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ''
:''aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.35)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''
:''ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis''
:''tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ''
:''goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.37)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:''yaṁśyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.38)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' This prayer (''stotra'') which you have sung it is ''Brahmā-saṁhitā''. Brahmā, Brahmājī. This prayer was composed by Brahmājī at the time of creation with the help of Bhagavān. It is Brahmā, ''Brahmā-saṁhitā''. Herein, he gives an introduction of God:

:''cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-''
:''lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam''
:(Bs 5.29)

Bhagavān Govinda, Śrī Kṛṣṇa, his abode is ''cintāmaṇi''. It is a spiritual abode, not the material abode. You might have heard, ''cintāmaṇi'', you may not have seen it, ''cintāmaṇi'' is a gem which when touches an iron, the iron becomes gold. It is called a touchstone. And it is said that the abode of God and the buildings there are not made of stones, they are made of ''cintāmaṇi''. This ''cintāmaṇi'' stone, ''cintāmaṇi'' stone is not a material thing. Therefore it is called ''cintāmaṇi''. There everything — name of the God, abode of the God, form of the God, glories of God and God’s paraphernalia—are ''cinmaya'', not material. Everything is ''cinmaya'', ''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'':

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ''
:''anādir ādir govindaḥ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam''
:(Bs 5.1)

Just like God’s body is full of bliss, truth, knowledge and eternal, similarly everything pertaining to God — name of God and God are non-different. The name of God has the same potency as the potency of God. Caitanya Mahāprabhu says:

:''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''
:''tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''
:''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''
:''tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''
:''etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi''
:''durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ''
:([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]])

Śrī Caitanya Mahāprabhu is praying for us, "O God, You are all powerful, You have invested all Your potencies in those names". Just like God is all powerful, His holy name is also all powerful and God has many names. For instance, ''viṣṇu-sahasranāma''. God’s potency has been invested in all His holy names: ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''. And to chant His holy name there are no hard and fast rules ''niyamitaḥ'' nor there is consideration of time ''kālaḥ'' for remembering them. There is no consideration that God’s name has to be chanted in this time period. No!—''niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''. For chanting God’s holy name there is no concept of ''kālaḥ'' (time). While in other processes of worshiping (''arcanā'') there involves consideration of time. For instance, ''maṅgala-ārati'' is to be performed in the morning, ''bhoga-ārati'' in the noon, ''sandhya-ārati'' in evening. A method of worshiping God (''arcanā-vidhi'') has to be followed according to time. However, there is no time factor involved in chanting the holy name of God. You can chant as per your convenience. While walking on a road, you have no difficulty in chanting:

:''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare''
:''Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare''

There is no cost either, nor is there any loss. Just see these young Europeans, Americans - these devotees they are in front of you. All the time they are chanting. They are not ashamed, thinking "We are Europeans, why should we chant Kṛṣṇa, people may laugh". No. When there arose love of God in a person, he is free from this external knowledge that all these people will laugh on us, or will make fun of us. He is free from such thoughts. This is the symptom of love of God. A devotee immersed in love of God becomes mad. He is free from external things. So this is the power of God. Therefore Caitanya Mahāprabhu says: ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā''. All the energies of God have been invested in His holy name. So if you chant with purity, you are protected by all energies of God. You will not be afraid of ''māyā''. God Himself says in ''Bhagavad-gītā'':

:''mām eva ye prapadyante''
:''māyām etāṁ taranti te''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

If you want to save yourselves from the hands of ''māyā'', chant all the time:

:''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare''
:''Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare''

At last Caitanya Mahāprabhu says: ''etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi''. God is so merciful that for the people of this age of Kali, who are fallen, there is only one remedy prescribed:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Adi 17.21|CC Ādi 17.21]])

So this is the mercy of God that through His holy name He is dancing all the time on our tongue. So: ''etādṛśī tava kṛpā''. Caitanya Mahāprabhu is lamenting on behalf of us that, "Oh my Lord, You are so merciful, but we are so unfortunate that we have no attraction for your holy name". Therefore a learned scholar says:

:''aho bata śva-paco 'to garīyān''
:''yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam''
:([[SB 3.33.7|SB 3.33.7]])

Such a person who utters the holy name of God is worshipable. ''Śva-paco'', even if born in the family of dog-eaters, such a person is ''garīyān'', worshipable. The meaning of ''garīyān'' is worship, worshipable. So this ''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ saṅga'', International society for Kṛṣṇa Consciousness is preaching holy name all over the world. And we also want you to cooperate with it:
:''prāṇair arthair dhiyā vācā''
For preaching the glories of God: ''etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām''. This is the only duty in human life
:''prāṇair arthair dhiyā vācāśreya-ācaraṇaṁ sadā''— to serve God with one’s life, wealth, intelligence and words.
:([[SB 10.22.35|SB 10.22.35]])

So I request all of you. All these devotees, who have come from America by spending four lakhs rupees for tickets, have come here. Why? They want you too to cooperate with this ''saṅkīrtana-yajña'', and give up this our designated identity that "I am American, I am Indian, I am Japanese, I am Hindu, I am Muslim". By giving up this designated identity, everyone should think that, "I am servant of God": ''jīvera 'svarūpa' haya—nitya-kṛṣṇa-dāsa''' ([[CC Madhya 20.188|CC Madhya 20.108]]).

If we constantly think that we are servant of God, then we are the liberated persons. ''Mukti'' (liberation) is nothing but to attain one’s constitutional position (''svarūpa''). This ''svarūpa'' can be attained in ''saṅkīrtana''. Therefore Caitanya Mahāprabhu says: ''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ'' ([[CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]).

The quarrels and botherations that the world confronts—all these can be mitigated only through ''saṅkīrtana''. Kindly cooperate with it. Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Haṁsadūta:'''

:''Hare Kṛṣṇa; Hare Kṛṣṇa; Kṛṣṇa Kṛṣṇa; Hare Hare;''
:''Hare Rāma; Hare Rāma; Rāma Rāma; Hare Hare.''

(indistinct) . . . you know Indore? Anyone know Indore? So Śrīla Prabhupāda and his disciples . . . (indistinct) (end)

701218 - Lecture Hindi - Surat

2025-02-20T04:40:25Z

Devaki:

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<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:Lectures - by Date]]'''[[:Category:Lectures - by Date|Lectures by Date]], [[:Category:1970 - Lectures|1971]]'''</div>
{{RandomImage}}

<div class="code">701218LE-SURAT - December 18, 1970 - 23:40 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:''' . . . ''ādi-puruṣaṁ''; ''tam ahaṁ''; ''bhajāmi''.

'''Audience:''' ''ādi-puruṣaṁ''; ''tam ahaṁ''; ''bhajāmi''.

'''Haṁsadūta:''' The following lecture was recorded in Sanātana-dharma Dharmshala in December 18, 1970 by his Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Goswami Mahārāja Prabhupāda.

'''Prabhupāda:''' Very good. ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.''

'''Prabhupāda:'''

:''cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-''
:''lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam''
:''lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.29)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' Chant everyone, ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam-''
:''barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam''
:''kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.30)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''
:''ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī-''
:''ratnāṅgadaṁ praṇaya-keli-kalā-vilāsam''
:''śyāmaṁ tri-bhaṅga-lalitaṁ niyata-prakāśaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:([[Bs 5.31 |Bs 5.31]])
:(Bs 5.31)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti''
:''paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti''
:''ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.32)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''advaitam acyutam anādim ananta-rūpam''
:''ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca''
:''vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.33)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo''
:''vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām''
:''so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.34)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate''
:''gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te''
:(Śrī Kṛṣṇa Praṇāma)

:''tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari''
:''vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye''
:(Śrī Rādhā Praṇāma)

:''vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca''
:''patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ''
:(Vaiṣṇava Praṇāma)

:''śrī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda''
:''śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda''

:''hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare''
:''hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare''

:''ki ānanda, kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ saṅga''
:''antara rāṣṭriyaḥ kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ saṅga.''

International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Our worshipable person is ''Govindam'', ''ādi-puruṣaṁ'', original person, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Just like the Lord says in ''Bhagavad-gītā'' ([[BG 10.2 (1972)|BG 10.2]]): ''aham ādir hi devānāṁ'', among all demigods, only material demigods, Brahmājī, origin of ''brahma-rūpa''. No material demigods, Nārāyaṇa, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Vāsudeva etc., who are ''viṣṇu-tattva'' are Para-brahman, and their origin is also Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Therefore, it is said in an aphorism of ''Vedānta'', "who is the non-dual ''bhagavān-tattva''?" Let’s continue ''kīrtana''. Chant again: ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''.

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''
:''eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ''
:''yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ''
:''aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.35)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''
:''ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis''
:''tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ''
:''goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.37)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:'''

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
:''yaṁśyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
:(Bs 5.38)

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ''

'''Prabhupāda:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Audience:''' ''Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

'''Prabhupāda:''' This prayer (''stotra'') which you have sung it is ''Brahmā-saṁhitā''. Brahmā, Brahmājī. This prayer was composed by Brahmājī at the time of creation with the help of Bhagavān. It is Brahmā, ''Brahmā-saṁhitā''. Herein, he gives an introduction of God:

:''cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-''
:''lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam''
:(Bs 5.29)

Bhagavān Govinda, Śrī Kṛṣṇa, his abode is ''cintāmaṇi''. It is a spiritual abode '', not the material abode. You might have heard, ''cintāmaṇi'', you may not have seen it, ''cintāmaṇi'' is a gem which when touches an iron, the iron becomes gold. It is called a touchstone. And it is said that the abode of God and the buildings there are not made of stones, they are made of ''cintāmaṇi''. This ''cintāmaṇi'' stone, ''cintāmaṇi'' stone is not a material thing. Therefore it is called ''cintāmaṇi''. There everything—name of the God, abode of the God, form of the God, glories of God and God’s paraphernalia—are ''cinmaya'', not material. Everything is ''cinmaya'', ''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'':

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ''
:''anādir ādir govindaḥ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam''
:(Bs 5.1)

Just like God’s body is full of bliss, truth, knowledge and eternal, similarly everything pertaining to God — name of God and God are non-different. A name of God has the same potency as the potency of God. Caitanya Mahāprabhu says:

:''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''
:''tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''
:''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''
:''tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''
:''etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi''
:''durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ''
:([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]])

Śrī Caitanya Mahāprabhu is praying for us, "O God, You are all powerful, You have invested all Your potencies in those names". Just like God is all powerful, His holy name is also all powerful and God has many names. For instance, ''viṣṇu-sahasranāma''. God’s potency has been invested in all His holy names: ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''. And to chant His holy name there are no hard and fast rules ''niyamitaḥ'' nor there is consideration of time ''kālaḥ'' for remembering them. There is no consideration that God’s name has to be chanted in this time period. No!—''niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ''. For chanting God’s holy name there is no concept of ''kālaḥ'' (time). While in other processes of worshiping (''arcanā'') there involves consideration of time. For instance, ''maṅgala-ārati'' is to be performed in the morning, ''bhoga-ārati'' in the noon, ''sandhya-ārati'' in evening. A method of worshiping God (''arcanā-vidhi'') has to be followed according to time. However, there is no time factor involved in chanting the holy name of God. You can chant as per your convenience. While walking on a road, you have no difficulty in chanting:

:''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare''
:''Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare''

There is no cost either, nor is there any loss. Just see these young Europeans, Americans - these devotees they are in front of you. All the time they are chanting. They are not ashamed, thinking "We are Europeans, why should we chant Kṛṣṇa, people may laugh". No. When there arose love of God in a person, he is free from this external knowledge that all these people will laugh on us, or will make fun of us. He is free from such thoughts. This is the symptom of love of God. A devotee immersed in love of God becomes mad. He is free from external things. So this is the power of God. Therefore Caitanya Mahāprabhu says: ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā''. All the energies of God have been invested in His holy name. So if you chant with purity, you are protected by all energies of God. You will not be afraid of ''māyā''. God Himself says in ''Bhagavad-gītā'':

:''mām eva ye prapadyante''
:''māyām etāṁ taranti te''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

If you want to save yourselves from the hands of ''māyā'', chant all the time:

:''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare''
:''Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare''

At last Caitanya Mahāprabhu says: ''etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi''. God is so merciful that for the people of this age of Kali, who are fallen, there is only one remedy prescribed:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Adi 17.21|CC Ādi 17.21]])

So this is the mercy of God that through His holy name He is dancing all the times on our tongues. So: ''etādṛśī tava kṛpā''. Caitanya Mahāprabhu is lamenting on behalf of us that, "Oh my Lord, You are so merciful, but we are so unfortunate that we have no attraction for your holy name". Therefore a learned scholar says:

:''aho bata śva-paco 'to garīyān''
:''yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam''
:([[SB 3.33.7|SB 3.33.7]])

Such a person who utters the holy name of God is worshipable. ''Śva-paco'', even if born in the family of dog-eaters, such a person is ''garīyān'', worshipable. The meaning of ''garīyān'' is worship, worshipable. So this ''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ saṅga'', International society for Kṛṣṇa Consciousness is preaching holy name all over the world. And we also want you to cooperate with it: ''prāṇair arthair dhiyā vācā.'' ([[SB 10.22.35|SB 10.22.35]])

For preaching the glories of God: ''etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām''. This is the only duty in human life ''prāṇair arthair dhiyā vācāśreya-ācaraṇaṁ sadā''— to serve God with one’s life, wealth, intelligence and words. So I request all of you. All these devotees, who have come from America by spending four lakhs rupees for tickets, have come here. Why? They want you too to cooperate with this ''saṅkīrtana-yajña'', and give up this our designated identity that "I am American, I am Indian, I am Japanese, I am Hindu, I am Muslim". By giving up this designated identity, everyone should think that, "I am servant of God": ''jīvera 'svarūpa' haya—nitya-kṛṣṇa-dāsa''' ([[CC Madhya 20.188|CC Madhya 20.108]]).

If we constantly think that we are servant of God, then we are the liberated persons. ''Mukti'' (liberation) is nothing but to attain one’s constitutional position (''svarūpa''). This ''svarūpa'' can be attained in ''saṅkīrtana''. Therefore Caitanya Mahāprabhu says: ''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ'' ([[CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]]).

The quarrels and botherations that the world confronts—all these can be mitigated only through ''saṅkīrtana''. Kindly cooperate with it. Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Haṁsadūta:'''

:''Hare Kṛṣṇa; Hare Kṛṣṇa; Kṛṣṇa Kṛṣṇa; Hare Hare;''
:''Hare Rāma; Hare Rāma; Rāma Rāma; Hare Hare.''

(indistinct) . . . you know Indore? Anyone know Indore? So Śrīla Prabhupāda and his disciples . . . (indistinct) (end)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-02-20T04:23:38Z

Devaki:

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{{RandomImage}}

<div class="code">751224LE-SANAND - December 24, 1975 - 38:48 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat, drink, be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, started this ''sankirtan'' movement - the preaching of the holy names of the Lord. There is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself. ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ''. Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual. ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahah''. To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]]). The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more handsome. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very handsome now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi''. What kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like:

:''śama dama titikṣāārjava''8
:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''
:([[BG 18.42 (1972)|BG 18.42]])

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned ([[SB 12.3 |SB 12.3]]). That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is so sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ'' ([[SB 7.5.31 |SB 7.5.31]]). Man was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'' ([[SB 12.2.8 |SB 12.2.8]]), the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only one solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered. We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''. If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''. How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''. Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. We can’t set our mind to just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''. So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā'' ([[BG 8.8 (1972)|BG 8.8]]).

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad and there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request, in any situation chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you chant.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]]).

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening in person, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that even the forest catches fire. Similarly if you are situated in the material world, even if you don’t want it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war. There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleansed and we understand that, "I am not matter." That is ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''. When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]])

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful. If you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing. Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "You are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. He told his father,''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''. This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then,
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:''vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough just to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes — ''brāhmaṇa, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras'' — this must be implemented, otherwise the society is turned topsy-turvy. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations, only then we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed. ''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā.''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''
:([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]])

If you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam'' ([[BG 6.20-23 (1972) |BG 6.21]]). Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante''
:''satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau''
:''paraṁ brahmābhidhīyate''
:([[CC Madhya 9.29 |CC Madhya 9.29]])

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān'' ([[BG 10.12-13 (1972) |BG 10.12]]). So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any form as Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all the same. So, ''nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing on your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ'' ([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]]).

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said: All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the ''hare naam'' holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, he is gambling thief, he is pretending, he is a thief. You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''
:([[CC Adi 17.31 |CC Adi 17.31]])

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful.
Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-02-20T04:20:41Z

Devaki:

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<div class="code">751224LE-SANAND - December 24, 1975 - 38:48 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat, drink, be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, started this ''sankirtan'' movement - the preaching of the holy names of the Lord. There is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself. ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ''. Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual. ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahah''. To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]]). The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more handsome. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very handsome now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi''. What kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like:

:''śama dama titikṣāārjava''
:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''
:([[BG 18.42 (1972)|BG 18.42]])

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned ([[SB 12.3 |SB 12.3]]). That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is so sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ'' ([[SB 7.5.31 |SB 7.5.31]]). Man was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'' ([[SB 12.2.8 |SB 12.2.8]]), the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only one solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered. We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''. If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''. How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''. Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. We can’t set our mind to just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''. So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā'' ([[BG 8.8 (1972)|BG 8.8]]).

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad and there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request, in any situation chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you chant.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]]).

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening in person, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that even the forest catches fire. Similarly if you are situated in the material world, even if you don’t want it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war. There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleansed and we understand that, "I am not matter." That is ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''. When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]])

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful. If you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing. Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "You are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. He told his father,''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''. This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then,
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:''vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough just to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes — ''brāhmaṇa, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras'' — this must be implemented, otherwise the society is turned topsy-turvy. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations, only then we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed. ''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā.''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''
:([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]])

If you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam'' ([[BG 6.20-23 (1972) |BG 6.21]]). Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante''
:''satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau''
:''paraṁ brahmābhidhīyate''
:([[CC Madhya 9.29 |CC Madhya 9.29]])

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān'' ([[BG 10.12-13 (1972) |BG 10.12]]). So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any form as Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all the same. So, ''nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing on your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ'' ([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]]).

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said: All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the ''hare naam'' holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, he is gambling thief, he is pretending, he is a thief. You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''
:([[CC Adi 17.31 |CC Adi 17.31]])

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful.
Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-02-20T04:18:48Z

Devaki:

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<div class="code">751224LE-SANAND - December 24, 1975 - 38:48 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat, drink, be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, started this ''sankirtan'' movement - the preaching of the holy names of the Lord. There is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself. ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ''. Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual. ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahah''. To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]]). The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more handsome. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very handsome now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi''. What kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like:

:''śama dama titikṣāārjava''
:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''
:([[BG 18.42 (1972)|BG 18.42]])

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned ([[SB 12.3 |SB 12.3]]). That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is so sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ'' ([[SB 7.5.31 |SB 7.5.31]]). Man was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'' ([[SB 12.2.8 |SB 12.2.8]]), the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only one solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered. We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''. If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''. How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''. Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. We can’t set our mind to just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''. So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā'' ([[BG 8.8 (1972)|BG 8.8]]).

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad and there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request, in any situation chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you chant.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]]).

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening in person, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that even the forest catches fire. Similarly if you are situated in the material world, even if you don’t want it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war. There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleansed and we understand that, "I am not matter." That is ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''. When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]])

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful. If you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing. Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "You are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. He told his father,''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''. This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then,
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:''vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough just to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes — ''brāhmaṇa, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras'' — this must be implemented, otherwise the society is turned topsy-turvy. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations, only then we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed. ''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā.''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''
:([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]])

If you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam'' ([[BG 6.20-23 (1972) |BG 6.21]]). Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante''
:''satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau''
:''paraṁ brahmābhidhīyate''
:([[CC Madhya 9.29 |CC Madhya 9.29]])

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān'' ([[BG 10.12-13 (1972) |BG 10.12]]). So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any form as Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all the same. So, ''nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing on your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ'' ([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]]).

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said: All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the ''hare naam'' holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, he is gambling thief, he is pretending, he is a thief. You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''
:([[CC Adi 17.31 |CC Adi 17.31]])

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful.
Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-02-20T04:16:33Z

Devaki:

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<div class="code">751224LE-SANAND - December 24, 1975 - 38:48 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat, drink, be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, started this ''sankirtan'' movement - the preaching of the holy names of the Lord. There is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself. ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ''. Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual. ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahah''. To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]]). The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more handsome. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very handsome now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi''. What kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like:

:''śama dama titikṣāārjava''
:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''
:([[BG 18.42 (1972)|BG 18.42]])

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned ([[SB 12.3 |SB 12.3]]). That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is so sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ'' ([[SB 7.5.31 |SB 7.5.31]]). Man was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'' ([[SB 12.2.8 |SB 12.2.8]]), the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only one solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered. We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''. If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''. How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23-24]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''. Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. We can’t set our mind to just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''. So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā'' ([[BG 8.8 (1972)|BG 8.8]]).

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad and there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request, in any situation chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you chant.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]]).

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening in person, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that even the forest catches fire. Similarly if you are situated in the material world, even if you don’t want it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war. There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleansed and we understand that, "I am not matter." That is ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''. When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]])

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful. If you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing. Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "You are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. He told his father,''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''. This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then, :''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:''vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough just to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes — ''brāhmaṇa, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras'' — this must be implemented, otherwise the society is turned topsy-turvy. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations, only then we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed. ''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā.''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''
:([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]])

If you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam'' ([[BG 6.20-23 (1972) |BG 6.21]]). Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante''
:''satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau''
:''paraṁ brahmābhidhīyate''
:([[CC Madhya 9.29 |CC Madhya 9.29]])

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān'' ([[BG 10.12-13 (1972) |BG 10.12]]). So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any form as Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all the same. So, ''nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing on your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ'' ([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]]).

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said: All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the ''hare naam'' holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, he is gambling thief, he is pretending, he is a thief. You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''
:([[CC Adi 17.31 |CC Adi 17.31]])

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful.
Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-02-20T04:06:03Z

Devaki:

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<div class="code">751224LE-SANAND - December 24, 1975 - 38:48 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat, drink, be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, started this ''sankirtan'' movement - the preaching of the holy names of the Lord. There is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself.
:''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa, caitanya-rasa-vigrahaḥ''
Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual.
:''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahah''. To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]]). The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more handsome. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very handsome now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi''. What kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like:

:''śama dama titikṣāārjava''
:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''
:([[BG 18.42 (1972)|BG 18.42]])

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned ([[SB 12.3 |SB 12.3]]). That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is so sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ'' ([[SB 7.5.31 |SB 7.5.31]]). Man was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'' ([[SB 12.2.8 |SB 12.2.8]]), the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only one solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered. We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''. If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''. How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23-24]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''. Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. We can’t set our mind to just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''. So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā'' ([[BG 8.8 (1972)|BG 8.8]]).

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad and there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request, in any situation chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you chant.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]]).

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening in person, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that even the forest catches fire. Similarly if you are situated in the material world, even if you don’t want it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war. There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleansed and we understand that, "I am not matter." That is ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''. When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]])

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful. If you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing. Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "You are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. He told his father,''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''. This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then, ''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''.
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough just to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes — ''brāhmaṇa, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras'' — this must be implemented, otherwise the society is turned topsy-turvy. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations, only then we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed. ''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā.''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''
:([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]])

If you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam'' ([[BG 6.20-23 (1972) |BG 6.21]]). Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante''
:''satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau''
:''paraṁ brahmābhidhīyate''
:([[CC Madhya 9.29 |CC Madhya 9.29]])

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān'' ([[BG 10.12-13 (1972) |BG 10.12]]). So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any form as Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all the same. So, ''nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing on your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ'' ([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]]).

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said: All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the ''hare naam'' holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, he is gambling thief, he is pretending, he is a thief. You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''
:([[CC Adi 17.31 |CC Adi 17.31]])

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful. Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.
'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-02-19T13:14:00Z

Devaki:

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<div class="code">751224LE-SANAND - December 24, 1975 - 38:48 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat, drink, be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, started this ''sankirtan'' movement - the preaching of the holy names of the Lord. There is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself.
:''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa, caitanya-rasa-vigrahaḥ''
Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual.
:''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahah''. To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]]). The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more handsome. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very handsome now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi''. What kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like:

:''śama dama titikṣāārjava''
:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''
:([[BG 18.42 (1972)|BG 18.42]])

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned ([[SB 12.3 |SB 12.3]]). That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is so sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ'' ([[SB 7.5.31 |SB 7.5.31]]). Man was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'' ([[SB 12.2.8 |SB 12.2.8]]), the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only one solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered. We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''. If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''. How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23-24]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''Śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''. Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. Just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories, we can’t set our mind to that even. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''. So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā'' ([[BG 8.8 (1972)|BG 8.8]]).

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad and there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request, in any situation chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you chant.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]]).

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'' and when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening in person, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that even the forest catches fire. Similarly if you are situated in the material world, even if you don’t want it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war. There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleansed and we understand that, "I am not matter." That is ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''. When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]])

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful. If you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing. Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "You are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. He told his father,''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''. This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then, ''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''.
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough just to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes—brāhmaṇa, ''kṣatriyas'', the ''vaiśyas'' and the ''śūdras''—this must be implemented, otherwise the society is. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations., then only we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed.

:''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''
:([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]])

I'f you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam''.

Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante''
:''satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau''
:''paraṁ brahmābhidhīyate''
:([[CC Madhya 9.29 |CC Madhya 9.29]])

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān''.

So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all same. So, ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing in your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam'', ''ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ''

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said. All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''
:([[CC Adi 17.31 |CC Adi 17.31]])

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-02-19T12:29:46Z

Devaki:

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<div class="code">751224LE-SANAND - December 24, 1975 - 38:48 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat, drink, be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, started this ''sankirtan'' movement - the preaching of the holy names of the Lord. There is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself.
:''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa, caitanya-rasa-vigrahaḥ''
Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual.
:''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahah''. To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]])

The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more handsome. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very handsome now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi'', what kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like:

:''śama dama titikṣāārjava''
:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned. That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is that sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ''.

He was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsa'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'', the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered over.

We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''.

If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''.

How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23-24]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''Śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''.

Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. Just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories, we can’t set our mind to that even. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''.

So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā''.

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad. And there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request be in any situation but chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam.'' And our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam''.

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam.'' And you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. And when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening virtually, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''Dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that the forest catches fire. Similarly if you situated in the material world, even if you don’t want to it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war.

There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleanses and we understand that, "I am not matter." That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''.

When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]])

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful and if you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing.

Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "Father you are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What is? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''.

This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then, ''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''.
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes—brāhmaṇa, ''kṣatriyas'', the ''vaiśyas'' and the ''śūdras''—this must be implemented, otherwise the society is. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations., then only we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed.

:''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''
:([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]])

I'f you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam''.

Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante''
:''satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau''
:''paraṁ brahmābhidhīyate''
:([[CC Madhya 9.29 |CC Madhya 9.29]])

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān''.

So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all same. So, ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing in your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam'', ''ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ''

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said. All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''
:([[CC Adi 17.31 |CC Adi 17.31]])

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-02-19T12:15:17Z

Devaki:

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<div class="code">751224LE-SANAND - December 24, 1975 - 38:48 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat drink be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, this ''sankirtan'' movement, the preaching of the holy names of the Lord, there is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself. :''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa, caitanya-rasa-vigrahaḥ''

Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahah''.

To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''.

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]])

The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more beautiful. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very beautiful now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi'', what kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like:

:''śama dama titikṣāārjava''
:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned. That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is that sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ''.

He was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsa'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'', the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered over.

We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''.

If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''.

How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23-24]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''Śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''.

Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. Just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories, we can’t set our mind to that even. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''.

So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā''.

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad. And there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request be in any situation but chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam.'' And our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam''.

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam.'' And you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. And when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening virtually, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''Dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that the forest catches fire. Similarly if you situated in the material world, even if you don’t want to it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war.

There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleanses and we understand that, "I am not matter." That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''.

When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]])

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful and if you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing.

Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "Father you are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What is? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''.

This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then, ''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''.
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''
:([[SB 7.5.5 |SB 7.5.5]])

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes—brāhmaṇa, ''kṣatriyas'', the ''vaiśyas'' and the ''śūdras''—this must be implemented, otherwise the society is. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations., then only we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed.

:''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''
:([[CC Antya 20.12 |CC Antya 20.12]])

I'f you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam''.

Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante''
:''satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau''
:''paraṁ brahmābhidhīyate''
:([[CC Madhya 9.29 |CC Madhya 9.29]])

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān''.

So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all same. So, ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing in your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam'', ''ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ''

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said. All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''
:([[CC Adi 17.31 |CC Adi 17.31]])

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-02-19T10:57:57Z

Devaki:

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<div class="code">751224LE-SANAND - December 24, 1975 - 38:48 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat drink be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, this ''sankirtan'' movement, the preaching of the holy names of the Lord, there is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself. :''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa, caitanya-rasa-vigrahaḥ''

Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahah''.

To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''.

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]])

The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more beautiful. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very beautiful now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi'', what kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like:

:''śama dama titikṣāārjava''
:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned. That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is that sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ''.

He was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsa'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'', the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered over.

We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''.

If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''.

How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23-24]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''Śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''.

Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. Just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories, we can’t set our mind to that even. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''.

So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā''.

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad. And there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request be in any situation but chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam.'' And our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam''.

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam.'' And you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. And when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening virtually, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''Dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that the forest catches fire. Similarly if you situated in the material world, even if you don’t want to it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war.

There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleanses and we understand that, "I am not matter." That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''.

When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful and if you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing.

Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "Father you are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What is? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''.

This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ,''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''

This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then, ''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''.

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt,''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes—brāhmaṇa, ''kṣatriyas'', the ''vaiśyas'' and the ''śūdras''—this must be implemented, otherwise the society is. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations., then only we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed.

:''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''

I'f you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam''.

Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate''

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān''.

So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all same. So, ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing in your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam'', ''ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ''

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said. All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751224 - Lecture Hindi - Sanand

2025-02-19T10:53:32Z

Devaki:

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<div class="code">751224LE-SANAND - December 24, 1975 - 38:48 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

Raja Sahib, Gentlemen, there is one difficulty for me, I cannot speak Gujarati at all and Hindi also I cannot speak very correctly. Anyways, all of you excuse me. This Kṛṣṇa consciousness movement that we have created, International Society for Kṛṣṇa Consciousness, the aim of this is that all over the world the people are mistaken, what are they mistaken about? They think that by generating lots of money and indulging in sense gratification, I will be very happy in that. This is going on all over the world. Get money somehow and enjoy. In the western world this is called hedonism. Eat drink be merry and enjoy. (interruption) You sit down.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, about 500 years ago, this ''sankirtan'' movement, the preaching of the holy names of the Lord, there is no difference between the Lord and His name. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', the scriptures say that name of the Lord Kṛṣṇa and the name of the Lord Rāma, these are God Himself. :''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa, caitanya-rasa-vigrahaḥ.''

Just like the Lord, in the deity form is fully spiritual, similarly the name of the Lord that is also completely spiritual. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇa caitanya-rasa-vigrahah''.

To understand this better the scriptures say, ''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ''.

We should not think that God is bigger than His name or the name is smaller, no. Just like name, just like God is all powerful, His name is also all powerful, ''nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā'' ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16]])

The name of the Lord has all the potencies of the Lord himself, if we are able to chant them offenselessly. There are three stages of chanting the holy names of the Lord ''nāma-aparādha, Nāmābhāsa, śuddha-nāma. Nāma-aparādha'', at first we commit a lot of offenses that, a lot of people think that chanting Hare Kṛṣṇa or chanting the names of Durga or Kali, or the names of any demigod, it is the same thing. This is ''nāma-aparādha''. The scriptures say, ''harer nāma, Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam'', not any other name. ''Harer nāma!'' People think mistakenly that one can chant any name and they say that you can chant these names. But it is not according to the guidelines of the scriptures. ''Harer nāma'':

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga all the people are very fallen, sinful. The symptoms of Kali-yuga are described in the Twelfth Canto of the ''Śrīmad-Bhāgavatam'', it matches now. There is one word mentioned there, ''lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. In Kali-yuga men will think that having long hair makes them more beautiful. You can all see that nowadays the youth keep long hair. They think that, 'I am very beautiful now. ''Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam''. But this is a symptom of Kali-yuga. There are many more like this. ''Dām-patye ratim eva hi'', that the relationship between man and woman, husband and wife will be all right till they are satisfied sexually. ''Dām-patye ratim eva hi'', the proof of this can be seen widely in the western countries. If they are a bit unsatisfied in their sense gratification (sex), then they divorce. So the scriptures say, ''dām-patye ratim eva hi. Vipratve sūtram eva hi'', what kind of ''brāhmaṇa's'' remain now? They buy a two-''paisa'' worth thread and wear it, that's all. And all the brahmanical qualities like ''śama dama titikṣāārjava''.

:''jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ''
:''brahma-karma svabhāva-jam''

This is all said in ''Gita'', you all know this. All this ''śama dama'' goes into the fire, just wearing a two-''paisa'' worth thread and become a ''brāhmaṇa''. These are all the symptoms of Kali-yuga, it is written. And ''āyuḥ, medhā, Dayā'' and ''dharma'' all these will completely vanish. There are elaborate explanations of the Kali-yuga, if you read ''Bhāgavatam'', twelfth Canto, third chapter, it is all mentioned. That is why Caitanya Mahāprabhu, says according to the scriptures, that:

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam,''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

In Kali-yuga this is the only path that can take you from this material world to the spiritual world of the Lord. Man does not know what is the aim of human life, he is that sinful now, ''Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ''.

He was like that before also but to a lesser extent. Just like before also there was Rāvaṇa who went in the garb of a ''sannyāsi'' to kidnap Sītā. So nowadays this has become more. At that time there was only one ''sannyāsi'' like Rāvaṇa whom we could meet, who went in the garb of a ''sannyāsa'' to kidnap another man's wife. Nowadays you can find many such Rāvaṇa's. So this is Kali-yuga. One more symptom of Kali-yuga is mentioned in the scriptures that:

:''prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ''
:''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ''
:([[SB 1.1.10|SB 1.1.10]])

What are the inconveniences has also been stated. ''Durbhikṣa, karopī'' On one hand there will be scarcity of food and on the other hand the government will impose heavy taxes. ''Durbhikṣa, karopī'' Men will be fed up, ''ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam'', the scriptures have given descriptions of the miserable conditions that will prevail in the Kali-yuga and the solution is also given. In Kali-yuga there is only solution to make life successful, this has been said by Śukadeva Gosvāmī:

:''kalau doṣa-nidhe rājann''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ''
:''kīrtanād eva kṛṣṇasya''
:''mukte-saṅgaḥ paraṁ vrajet''
:([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]])

There are a lot of narrations are given in the scriptures and according to that this Hare Kṛṣṇa movement is being spread all over the world by me and we are getting some results also. You can see that these European, American boys, girls and even children, you can see in front of your eyes. Even one-year-old children are dancing. This is such a thing. This is not artificial, it is natural.

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Devotional service for Lord Kṛṣṇa is not something that needs to be taught. It is already within the heart of everyone. ''Nitya-siddha'', perpetually. Because we are very closely related to the Lord. Just like father and son, the relation of the son with his father is very close. Even if for a very long time the father or son are separated and living abroad even then when they meet after a long time, the love between the father and son is unbreakable. Similarly, our relationship with the Lord is unbreakable but in Kali-yuga due to sinful activities it is covered over.

We need to awaken this, nothing else, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', to awaken that, ''darpaṇa'' means mirror in which all of you see yourselves. That has become covered with dirt. That has to be cleaned, the heart has to be cleaned. That is why we are Kṛṣṇa consciousness, ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. We have a lot of thoughts, we think about a lot of things, we think and work. We cannot be without thinking for even a second. We need to purify that thinking, by thinking only about Kṛṣṇa, that's all, life will be successful. This is called ''kṛṣṇa-bhāvanāmṛta''. Śrīla Rūpa Goswāmī has said:

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''

Śrīla Rūpa Goswāmī has said that if you can buy this Kṛṣṇa consciousness anywhere then you purchase it without any delay.

:''kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ''
:''krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate''
:([[CC Madhya 8.70|CC Madhya 8.70]])

To buy this do we need to pay a price? Yes!! That is also said, ''tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ''.

If you become a bit greedy for Kṛṣṇa, that you want to attain Kṛṣṇa in this very lifetime, just like, we are greedy for money, we are greedy for a beautiful woman, in the same way if we are greedy for Kṛṣṇa then our life will be successful. This is the procedure, this is what we are teaching. The Lord has also said in the ''Bhagavad-gītā'':

:''mayy āsakta-manāḥ pārtha''
:''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''
:''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ''
:''yathā jñāsyasi tac chṛṇu''
:([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

To be greedy about the Lord, attachment, just like we are attached to this material world, to wealth, to woman, to designations, this we want, this is attachment. In the same way if we become attached to the Lord then our life will be successful. This is what is Kṛṣṇa consciousness movement, as to how to have attachment for Kṛṣṇa instead of the world, that is our preaching, nothing else. So the Lord has himself said, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ'', this is a ''yoga''.

How to become attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, this is devotional service. How to execute this devotional service has been recommended by Prahlāda Mahārāja long ago:

:''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam''
:''arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam''
:([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23-24]])

Where is water? Now you shall go for water.

This hearing is of primary importance, hearing the names of the Lord, ''ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi''. This hearing of the name Hare Kṛṣṇa. We start with the hearing of this name. If we concentrate only on hearing, just like Parīkṣit Mahārāja. Parīkṣit Mahārāja had seven day left before he would die. So he only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''Śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣid'', Parīkṣit Mahārāja sat down and only heard ''Śrīmad-Bhāgavatam'' and Śukadeva Gosvāmī simply glorified the Lord. These are items one by one, ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ''.

Even if you hear the names of the Lord, this is the effect of Kali-yuga that there are hindrances to even hearing the names of the Lord. Just sit down and listen peacefully to the names of the Lord and his glories, we can’t set our mind to that even. That is why through hearing only we can rein in our mind. Scriptures say, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. At first it does not feel all right. Just like if a person is suffering from jaundice, if you give him sugar candy he will say it is distasteful, bitter but because of jaundice, everyone know sugar candy is sweet but it is bitter to his tongue. But sugar candy is the only solution for curing jaundice. So by eating this sugar candy over a period of time, one will find that same sugar candy to be sweet. Similarly this chanting of the holy name of the Lord, this disease of the material world, because of this disease we don’t have a taste for the holy names. But this is the only cure for this disease, nothing else, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''.

So by force, we have to fix our mind. This is ''sādhana'', practice, ''abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā''.

For one whose mind is impetuous, he should engage in practicing this ''yoga''. This is called austerity. Human life is meant for performing austerities. It should not be like that of dogs and hogs. Just like the dogs and hogs they work hard all day long for some food. This is the situation now in Kali-yuga that for two pieces of bread, man is working hard like an ass, pulls carts, both man and woman. Is this the job of a human being? But this is happening in Kali-yuga and there's more to come. For two-''paisa'' your son will stab you in your heart. All this time is coming. Just for two-''paisa'', all this is written in the ''Bhāgavatam''. The times are going to be very bad. And there is only for solution for this:

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[CC Madhya 6.242|CC Madhya 6.242]])

These are scriptural injunctions. So it is our request be in any situation but chant the holy names of the Lord. There is no loss for you in doing this. And if you think there is no benefit, there is lot of benefit but you don’t know. Anyways, there is no loss. If you are walking in the road and if you.

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare''

If you chant these names then what will you lose? You will know the benefits later on but there is no loss now and to chant the Lord's name and glories there is not much effort required. So this is our request. Stay anywhere, in any situation, stay anywhere in this material world. See these Americans and Europeans they are neither Hindu nor are they from India. They have taken birth in so many different places. Why do they chant? Is it difficult to chant the names? No. It is not difficult nor is there any loss. But if you chant the names all the dirt that has accumulated in your heart, will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam.'' And our difficulty in this material world, we do not understand the real difficulty at all, ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam''.

The Lord . . . so, ''ceto-darpaṇa-mārjanam'', when the heart is cleansed, just like we have the mirror, if there is dirt on it you clean it, so that you can see your beautiful face in it. Similarly the more you chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, your heart will be cleansed, ''ceto-darpaṇa-mārjanam.'' And you will yourself come to know as to why we are working so hard in this material world. I do not want to die, why do I have to? I do not want to become old, why do I become old? I do not want to be diseased, why is being diseased force upon me? You will get the answers to all these questions, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. And when you get the answers to all these questions then, ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam''. This fire which is burning in the material world is for everyone, for all those senior government ministers this fire is burning and for the common man on the road who earns his livelihood by labor, for bread, this fire is burning for him also.

It is not that if you get a good post or wealth then this fire will be extinguished. No! This is not the case. We have seen this happening virtually, but I do not wish to take names. That fire is going on, ''bhava-mahādāvāgni''. Why has it been called a fire? ''Dāvāgni'' means, the fire that engulfs the forest that is called ''dāvāgni''. Nobody goes into the forest to set it on fire, for the sake of enmity but it is the law of nature that the forest catches fire. Similarly if you situated in the material world, even if you don’t want to it to catch fire, it will still catch fire. Just like there are wars sometimes, a number of wars have taken place, who wants wars? But there is war.

There is use of weapons, diseases and many other things. Your friend becomes your enemy, even your son becomes your enemy. This is the law of nature, this is called ''bhava-mahādāvāgni''. You don’t want to set it on fire but it will still catch fire. So when the heart is cleanses and we understand that, "I am not matter." That is called cleansing the heart. "I am not this material body." Nowadays this material civilization is all based on the bodily concept of life. I think I am Indian, I am ''brāhmaṇa'', I am Bengali, Gujarati and so many other things. Others think I am American, I am this, I am that. All this, we are none of these. These are all entanglements. That is why Caitanya Mahāprabhu says, ''ceto-darpaṇa-mārjanam''. We are mistakenly thinking ourselves to be this or that, this is the dirt accumulation. That has to be cleansed. All these entanglements will be cleansed. At that time you are on the ''brahma-bhūta'' stage, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''.

When you are self-realized you will understand, "''Ahaṁ brahmāsmi''", "I am spirit." , "I am not matter, I am not this body." This is explained by the Lord at the beginning:

:''dehino smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''

These are all viewpoints. Because our hearts are not cleansed, there are lot of entanglements, a lot of mistakes we make in leading our lives. This human life that we have got is to get rid of all these entanglements. But if we keep these entanglements as it is and become rich men, what is the gain in that? Clear up the entanglements if life has to be successful and if you keep these entanglements and become a rich man say for twenty or fifty years, or you become poor, it is the same thing.

Some think that I am very poor, how do I become rich? And another person thinks that I have become so rich and yet my desires are not fulfilled. So it is the same thing. All the time anxiety. This was told by Prahlāda Mahārāj to his father when asked, "Son, what is it that you have learned, tell me!" Then, Prahlāda Mahārāj replied, he did not say "father". ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', "Father you are the best of the demons." ''Sura-varya'' means the best, very powerful demon. ''Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ'', this material body that we have accepted, for that this is appropriate. What is? ''Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''.

This material body, we are constantly worried for it.

:''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ,''
:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt''

This not permanent material body that I have accepted, I have to be constantly full of anxiety for it. And if you want to get rid of this anxiety then, ''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta''.

That is why in our vedic civilization, ''vānaprastha'', going to the forest, ''pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet''. This is a scriptural injunction. As soon as you turn fifty years of age go to the forest. Nowadays it is not possible to go to the forest, no practice, so at least come to Vṛndāvana. We have built a big temple in Vṛndāvana and there is place to stay. Those who are more than fifty years old, all of you come, stay there, discuss pastimes of the Lord and make life successful. ''Vanaṁ gato yad dharim'', it is not enough to go to the forest, that even a monkey stays in the forest. They stay naked and eat fruits also, very sattvic life but each monkey needs one or two dozen female monkeys. Going to the forest in this way is of no use. Go to the forest, ''harim āśrayeta'' and take shelter of the Lord. This is prescribed in the scriptures. As far as possible I am trying to give all facilities. I am building an ''ashrama'' and a temple also and place to stay. So at least when you turn fifty, this principle that we will never leave our homes, this is not correct. Then:

:''sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt,''
:''hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ''

This is not vedic civilization. Vedic civilization prescribes ''varṇāśrama-dharma''. This is the real ''dharma''. Four castes and four orders of human life. Four castes—brāhmaṇa, ''kṣatriyas'', the ''vaiśyas'' and the ''śūdras''—this must be implemented, otherwise the society is. The ''brāhmaṇas'' after acquiring knowledge, will teach control of senses, equanimity, tolerance to others. The ''kṣatriyas'' will rule and ''vaiśyas'' will grow grains and the ''śūdras'' who don’t know anything will provide labor, that's all. Similarly ''brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha'' and ''sannyāsa'', we should follow these rules and regulations., then only we can be happy. But just by working hard like dogs and hogs, bring in the money, bring in the bread, this is no civilization. The whole world is spoilt because of this. So therefore we are requesting all of you, please understand this Kṛṣṇa consciousness movement, it is not manufactured, it is not that we applied our brain and this came out, no. This is not jugglery, it is scientific, supported by scriptures. All of you understand this nicely, accept it and work in such a way that your life can be successful, that is my only request. And all this work can be done very beautifully if only you, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam'', then your heart will be cleansed.

:''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
:''ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ''
:''śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''
:''ānandāmbudhi-vardhanaṁ''

I'f you come into this line, then you want bliss, ''ānanda-mayo 'bhyāsāt''. The living entities want bliss, the Lord is blissful. And the living entities who are part and parcel of Kṛṣṇa also want to be blissful. So, ''sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam''.

Real bliss is transcendental and not material.

:''ramante yogino 'nante satyānanda-cid-ātmani''
:''iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate''

This is said in the scriptures in relation to Lord Rāma that, Rāma means Parabrahma, Kṛṣṇa means Parabrahma. ''Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān''.

So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, there is no difference between them. When you chant the holy names purely, then understand that Lord Ramachandra, Balarāma, any Rāma, Lord, Lord came as Paraśurāma, Balarāma and as Lord Ramachandra, they are all same. So, ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa'', by chanting the names, whether you are a devotee of Kṛṣṇa or a devotee of Rāma, just know that Lord Ramachandra and Lord Kṛṣṇa are dancing in your tongue. If you chant the holy names of the Lord with this feeling then your life will be successful: ''vidyā-vadhū-jīvanam'', ''ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ''

This is the blessing of Caitanya Mahāprabhu and he has said. All of you remain in whatever situation you are in, there is no need to spend any money for this, just see once what are the benefits of chanting the holy names all the time, ''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''. This has also been said by Caitanya Mahāprabhu that if you chant the holy names of the Lord, someone might say that you are mad. Just see he is doing business and he is chanting the holy names. Someone else will say, You have to tolerate all this. To become a devotee of the Lord you have to tolerate a lot. Just like Prahlāda Mahārāja, his own father became his enemy. "Kill this son, he chants the name of the Lord. He doesn’t listen to me." So you make these enemies. But despite having such enemies:

:''tṛṇād api sunīcena''
:''taror iva sahiṣṇunā''
:''amāninā mānadena''
:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''

Tolerate all this and chant the holy names of the Lord, your life will be successful.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-19T08:23:39Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot even speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,
:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord then he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to always keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane'', when he would talk also, he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if someone came to talk to him especially then, ''vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. Vaikuṇṭha means Bhagavan and there is Vaikuṇṭha planet as well where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''. That is Vaikuṇṭhaloka,
:''mad-bhaktiṁ labhate parām''
:([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the topics of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the flowers and ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is, all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these, Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs in the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''. What does ''bhakti'' mean?
:''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing.
The Lord says:
:''sva-karmaṇā tam abhyarcya sam siddhiṁ labhate narah''
:([[BG 18.46 (1972)|BG 18.46]])

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This Lord says,
:''sa-doṣam api na tyajet''
:([[BG 18.48 (1972)|BG 18.48]])

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But if anything is done, if any work done is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure ''tat-paratvena''. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''. If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worthy person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons,
:''tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān''
:([[CC Adi 1.59|CC Adi 1.59]])
:([[SB 11.26.26|SB 11.26.26]])

So an intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world — love will still remain, but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you — it is about Sanātana Gosvāmī. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Gosvāmīs — Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha dāsa. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six Gosvāmīs for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs. 2.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running well because of the mercy of the Lord. We have opened one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is, what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Viṣṇudūtas came to his rescue and did not allow them to bring him. So what is ''dharma'' and ''adharma''? At that time Dharma raja said,
:''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''
:([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]])

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. Rest everything is called ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate kaitavo dharmah projjhita"

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''". Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''
And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmatsar''" those who are non-violent. "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''. To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata''. ''para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that even if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways — in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party — this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhāgavat dharma'' is for one who has given up enviousness. ''paramo nirmatsarāṇāṁ''. This is not a false substance but in reality, ''dharmaḥ projjhita'' — this is reality. ''vedyaṁ vāstavam atra vastu'' The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all.
:([[SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

Just like the Lord says, ([[BG 4.8|SB 4.8]]) ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'' "...to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. ([[BG 18.66|SB 18.66]])

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all ''kaitavo dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 84,00,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "by Your mercy, ''naṣṭo mohaḥ'', my illusion is now gone." And what will you do after your illusion is gone? ''kariṣye vacanaṁ tava''—"I am prepared to act according to Your instructions" This is called ''mohaḥ naṣṭo ''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''. And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''.

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me." This is called pure devotional service.

The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world! For them, ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ''. Those who worship the demigods who are they? ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship other demigods. Whatever they ask these other demigods, can the Lord not give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''ādipurusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akāmi'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says,
:''kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ''
:([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]])
"I was searching after a piece of glass, but instead I have found a most valuable jewel. Therefore I am so satisfied that I do not wish to ask any benediction from You."

''svāmin kṛtārtho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that,
:''yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ''
:([[BG 6.20-23 (1972)|BG 6.20-23]])

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores — they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name — for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vrajavadhū'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''anayārādhitah iti rādha'' . . .

These are some thoughts on devotional service and according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''śrīmad-bhāgavataṁ amalaṁ purāṇam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Gosvāmīs who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanātana Gosvāmī. Who was Sanātana Gosvāmī? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. Sanātana Gosvāmī was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanātana Gosvāmī was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. When Caitanya Mahāprabhu was preaching in Kashi Varanasi, Sanātana Gosvāmī came from Bangladesh and met Him there. He was initiated and given the paramhamsa ''sannyāsa'' attire and for two months he was extensively taught on the topics of devotional service. So when Sanātana Gosvāmī met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar''
:''apana kripa te kaho kartavya amar''

"By Your mercy I have been brought to Your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spiritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanātana Gosvāmī is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''sad-dharma-śikṣā-pṛcchā sādhu-mārgānugamana'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is ''sad-dharma'', how should we shape our life? ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. ''śreyam uttamam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam''. This is the quality of a spiritual master, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' and as a result of this, ''brahmaṇy upaśamāśrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.
:([[SB 11.3.21|SB 11.3.21]])

So Sanātana Gosvāmī approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

Sanātana Gosvāmī says that now I have come to You, please tell me — Who am i? Am I a minister? Am I Sanātana Gosvāmī? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Bengali, I am a Gujarati, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''śrotavyādīni rājendra''
:''nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ''
:''apaśyatām ātma-tattvaṁ''
:''gṛheṣu gṛha-medhinām''
:([[SB 2.1.2|SB 2.1.2]])

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Sanātana Gosvāmī is asking, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
This devotional service, he first explained to himself, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''. Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''. With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''. You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a spiritual master?
:''yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa''
:([[CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-19T08:15:20Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot even speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord then he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to always keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane'', when he would talk also, he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if someone came to talk to him especially then, ''vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. Vaikuṇṭha means Bhagavan and there is Vaikuṇṭha planet as well where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''. That is Vaikuṇṭhaloka,
:''mad-bhaktiṁ labhate parām''.
:([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the topics of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the flowers and ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is, all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these, Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs in the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''. What does ''bhakti'' mean?
:''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing.
The Lord says:
:''sva-karmaṇā tam abhyarcya sam siddhiṁ labhate narah''.
:([[BG 18.46 (1972)|BG 18.46]])

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This Lord says,
:''sa-doṣam api na tyajet''
:([[BG 18.48 (1972)|BG 18.48]])

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But if anything is done, if any work done is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure ''tat-paratvena''. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worthy person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons,
:''tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān''
:([[CC Adi 1.59|CC Adi 1.59]])
:([[SB 11.26.26|SB 11.26.26]])

So an intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world — love will still remain, but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you — it is about Sanātana Gosvāmī. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Gosvāmīs — Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha dāsa. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six Gosvāmīs for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs. 2.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running well because of the mercy of the Lord. We have opened one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is, what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Viṣṇudūtas came to his rescue and did not allow them to bring him. So what is ''dharma'' and ''adharma''? At that time Dharma raja said,
:''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''
:([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]])

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. Rest everything is called ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate kaitavo dharmah projjhita"

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''". Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmatsar''" those who are non-violent. "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''. To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata''. ''para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that even if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways — in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party — this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhāgavat dharma'' is for one who has given up enviousness. ''paramo nirmatsarāṇāṁ''. This is not a false substance but in reality, ''dharmaḥ projjhita'' — this is reality. ''vedyaṁ vāstavam atra vastu'' The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all.
:([[SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

Just like the Lord says, ([[BG 4.8|SB 4.8]]) ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'' "...to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. ([[BG 18.66|SB 18.66]])

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all ''kaitavo dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 84,00,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "by Your mercy, ''naṣṭo mohaḥ'', my illusion is now gone." And what will you do after your illusion is gone? ''kariṣye vacanaṁ tava''—"I am prepared to act according to Your instructions" This is called ''mohaḥ naṣṭo ''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''. And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''.

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me." This is called pure devotional service.

The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world! For them, ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ''. Those who worship the demigods who are they? ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship other demigods. Whatever they ask these other demigods, can the Lord not give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''ādipurusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akāmi'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says,
:''kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ''
:([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]])
"I was searching after a piece of glass, but instead I have found a most valuable jewel. Therefore I am so satisfied that I do not wish to ask any benediction from You."

''svāmin kṛtārtho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that,
:''yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ''
:([[BG 6.20-23 (1972)|BG 6.20-23]])

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores — they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name — for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vrajavadhū'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''anayārādhitah iti rādha'' . . .

These are some thoughts on devotional service and according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''śrīmad-bhāgavataṁ amalaṁ purāṇam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Gosvāmīs who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanātana Gosvāmī. Who was Sanātana Gosvāmī? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. Sanātana Gosvāmī was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanātana Gosvāmī was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. When Caitanya Mahāprabhu was preaching in Kashi Varanasi, Sanātana Gosvāmī came from Bangladesh and met Him there. He was initiated and given the paramhamsa ''sannyāsa'' attire and for two months he was extensively taught on the topics of devotional service. So when Sanātana Gosvāmī met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar''
:''apana kripa te kaho kartavya amar''

"By Your mercy I have been brought to Your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spiritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanātana Gosvāmī is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''sad-dharma-śikṣā-pṛcchā sādhu-mārgānugamana'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is ''sad-dharma'', how should we shape our life? ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. ''śreyam uttamam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam''. This is the quality of a spiritual master, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' and as a result of this, ''brahmaṇy upaśamāśrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.
:([[SB 11.3.21|SB 11.3.21]])

So Sanātana Gosvāmī approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

Sanātana Gosvāmī says that now I have come to You, please tell me — Who am i? Am I a minister? Am I Sanātana Gosvāmī? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Bengali, I am a Gujarati, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''śrotavyādīni rājendra''
:''nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ''
:''apaśyatām ātma-tattvaṁ''
:''gṛheṣu gṛha-medhinām''
:([[SB 2.1.2|SB 2.1.2]])

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Sanātana Gosvāmī is asking, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
This devotional service, he first explained to himself, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''. Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''. With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''. You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a spiritual master?
:''yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa''
:([[CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-19T07:56:30Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot even speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord then he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to always keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane'', when he would talk also, he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if someone came to talk to him especially then, ''vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. Vaikuṇṭha means Bhagavan and there is Vaikuṇṭha planet as well where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''. That is Vaikuṇṭhaloka,
:''mad-bhaktiṁ labhate parām''.
:([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the topics of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the flowers and ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is, all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these, Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs in the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''. What does ''bhakti'' mean?
:''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing.
The Lord says:
:''sva-karmaṇā tam abhyarcya sam siddhiṁ labhate narah''.
:([[BG 18.46 (1972)|BG 18.46]])

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This Lord says,
:''sa-doṣam api na tyajet''
:([[BG 18.48 (1972)|BG 18.48]])

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But if anything is done, if any work done is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure ''tat-paratvena''. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worthy person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons,
:''tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān''
:([[CC Adi 1.59|CC Adi 1.59]])
:([[SB 11.26.26|SB 11.26.26]])

So an intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world — love will still remain, but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you — it is about Sanātana Gosvāmī. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Gosvāmīs — Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha dāsa. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six Gosvāmīs for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs. 2.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running well because of the mercy of the Lord. We have opened one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is, what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Viṣṇudūtas came to his rescue and did not allow them to bring him. So what is ''dharma'' and ''adharma''? At that time Dharma raja said,
:''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''
:([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]])

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. Rest everything is called ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate kaitavo dharmah projjhita"

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''". Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmatsar''" those who are non-violent. "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''. To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata''. ''para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that even if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways — in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party — this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhāgavat dharma'' is for one who has given up enviousness. ''paramo nirmatsarāṇāṁ''. This is not a false substance but in reality, ''dharmaḥ projjhita'' — this is reality. ''vedyaṁ vāstavam atra vastu'' The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all.
:([[SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

Just like the Lord says, ([[BG 4.8|SB 4.8]]) ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'' "...to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. ([[BG 18.66|SB 18.66]])

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all ''kaitavo dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 84,00,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "by Your mercy, ''naṣṭo mohaḥ'', my illusion is now gone." And what will you do after your illusion is gone? ''kariṣye vacanaṁ tava''—"I am prepared to act according to Your instructions" This is called ''mohaḥ naṣṭo ''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''. And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''.

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me." This is called pure devotional service.

The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world! For them, ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ''. Those who worship the demigods who are they? ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship other demigods. Whatever they ask these other demigods, can the Lord not give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''ādipurusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akāmi'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says,
:''kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ''
:([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]])
"I was searching after a piece of glass, but instead I have found a most valuable jewel. Therefore I am so satisfied that I do not wish to ask any benediction from You."

''svāmin kṛtārtho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that,
:''yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ''
:([[BG 6.20-23 (1972)|BG 6.20-23]])

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores — they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name — for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vrajavadhū'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''anayārādhitah iti rādha'' . . .

These are some thoughts on devotional service and according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''śrīmad-bhāgavataṁ amalaṁ purāṇam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Gosvāmīs who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanātana Gosvāmī. Who was Sanātana Gosvāmī? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. Sanātana Gosvāmī was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanātana Gosvāmī was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. When Caitanya Mahāprabhu was preaching in Kashi Varanasi, Sanātana Gosvāmī came from Bangladesh and met Him there. He was initiated and given the paramhamsa ''sannyāsa'' attire and for two months he was extensively taught on the topics of devotional service. So when Sanātana Gosvāmī met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to Your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spiritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanātana Gosvāmī is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''sad-dharma-śikṣā-pṛcchā sādhu-mārgānugamana'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is ''sad-dharma'', how should we shape our life? ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. ''śreyam uttamam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam''. This is the quality of a spiritual master, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' and as a result of this, ''brahmaṇy upaśamāśrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.
:([[SB 11.3.21|SB 11.3.21]])

So Sanātana Gosvāmī approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

Sanātana Gosvāmī says that now I have come to You, please tell me — Who am i? Am I a minister? Am I Sanātana Gosvāmī? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Bengali, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''śrotavyādīni rājendra''
:''nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ''
:''apaśyatām ātma-tattvaṁ''
:''gṛheṣu gṛha-medhinām''
:([[SB 2.1.2|SB 2.1.2]])

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Sanātana Gosvāmī is asking, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
This devotional service, he first explained to himself, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''. Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''. With My permission all of you Indians become ''Guru''.
:''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a spiritual master?
:''yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa''
:([[CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-19T07:28:06Z

Devaki:

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[[Category:1975 - New Transcriptions - Released in May 2014]]
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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot even speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord then he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to always keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane'', when he would talk also, he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if someone came to talk to him especially then, ''vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. Vaikuṇṭha means Bhagavan and there is Vaikuṇṭha planet as well where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''. That is Vaikuṇṭhaloka,
:''mad-bhaktiṁ labhate parām''.
:([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the topics of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the flowers and ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is, all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these, Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs in the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''. What does ''bhakti'' mean?
:''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing.
The Lord says:
:''sva-karmaṇā tam abhyarcya sam siddhiṁ labhate narah''.
:([[BG 18.46 (1972)|BG 18.46]])

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This Lord says,
:''sa-doṣam api na tyajet''
:([[BG 18.48 (1972)|BG 18.48]])

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But if anything is done, if any work done is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure ''tat-paratvena''. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worthy person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons,
:''tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān''
:([[CC Adi 1.59|CC Adi 1.59]])
:([[SB 11.26.26|SB 11.26.26]])

So an intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world — love will still remain, but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you — it is about Sanātana Gosvāmī. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Gosvāmīs — Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha dāsa. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six Gosvāmīs for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs. 2.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running well because of the mercy of the Lord. We have opened one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is, what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Viṣṇudūtas came to his rescue and did not allow them to bring him. So what is ''dharma'' and ''adharma''? At that time Dharma raja said,
:''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''
:([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]])

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. Rest everything is called ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate kaitavo dharmah projjhita"

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''". Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmatsar''" those who are non-violent. "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''. To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata''. ''para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that even if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways — in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party — this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhāgavat dharma'' is for one who has given up enviousness. ''paramo nirmatsarāṇāṁ''. This is not a false substance but in reality, ''dharmaḥ projjhita'' — this is reality. ''vedyaṁ vāstavam atra vastu'' The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all.
:([[SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

Just like the Lord says, ([[BG 4.8|SB 4.8]]) ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'' "...to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. ([[BG 18.66|SB 18.66]])

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all ''kaitavo dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 84,00,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "by Your mercy, ''naṣṭo mohaḥ'', my illusion is now gone." And what will you do after your illusion is gone? ''kariṣye vacanaṁ tava''—"I am prepared to act according to Your instructions" This is called ''mohaḥ naṣṭo ''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''. And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''.

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me." This is called pure devotional service.

The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world! For them, ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ''. Those who worship the demigods who are they? ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship other demigods. Whatever they ask these other demigods, can the Lord not give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''ādipurusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akāmi'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says,
:''kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ''
:([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]])
"I was searching after a piece of glass, but instead I have found a most valuable jewel. Therefore I am so satisfied that I do not wish to ask any benediction from You."

''svāmin kṛtārtho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that,
:''yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ''
:([[BG 6.20-23 (1972)|BG 6.20-23]])

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores — they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name — for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vrajavadhū'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''anayārādhitah iti rādha'' . . .

These are some thoughts on devotional service and according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''śrīmad-bhāgavataṁ amalaṁ purāṇam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Gosvāmīs who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanātana Gosvāmī. Who was Sanātana Gosvāmī? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. Sanātana Gosvāmī was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanātana Gosvāmī was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. When Caitanya Mahāprabhu was preaching in Kashi Varanasi, Sanātana Gosvāmī came from Bangladesh and met Him there. He was initiated and given the paramhamsa ''sannyāsa'' attire and for two months he was extensively taught on the topics of devotional service. So when Sanātana Gosvāmī met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to Your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spiritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanātana Gosvāmī is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''sad-dharma-śikṣā-pṛcchā sādhu-mārgānugamana'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is ''sad-dharma'', how should we shape our life? ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. ''śreyam uttamam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam''. This is the quality of a spiritual master, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' and as a result of this, ''brahmaṇy upaśamāśrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.
:([[SB 11.3.21|SB 11.3.21]])

So Sanātana Gosvāmī approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

Sanātana Gosvāmī says that now I have come to You, please tell me — Who am i? Am I a minister? Am I Sanātana Gosvāmī? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Bengali, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''śrotavyādīni rājendra''
:''nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ''
:''apaśyatām ātma-tattvaṁ''
:''gṛheṣu gṛha-medhinām''
:([[SB 2.1.2|SB 2.1.2]])

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Sanātana Gosvāmī is asking, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
This devotional service, he first explained to himself, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''. Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''. With My permission all of you Indians become ''Guru''.
:''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a spiritual master?
:''yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa''
:([[CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-19T07:02:24Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot even speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord then he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to always keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane'', when he would talk also, he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if someone came to talk to him especially then, ''vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. Vaikuṇṭha means Bhagavan and there is Vaikuṇṭha planet as well where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''. That is Vaikuṇṭhaloka,
:''mad-bhaktiṁ labhate parām''.
:([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the topics of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the flowers and ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is, all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these, Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs in the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''. What does ''bhakti'' mean?
:''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing.
The Lord says:
:''sva-karmaṇā tam abhyarcya sam siddhiṁ labhate narah''.
:([[BG 18.46 (1972)|BG 18.46]])

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This Lord says,
:''sa-doṣam api na tyajet''
:([[BG 18.48 (1972)|BG 18.48]])

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But if anything is done, if any work done is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure ''tat-paratvena''. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worthy person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons,
:''tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān''
:([[CC Adi 1.59|CC Adi 1.59]])
:([[SB 11.26.26|SB 11.26.26]])

So an intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world — love will still remain, but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you — it is about Sanātana Gosvāmī. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Gosvāmīs — Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha dāsa. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six Gosvāmīs for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs. 2.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running well because of the mercy of the Lord. We have opened one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is, what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Viṣṇudūtas came to his rescue and did not allow them to bring him. So what is ''dharma'' and ''adharma''? At that time Dharma raja said,
:''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''
:([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]])

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. Rest everything is called ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate kaitavo dharmah projjhita"

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmatsar''" those who are non-violent. "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata''. ''para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that even if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways — in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party — this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhāgavat dharma'' is for one who has given up enviousness. ''paramo nirmatsarāṇāṁ''. This is not a false substance but in reality, ''dharmaḥ projjhita'' — this is reality. ''vedyaṁ vāstavam atra vastu'' The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all.
:([[SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

Just like the Lord says, ([[BG 4.8|SB 4.8]]) ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'' "...to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. ([[BG 18.66|SB 18.66]])

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all ''kaitavo dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 84,00,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "by Your mercy, ''naṣṭo mohaḥ'', my illusion is now gone." And what will you do after your illusion is gone? ''kariṣye vacanaṁ tava''—"I am prepared to act according to Your instructions" This is called ''mohaḥ naṣṭo ''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''. And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''.

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me." This is called pure devotional service.

The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world! For them, ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ''. Those who worship the demigods who are they? ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship other demigods. Whatever they ask these other demigods, can the Lord not give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''ādipurusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akāmi'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says,
:''kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ''
:([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]])
"I was searching after a piece of glass, but instead I have found a most valuable jewel. Therefore I am so satisfied that I do not wish to ask any benediction from You."

''svāmin kṛtārtho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that,
:''yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ''
:([[BG 6.20-23 (1972)|BG 6.20-23]])

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores — they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name — for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vrajavadhū'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''anayārādhitah iti rādha'' . . .

These are some thoughts on devotional service and according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''śrīmad-bhāgavataṁ amalaṁ purāṇam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Gosvāmīs who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanātana Gosvāmī. Who was Sanātana Gosvāmī? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanātana Gosvāmī was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanātana Gosvāmī met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spiritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. ''śreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''tasmād guruṁ prapadyeta'', ''jijñāsuḥ śreya uttamam''. So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam''. This is the quality of a spiritual master, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' and as a result of this, Brahmaa ''upaśamāśrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanātana Gosvāmī approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanātana Gosvāmī says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanātana Gosvāmī? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''śrotavyādīni rājendra''
:''nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ''
:''apaśyatām ātma-tattvaṁ''
:''gṛheṣu gṛha-medhinām''
:([[SB 2.1.2|SB 2.1.2]])

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Sanātana Gosvāmī is asking, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
This devotional service, he first explained to himself, ''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''. Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question.
:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''.
:([[CC Madhya 20.102|CC Madhya 20.102]])

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''. With My permission all of you Indians become ''Guru''.
:''āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa''

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a spiritual master?
:''yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa''
:([[CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-19T06:50:00Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot even speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord then he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to always keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane'', when he would talk also, he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if someone came to talk to him especially then, ''vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. Vaikuṇṭha means Bhagavan and there is Vaikuṇṭha planet as well where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''. That is Vaikuṇṭhaloka,
:''mad-bhaktiṁ labhate parām''.
:([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the topics of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the flowers and ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is, all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these, Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs in the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''. What does ''bhakti'' mean?
:''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing.
The Lord says:
:''sva-karmaṇā tam abhyarcya sam siddhiṁ labhate narah''.
:([[BG 18.46 (1972)|BG 18.46]])

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This Lord says,
:''sa-doṣam api na tyajet''
:([[BG 18.48 (1972)|BG 18.48]])

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But if anything is done, if any work done is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure ''tat-paratvena''. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worthy person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons,
:''tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān''
:([[CC Adi 1.59|CC Adi 1.59]])
:([[SB 11.26.26|SB 11.26.26]])

So an intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world — love will still remain, but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you — it is about Sanātana Gosvāmī. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Gosvāmīs — Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha dāsa. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six Gosvāmīs for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs. 2.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running well because of the mercy of the Lord. We have opened one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is, what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Viṣṇudūtas came to his rescue and did not allow them to bring him. So what is ''dharma'' and ''adharma''? At that time Dharma raja said,
:''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''
:([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]])

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. Rest everything is called ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate kaitavo dharmah projjhita"

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmatsar''" those who are non-violent. "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata''. ''para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that even if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways — in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party — this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhāgavat dharma'' is for one who has given up enviousness. ''paramo nirmatsarāṇāṁ''. This is not a false substance but in reality, ''dharmaḥ projjhita'' — this is reality. ''vedyaṁ vāstavam atra vastu'' The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all.
:([[SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

Just like the Lord says, ([[BG 4.8|SB 4.8]]) ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'' "...to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. ([[BG 18.66|SB 18.66]])

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all ''kaitavo dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 84,00,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "by Your mercy, ''naṣṭo mohaḥ'', my illusion is now gone." And what will you do after your illusion is gone? ''kariṣye vacanaṁ tava''—"I am prepared to act according to Your instructions" This is called ''mohaḥ naṣṭo ''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''. And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''.

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me." This is called pure devotional service.

The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world! For them, ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ''. Those who worship the demigods who are they? ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship other demigods. Whatever they ask these other demigods, can the Lord not give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''ādipurusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akāmi'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says,
:''kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ''
:([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]])
"I was searching after a piece of glass, but instead I have found a most valuable jewel. Therefore I am so satisfied that I do not wish to ask any benediction from You."

''svāmin kṛtārtho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that,
:''yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ''
:([[BG 6.20-23 (1972)|BG 6.20-23]])

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores — they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name — for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vrajavadhū'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''anayārādhitah iti rādha'' . . .

These are some thoughts on devotional service and according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''śrīmad-bhāgavataṁ amalaṁ purāṇam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Gosvāmīs who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanātana Gosvāmī. Who was Sanātana Gosvāmī? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanātana Gosvāmī was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanātana Gosvāmī met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spiritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam''. ''śreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''tasmād guruṁ prapadyeta'', ''jijñāsuḥ śreya uttamam''. So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam''. This is the quality of a spiritual master, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''śābde pare ca niṣṇātaṁ'' and as a result of this, Brahmaa ''upaśamāśrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanātana Gosvāmī approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanātana Gosvāmī says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanātana Gosvāmī? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa'' (Cc. Madhya 7.128).

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-19T06:22:45Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot even speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord then he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to always keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane'', when he would talk also, he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if someone came to talk to him especially then, ''vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. Vaikuṇṭha means Bhagavan and there is Vaikuṇṭha planet as well where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''. That is Vaikuṇṭhaloka, ''mad-bhaktiṁ labhate parām''.
:([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the topics of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the flowers and ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is, all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these, Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs in the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''. What does ''bhakti'' mean?
:''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing.
The Lord says:
:''sva-karmaṇā tam abhyarcya sam siddhiṁ labhate narah''.
:([[BG 18.46 (1972)|BG 18.46]])

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This Lord says,
:''sa-doṣam api na tyajet''
:([[BG 18.48 (1972)|BG 18.48]])

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But if anything is done, if any work done is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure ''tat-paratvena''. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worthy person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons,
:''tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān''
:([[CC Adi 1.59|CC Adi 1.59]])
:([[SB 11.26.26|SB 11.26.26]])

So an intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world — love will still remain, but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you — it is about Sanātana Gosvāmī. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Gosvāmīs — Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha dāsa. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six Gosvāmīs for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs. 2.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running well because of the mercy of the Lord. We have opened one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is, what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Viṣṇudūtas came to his rescue and did not allow them to bring him. So what is ''dharma'' and ''adharma''? At that time Dharma raja said,
:''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''
:([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]])

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. Rest everything is called ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Śrīmad-Bhāgavatam'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate kaitavo dharmah projjhita"

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmatsar''" those who are non-violent. "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata''. ''para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that even if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways — in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party — this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhāgavat dharma'' is for one who has given up enviousness. ''paramo nirmatsarāṇāṁ''. This is not a false substance but in reality, ''dharmaḥ projjhita'' — this is reality. ''vedyaṁ vāstavam atra vastu'' The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all.
:([[SB 1.1.2|SB 1.1.2]])

Just like the Lord says, ([[BG 4.8|SB 4.8]]) ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'' "...to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''. ([[BG 18.66|SB 18.66]])

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all ''kaitavo dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 84,00,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "by Your mercy, ''naṣṭo mohaḥ'', my illusion is now gone." And what will you do after your illusion is gone? ''kariṣye vacanaṁ tava''—"I am prepared to act according to Your instructions" This is called ''mohaḥ naṣṭo ''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''. And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi''.

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'', "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me." This is called pure devotional service.

The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world! For them, ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ''. Those who worship the demigods who are they? ''kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship other demigods. Whatever they ask these other demigods, can the Lord not give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''ādipurusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akāmi'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ'' ([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]])

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svāmin kṛtārtho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ''. ([[BG 6.20-23 (1972)|BG 6.20-23]])

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa'' (Cc. Madhya 7.128).

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-19T05:06:52Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot even speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord then he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to always keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane'', when he would talk also, he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if someone came to talk to him especially then, ''vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. Vaikuṇṭha means Bhagavan and there is Vaikuṇṭha planet as well where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''. That is Vaikuṇṭhaloka, ''mad-bhaktiṁ labhate parām''.
:([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the topics of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the flowers and ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is, all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these, Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs in the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''. What does ''bhakti'' mean?
:''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing.
The Lord says:
:''sva-karmaṇā tam abhyarcya sam siddhiṁ labhate narah''.
:([[BG 18.46 (1972)|BG 18.46]])

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This Lord says,
:''sa-doṣam api na tyajet''
:([[BG 18.48 (1972)|BG 18.48]])

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa'' (Cc. Madhya 7.128).

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-19T05:03:28Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot even speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord then he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to always keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane'', when he would talk also, he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if someone came to talk to him especially then, ''vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''. Vaikuṇṭha means Bhagavan and there is Vaikuṇṭha planet as well where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''. That is Vaikuṇṭhaloka, ''mad-bhaktiṁ labhate parām''. :([[BG 18.54 (1972)|BG 18.54]])

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the topics of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the flowers and ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is, all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these, Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs in the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''. What does ''bhakti'' mean? ''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''. :([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmaṇā tam abhyarcya sam siddhiṁ labhate narah''. :([[BG 18.46 (1972)|BG 18.46]])

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doṣam api na tyajet'' :([[BG 18.48 (1972)|BG 18.48]])

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa'' (Cc. Madhya 7.128).

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

720226 - Lecture Bengali - Mayapur

2025-02-14T10:40:19Z

Devaki:

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<div class="code">720226LE-MAYAPUR - February 26, 1972 - 31:12 Minutes</div>

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(Translated from Bengali)

'''Śrīla Prabhupāda:'''

. . . ''matri-vrinda.'' I thank you for enthusiastically participating is our Krsna consciousness movement that we are trying to establish.
You will be happy to learn that Śrī Caitanya Mahāprabhu's words and His desire . . . anything the Supreme Person, Bhagavān, desires, that is the Absolute Truth, manifests immediately. They are never untrue. We human beings may desire many thing that may not be the truth, and remain unfulfilled. However, Bhagavān and His devotee's desire is ''satya-saṅkalpa''. It does not remain unfulfilled. Śrī Caitanya Mahāprabhu, your Nadia's Nimāi, He had desired that,

:''pṛthivīte āche yata nagarādi grāma''
:''sarvatra pracāra haibe mora nāma''
:(Śrī Caitanya Bhāgavata Antya-khaṇḍa 4.126)

His desire is Absolute, after nearly three hundred years, Śrīpāda Bhaktivinoda Ṭhākura had also desired this . . . as you know, he is a founder of this movement in Māyāpur . . . he desired to see people from all over the world - Indians and foreigners - perform ''saṅkīrtana'' and dance together in love of the Supreme Person. He is a pure devotee, an ''ācārya'', so this was his desire and Caitanya Mahāprabhu's desire. And as all of you can see, this desire is now being fulfilled.

Caitanya Mahāprabhu has another desire. He said,

:''bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra''
:''janma sārthaka kari' kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who have taken birth as human beings, in India. He is not referring to the animals, "''manuṣya-janma haila yāra''" because love of God cannot be understood by any species other than human-beings. If a dog or fox is asked to sit down quietly and listen to topics about love of God, is it possible for them to understand? No, that is not possible. However, the human being can understand. Therefore, the human form of life is most valuable. Prahlāda Mahārāja said, ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma, tad apy adhruvam arthadam'' (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.1). This human birth is not an ordinary one, it is very rarely obtained. It is so because after transmigrating through eight-million-four-hundred-thousand different bodies, after millions of years, this human body is obtained. ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma, tad apy adhruvam arthadam''. The human form is known as impermanent because dogs and foxes have a lifespan of ten or twenty years, and humans have a hundred year lifespan. Nevertheless, everyone has to die.

Hence, it is stated as being impermanent . . . ''Tad apy adhruvam arthadam'' . . . even though it is impermanent, only from the human form there is real benefit to be gained. What is that gain? People are being educated to believe that if they gain economically, two or four crores of rupees, then that is gain. No. Real gain is to understand the meaning and purpose of the human form of life. The meaning of taking birth in a human form is that . . . ''brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva'' (Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.151) . . . not only are the living entities forced to transmigrate through eight-million-four-hundred-thousand varieties of species but also through the entire planetary system with millions of planets, according to the pious and impious activities. "''Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā'' . . ." ([[BG 14.18 (1972)|Bhagavad-gītā 14.18]]).

Those who are in the mode of goodness, ''kāraṇaṁ guṇa-sangaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu'' ([[BG 13.22 (1972)|Bhagavad-gītā 13.22]]). The different pious and impious births that are taken according to pious and sinful activities is due to the living entities' association with the various modes of nature.

Material nature has three modes - goodness, passion, ignorance. The mode of nature that the living entity is in contact with, determines the type of body the living entity is forced to take birth in. ''Prakṛteḥ kriyamāṇāṇi guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ''. ([[BG 3.27 (1972)|Bhagavad-gītā 3.27]]). So, all the living entities are roaming through several species and planets . . . this is continuously going on.

However, this knowledge is not being given anywhere. I have gone around the world, not once or twice, but five or six times, and I have observed that everywhere all people are concerned about is what they are going to eat, where they are going to sleep, where they are going to stay . . . these are the only things that they think about. There is no school, college or educational institution that is teaching what the purpose of the human form of life.

I was invited to the Massachusetts Institute of Technology in Boston. I asked them, "This is a college teaching technology. So, do you have a department that teaches the technology of how to bring life back to the body, with some device, after it dies? Do you have that technology? Just as when a vehicle runs out of fuel or a part is spoilt, the mechanic restarts the vehicle by putting petrol or replacing the damaged part with a good one. Why is this not possible to do with human beings, animals or any living entity? Where is that technology? This is the reality that the students heard carefully, become interested and surrounded me asking many questions about how this technology does not exist anywhere in the world.

We understand from the ''Gītā'':

:''dehino 'smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|Bhagavad-gītā 2.13]])

The word ''dehāntara'' is significant. This means, just as we are changing many bodies within one lifetime, similarly at the end of this life we will have to change to another body. There is no difficulty in understanding this. All of us are born from our mothers' wombs as babies but where is that body now that took birth as a small body? That body is gone, and after that there have been other bodies - the body of a child, youth and senior. Similarly, that we are going to get another body after this body ends, what is the difficulty in understanding this? Even a person with little intelligence can understand this. That, "I was a small child at one time . . ."

I remember, lying down in my sister's lap while she was knitting something and I was watching when I was only six months old. I remember that, as well as many other memories from the past. So, that small body has gone even though I am still the same person. Similarly, after this body has gone, I will get another body. What is the difficulty in understanding this?

This fact can be be understood by those who are in the human form. Hence, it is stated by Prahlāda Mahārāja, ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma . . . durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam'' (SB 7.6.1). Just as the bodies of dogs and foxes die, so will our bodies die. However, as long as the body is living, real spiritual benefit must be gained. This is needed. "''Arthadam''". The one who is able to derive that real benefit is known as a ''brāhmaṇa''. And the human being dies like dogs and foxes, unable to derive real spiritual benefit is known as ''kṛpaṇa'' or a miser.

It is stated is the Vedic scriptures, ''yo va etad aksaram gargy aviditvasmal lokat praiti sa krpanaḥ'' (Garga Upanisad). Why is the person being referred to as a miser? Because even though the miser may have lots of wealth, he only keeps looking at it without utilising it properly. Whereas, the intelligent person is able to convert that wealth from one ''lakh'' to ten crores (rupees).

Similarly, those have got the human form, and still do not make an effort to realise Bhagavān, the Supreme Person, such a person is a miser. And the one who is trying to realise Bhagavān is known a the intelligent ''brāhmaṇa''. This is the only difference between the ''brāhmaṇa'' and the ''śūdra''. ''Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ''. The one who does not know Brahman, the Absolute Truth, is known as ''śūdra'', and the one who understands Brahman is known as ''brāhmaṇa''.

Caitanya Mahāprabhu said:

:''pṛthivīte āche yata nagarādi grāma''
:''sarvatra pracāra haibe mora nāma''
:(Śrī Caitanya Bhāgavata Antya-khaṇḍa 4.126)

His holy name . . . to understand Caitanya Mahāprabhu who is none other than . . . ''Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya''. He is the transcendental form of Rādha-Kṛṣṇa together as one. The Gosvāmis said:

:''rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād''
:''ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau''
:''caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ''
:''rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam ''
:([[CC Madhya 1.5|CC Madhya 1.5]])

Those who are devotees of Caitanya Mahāprabhu, they know that He is Rādha and Kṛṣṇa together. Śrī Caitanya Mahāprabhu is Kṛṣṇa Himself mercifully, as recognised by Rūpa Gosvāmī who stated,

:''namo mahā-vadānyāya''
:''kṛṣṇa-prema-pradāya te''
:''kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-''
:''nāmne gaura-tviṣe namaḥ''
:([[CC Madhya 19.53|CC Madhya 19.53]])

He is Gosvāmī, a personal associate of the Supreme Lord, he recognised, "You are the most munificent and charitably disposed incarnation. In fact even Kṛṣṇa is not as charitable as You are."

Kṛṣṇa has Himself explained who He is, and then instructed:

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraj''
:([[BG 18.66 (1972)|Bhagavad-gītā 18.66]]).

Kṛṣṇa is demanding a condition that, "Give up everything and surrender unto my feet." ''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ'' (BG 18.66). Kṛṣṇa is demanding a condition but Caitanya Mahāprabhu does not make any condtions - He distributes love of Kṛṣṇa unconditionally. That is why is known as the supremely munificent and charitable. The Gosvāmī have prayed, ''Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te''. Love of Kṛṣṇa is not an ordinary thing. Kṛṣṇa Himself is not ordinary.

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''
:([[BG 7.3 (1972)|Bhagavad-gītā 7.3]])

Out of millions of people, hardly one endeavours to enquire what the true purpose of human life is. What is that true purpose and duty of the human form of life? That duty is to enquire and understand that having forgotten the Supreme Person, Bhagavān, the human birth must be utilised to find out, and revive that relationship with Bhagavān.

The trend of education in the world at this present time is to discard everything related to the Supreme Person, while including everything else. Even the government is declaring, "We are a secular state." They will not even take the name of Bhagavān. Their message is that, "Forget about Bhagavān, just work like an ass, eat two ''rotis'' (Indian flat-bread) and sleep. This is being taught.

The scriptures inform us that the purpose of the human form of life is not to work hard like asses and hogs, and gratify the senses. However, the way the human race is being educated, like this rickshaw puller doing ''pik pik'' (the horn of the rickshaw can be heard in the background) . . . who's work is this? It is the work of an ass. This is what is being taught that, "Work really hard, eat something and sleep."
Why are people like this being referred to as asses? Because the donkey works very hard all day, carrying the washer-man's load of two tons of cloth, that makes it difficult for it to move. And not a single cloth belongs to the donkey. Then the donkey goes stands there on the river-bank while the washer-man washes the cloth, feeds the animal a little grass, and returns in the evening with another load.
Human beings who have some intelligence and consider that, "This little grass that is being fed can be obtained with working like the donkey. Then why am I carrying this load and dying everyday?" This intelligence is lacking, hence the human being is said to be non-different from the donkey.

The world is teaching people how to become fruitive workers, by training them to work very hard, eat four ''rotis'' and sleep. That's all. They are unable to understand that even though they are earning so much but all they need to eat is just four ''rotis''. Those four ''rotis'' can be obtained anywhere. Why work so hard? But they do not have the intelligence to understand. If you tell them, "Please listen to ''Hari-katha'', the pastimes of the Supreme Lord," they will say: "No, I cannot, I have too much work to do. I have no time." And, "Why do you have no time?" Because, "I have to work hard like a donkey."

That is why the scriptures say,

:''nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke''
:''kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye''
:([[SB 5.5.1| SB 5.5.1]])

The human form of life is precious, and not about the body. Everyone has a body . . . even the dogs and foxes have bodies. "''deha-bhājāṁ nṛloke''". However, the body that has been obtained in human society is different from other bodies. ''Kaṣṭān kāmān'' . . . this means that the body has four demands to maintain itself - to eat, to sleep, to fear and to indulge in sex. These are demands of the body - to eat something, to have a place to sleep, the woman seeks a man and man seeks woman to satisfy sex desire, and a bank balance to mitigate fear.

So, the scriptures are stating that these four demands of eating, sleeping, mating and defending are present even in the animal form. Animals too have to eat, a place to sleep, a wife to procreate off-spring, and then they die. So why endeavour for these propensities that is freely available in animal and bird forms of life. Is there a bird that does not eat, sleep, mate or does not fear? So much endeavour and hardwork for this?

Prahlāda Mahārāja says, ''māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]). Prahlāda Mahārāja says to Lord Nṛsiṁhadeva, "O Supreme Lord, I do not fear Yamarāja, ''naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās'' ([[SB 7.9.43]]) . . . people fear what will happen to them after death but I have no such fears." Why is Prahlāda Mahārāja so fearless? "''Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ'' . . . I am in such ecstasy singing about the glories of your mercy, that I have no fears."

This is a fact, ''ānandāmbudhi-vardhanam'' (Śrī Śikṣāṣṭakam 1), as stated by Caitanya Mahāprabhu that one who chants the holy name and is always doing ''Kirtana'', is always swimming in the ocean of ecstasy. What fear does such a person have? What was Prahlāda Mahārāja worried about. He says, ''tato vimukha-cetasa'' - these people who are not trying to understand You, those who have turned away from You, are indulging in only for temporary, illusory happiness that will not last for more that ten, twenty-five, fifty years, maximum a hundred years, and they are over-endeavouring to achieve this, ''bharam udvahato vimūḍhān'' . . . unnecessarily carrying heavy loads like the donkey - I am worried for these foolish people." This is how a Vaiṣṇava thinks. Caitanya Mahāprabhu also thought the same. Bhagavān and His devotee share the same thoughts.

Commenting on the ''Bhagavad-gītā's'' conclusion regarding demonic and divine natures, Śrī Rāmānujapāda has said that divine nature means, those who accept what is stated by Bhagavān, the Supreme Person, such a person is known a ''devata'' or divine. And the ones who rejects the words of Bhagavān, are atheists or demons.

The Supreme Person, Bhagavān is saying:

:''sarva-dharmān parityajya''
:''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''
:([[BG 18.66 (1972)|Bhagavad-gītā 18.66]])

This is Bhagavān's order. If we can accept this then we will become divine. To become divine does not take time, this can happen in one second, if this instruction of Bhagavān is accepted. That is ''dharma''. ''Dharma'' is nothing but obeying Bhagavān's order. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ'' ([[SB 5.5.1]]). This means that which has been given by Bhagavān, that is ''dharma''. ''Dharma'' is not that has been concocted by human beings, that is not ''dharma''. It is law, just as the ruler creates a law. Suppose, I declare that I am going to make a law, is anyone going to care for that? That will not be considered the law.

Therefore, it is stated in the ''Bhāgavatam'', ''dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra . . .'' ([[SB 1.1.2]]). This means that all the concocted, cheating, so-called ''dharma'' has been completely rejected. Kṛṣṇa says, "''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''", the scripture also says, "''dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra''".

This preaching that is going on outside India . . . I do not want to take too much of your time . . . the reason for this is that instead of presenting the truth diluted with falsity, it is being presented as it is. Many people tell me, "You have done some magic!" so I tell them, "Yes, I have performed magic, but there is no concocted formula. The magic is that the Supreme Person's words have been presented in its pure, factual state, with anything false added to it. The basis of our preaching is the ''Bhagavad-Gītā'', nothing else.

Our books have been printed by Macmillan company, and 50,000 to 100,000 copies are being sold every year. They give us a lot of royalty.
We have named it ''Bhagavad-Gītā As It Is''. Not "''Yatha mat tato path''" ( a quote by a famous Māyāvādī from Bengal, that means, "There are as many religious paths, as there are thoughts," - passing off a false notion in the name of Bhagavān. ''Bhagavad-Gītā As It Is'' - this is what we are preaching. What is 'as it is'? That, ''dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ'' ([[BG 1.1 (1972)|Bhagavad-gītā 1.1]]). There is no other meaning to be derived from this, than Kurukṣetra is ''dharma-kṣetra'', a place where religious rituals are performed, where the armies of Pāṇḍavas and Dhṛtarāṣṭra battled each other. Where is the need for interpretation in this? It is simple to understand. But there are many scholars who say that ''dharma-kṣetra'' means the body, the Pāṇḍavas are the five senses. These false interpretations are creating madness.

We are saying that it is not like that. Factually, there was a battle. Kṛṣṇa who was a friend of Arjuna, was his charioteer. And because of that, Kṛṣṇa and Arjuna won the battle, and because Arjuna was a dear friend, Kṛṣṇa spoke to him, and the way Arjuna understood what was spoken to him, you to understand it the same way. That's all.

When Arjuna understood what Kṛṣṇa said to him, what did he say?

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:([[BG 10.2 (1972)|Bhagavad-gītā 10.2]])

Why did he mention, ''paraṁ brahma''? Everyone is 'Brahman' - ''Ahaṁ brahmāsmi''. He (Kṛṣṇa) is ''paraṁ brahma'', the Supreme spiritual identity. There is no other spiritual identity greater than Him. You are spirit soul, and I am spirit soul, and you may be more greater than me. Then there may be one who is even greater than you. However, there is no one who is greater than Kṛṣṇa, known as ''paraṁ brahma''. There is no historical record of anyone being greater than Kṛṣṇa.

That love of Kṛṣṇa has been given by Caitanya Mahāprabhu who has bestowed the benediction:

:''pṛthivīte āche yata nagarādi grāma''
:''sarvatra pracāra haibe mora nāma''
:([[CC Madhya 25.264|CC Madhya 25.264]])

With His blessings, this and ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28) is being propagated all over the world, and they are being informed that as long as they lead a sinful life, it is not possible to understand Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Himself has stated this:

:''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ ''
:''janānāṁ puṇya-karmaṇām''
:''te dvandva-moha-nirmuktā''
:''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ''
:([[BG 7.28 (1972)|Bhagavad-gītā 7.28]])

All sinful activities must be given up. You are probably aware that in Europe and America, illicit affairs with others' wives, drinking alcohol, smoking cigarettes, eating meat etc. are their daily activities. Just like we eat lentils and rice everyday, just like that. So, they have been told to give all these up. That, they are not allowed to have illicit affairs with others' wives - other than their own married wife, no other woman is allowed to come close. ''Mātṛvat para-dāreṣu'' (Cāṇakya Paṇḍita) - other than one's own wife, every other woman must be treated as mother. They have agreed to folow these principles. They also agreed to giving up alcohol, tea, ''beeḍī'' (Indian cigarette), cigarette, betel-leaf and gambling, as well as meat, eggs etc.

They have given up all these sinful things, and now just look how beautifully they have . . . ''kṛṣṇa-kīrtana-gāna-nartana-parau''.
Why can't we practice this? It originates in our country. Why are we not being able to follow these principles? Because the demonic Indian political leaders are encouraging sinful activities. What are they going to understand Bhagavān? That is why people are becoming frustrated and going in the opposite direction..they are becoming Naxalites, Communists, this and that.

The conclusion is that this is not some courageous feat, this is already existing . . . people here are saying, "All this talk is old news. Talk about Marx and Lenin', hence, there is no progress. The entire world is being ruined. Beware.

Listen to these age-old words, chant Hare Kṛṣṇa and you will make your life successful.

Thank you very much.

'''Devotees:''' Hare Kṛṣṇa. ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

720226 - Lecture Bengali - Mayapur

2025-02-14T10:36:19Z

Devaki:

[[Category:1972 - Lectures]]
[[Category:1972 - Lectures and Conversations]]
[[Category:1972 - Lectures, Conversations and Letters]]
[[Category:1972-02 - Lectures, Conversations and Letters]]
[[Category:Lectures - India]]
[[Category:Lectures - India, Mayapur]]
[[Category:Lectures, Conversations and Letters - India]]
[[Category:Lectures, Conversations and Letters - India, Mayapur]]
[[Category:Lectures - General]]
[[Category:Lectures and Conversations - Bengali]]
[[Category:Lectures and Conversations - Bengali Translated]]
[[Category:Audio Files 30.01 to 45.00 Minutes]]
[[Category:1972 - New Audio - Released in December 2015]]
[[Category:1972 - New Transcriptions - Released in December 2015]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:Lectures - by Date]] '''[[:Category:Lectures - by Date|Lectures by Date]], [[:Category:1972 - Lectures|1972]]'''</div>
{{RandomImage}}

<div class="code">720226LE-MAYAPUR - February 26, 1972 - 31:12 Minutes</div>

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(Translated from Bengali)

'''Śrīla Prabhupāda:'''

. . . ''matri-vrinda.'' I thank you for enthusiastically participating is our Krsna consciousness movement that we are trying to establish.
You will be happy to learn that Śrī Caitanya Mahāprabhu's words and His desire . . . anything the Supreme Person, Bhagavān, desires, that is the Absolute Truth, manifests immediately. They are never untrue. We human beings may desire many thing that may not be the truth, and remain unfulfilled. However, Bhagavān and His devotee's desire is ''satya-saṅkalpa''. It does not remain unfulfilled. Śrī Caitanya Mahāprabhu, your Nadia's Nimāi, He had desired that,

:''pṛthivīte āche yata nagarādi grāma''
:''sarvatra pracāra haibe mora nāma''
:(Śrī Caitanya Bhāgavata Antya-khaṇḍa 4.126)

His desire is Absolute, after nearly three hundred years, Śrīpāda Bhaktivinoda Ṭhākura had also desired this . . . as you know, he is a founder of this movement in Māyāpur . . . he desired to see people from all over the world - Indians and foreigners - perform ''saṅkīrtana'' and dance together in love of the Supreme Person. He is a pure devotee, an ''ācārya'', so this was his desire and Caitanya Mahāprabhu's desire. And as all of you can see, this desire is now being fulfilled.

Caitanya Mahāprabhu has another desire. He said,

:''bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra''
:''janma sārthaka kari' kara para-upakāra''
:([[Caitanya-caritāmṛta Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who have taken birth as human beings, in India. He is not referring to the animals, "''manuṣya-janma haila yāra''" because love of God cannot be understood by any species other than human-beings. If a dog or fox is asked to sit down quietly and listen to topics about love of God, is it possible for them to understand? No, that is not possible. However, the human being can understand. Therefore, the human form of life is most valuable. Prahlāda Mahārāja said, ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma, tad apy adhruvam arthadam'' (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.1). This human birth is not an ordinary one, it is very rarely obtained. It is so because after transmigrating through eight-million-four-hundred-thousand different bodies, after millions of years, this human body is obtained. ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma, tad apy adhruvam arthadam''. The human form is known as impermanent because dogs and foxes have a lifespan of ten or twenty years, and humans have a hundred year lifespan. Nevertheless, everyone has to die.

Hence, it is stated as being impermanent . . . ''Tad apy adhruvam arthadam'' . . . even though it is impermanent, only from the human form there is real benefit to be gained. What is that gain? People are being educated to believe that if they gain economically, two or four crores of rupees, then that is gain. No. Real gain is to understand the meaning and purpose of the human form of life. The meaning of taking birth in a human form is that . . . ''brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva'' (Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.151) . . . not only are the living entities forced to transmigrate through eight-million-four-hundred-thousand varieties of species but also through the entire planetary system with millions of planets, according to the pious and impious activities. "''Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā'' . . ." ([[BG 14.18 (1972)|Bhagavad-gītā 14.18]]).

Those who are in the mode of goodness, ''kāraṇaṁ guṇa-sangaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu'' ([[BG 13.22 (1972)|Bhagavad-gītā 13.22]]). The different pious and impious births that are taken according to pious and sinful activities is due to the living entities' association with the various modes of nature.

Material nature has three modes - goodness, passion, ignorance. The mode of nature that the living entity is in contact with, determines the type of body the living entity is forced to take birth in. ''Prakṛteḥ kriyamāṇāṇi guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ''. ([[BG 3.27 (1972)|Bhagavad-gītā 3.27]]). So, all the living entities are roaming through several species and planets . . . this is continuously going on.

However, this knowledge is not being given anywhere. I have gone around the world, not once or twice, but five or six times, and I have observed that everywhere all people are concerned about is what they are going to eat, where they are going to sleep, where they are going to stay . . . these are the only things that they think about. There is no school, college or educational institution that is teaching what the purpose of the human form of life.

I was invited to the Massachusetts Institute of Technology in Boston. I asked them, "This is a college teaching technology. So, do you have a department that teaches the technology of how to bring life back to the body, with some device, after it dies? Do you have that technology? Just as when a vehicle runs out of fuel or a part is spoilt, the mechanic restarts the vehicle by putting petrol or replacing the damaged part with a good one. Why is this not possible to do with human beings, animals or any living entity? Where is that technology? This is the reality that the students heard carefully, become interested and surrounded me asking many questions about how this technology does not exist anywhere in the world.

We understand from the ''Gītā'':

:''dehino 'smin yathā dehe''
:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
:''tathā dehāntara-prāptir''
:''dhīras tatra na muhyati''
:([[BG 2.13 (1972)|Bhagavad-gītā 2.13]])

The word ''dehāntara'' is significant. This means, just as we are changing many bodies within one lifetime, similarly at the end of this life we will have to change to another body. There is no difficulty in understanding this. All of us are born from our mothers' wombs as babies but where is that body now that took birth as a small body? That body is gone, and after that there have been other bodies - the body of a child, youth and senior. Similarly, that we are going to get another body after this body ends, what is the difficulty in understanding this? Even a person with little intelligence can understand this. That, "I was a small child at one time . . ."

I remember, lying down in my sister's lap while she was knitting something and I was watching when I was only six months old. I remember that, as well as many other memories from the past. So, that small body has gone even though I am still the same person. Similarly, after this body has gone, I will get another body. What is the difficulty in understanding this?

This fact can be be understood by those who are in the human form. Hence, it is stated by Prahlāda Mahārāja, ''durlabhaṁ mānuṣaṁ janma . . . durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam'' (SB 7.6.1). Just as the bodies of dogs and foxes die, so will our bodies die. However, as long as the body is living, real spiritual benefit must be gained. This is needed. "''Arthadam''". The one who is able to derive that real benefit is known as a ''brāhmaṇa''. And the human being dies like dogs and foxes, unable to derive real spiritual benefit is known as ''kṛpaṇa'' or a miser.

It is stated is the Vedic scriptures, ''yo va etad aksaram gargy aviditvasmal lokat praiti sa krpanaḥ'' (Garga Upanisad). Why is the person being referred to as a miser? Because even though the miser may have lots of wealth, he only keeps looking at it without utilising it properly. Whereas, the intelligent person is able to convert that wealth from one ''lakh'' to ten crores (rupees).

Similarly, those have got the human form, and still do not make an effort to realise Bhagavān, the Supreme Person, such a person is a miser. And the one who is trying to realise Bhagavān is known a the intelligent ''brāhmaṇa''. This is the only difference between the ''brāhmaṇa'' and the ''śūdra''. ''Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ''. The one who does not know Brahman, the Absolute Truth, is known as ''śūdra'', and the one who understands Brahman is known as ''brāhmaṇa''.

Caitanya Mahāprabhu said:

:''pṛthivīte āche yata nagarādi grāma''
:''sarvatra pracāra haibe mora nāma''
:(Śrī Caitanya Bhāgavata Antya-khaṇḍa 4.126)

His holy name . . . to understand Caitanya Mahāprabhu who is none other than . . . ''Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya''. He is the transcendental form of Rādha-Kṛṣṇa together as one. The Gosvāmis said:

:''rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād''
:''ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau''
:''caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ''
:''rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam ''
:([[CC Madhya 1.5]])

Those who are devotees of Caitanya Mahāprabhu, they know that He is Rādha and Kṛṣṇa together. Śrī Caitanya Mahāprabhu is Kṛṣṇa Himself mercifully, as recognised by Rūpa Gosvāmī who stated,

:''namo mahā-vadānyāya''
:''kṛṣṇa-prema-pradāya te''
:''kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-''
:''nāmne gaura-tviṣe namaḥ''
:([[CC Madhya 19.53]])

He is Gosvāmī, a personal associate of the Supreme Lord, he recognised, "You are the most munificent and charitably disposed incarnation. In fact even Kṛṣṇa is not as charitable as You are."

Kṛṣṇa has Himself explained who He is, and then instructed:

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraj''
:([[BG 18.66 (1972)|Bhagavad-gītā 18.66]]).

Kṛṣṇa is demanding a condition that, "Give up everything and surrender unto my feet." ''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ'' (BG 18.66). Kṛṣṇa is demanding a condition but Caitanya Mahāprabhu does not make any condtions - He distributes love of Kṛṣṇa unconditionally. That is why is known as the supremely munificent and charitable. The Gosvāmī have prayed, ''Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te''. Love of Kṛṣṇa is not an ordinary thing. Kṛṣṇa Himself is not ordinary.

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''
:([[BG 7.3 (1972)|Bhagavad-gītā 7.3]])

Out of millions of people, hardly one endeavours to enquire what the true purpose of human life is. What is that true purpose and duty of the human form of life? That duty is to enquire and understand that having forgotten the Supreme Person, Bhagavān, the human birth must be utilised to find out, and revive that relationship with Bhagavān.

The trend of education in the world at this present time is to discard everything related to the Supreme Person, while including everything else. Even the government is declaring, "We are a secular state." They will not even take the name of Bhagavān. Their message is that, "Forget about Bhagavān, just work like an ass, eat two ''rotis'' (Indian flat-bread) and sleep. This is being taught.

The scriptures inform us that the purpose of the human form of life is not to work hard like asses and hogs, and gratify the senses. However, the way the human race is being educated, like this rickshaw puller doing ''pik pik'' (the horn of the rickshaw can be heard in the background) . . . who's work is this? It is the work of an ass. This is what is being taught that, "Work really hard, eat something and sleep."
Why are people like this being referred to as asses? Because the donkey works very hard all day, carrying the washer-man's load of two tons of cloth, that makes it difficult for it to move. And not a single cloth belongs to the donkey. Then the donkey goes stands there on the river-bank while the washer-man washes the cloth, feeds the animal a little grass, and returns in the evening with another load.
Human beings who have some intelligence and consider that, "This little grass that is being fed can be obtained with working like the donkey. Then why am I carrying this load and dying everyday?" This intelligence is lacking, hence the human being is said to be non-different from the donkey.

The world is teaching people how to become fruitive workers, by training them to work very hard, eat four ''rotis'' and sleep. That's all. They are unable to understand that even though they are earning so much but all they need to eat is just four ''rotis''. Those four ''rotis'' can be obtained anywhere. Why work so hard? But they do not have the intelligence to understand. If you tell them, "Please listen to ''Hari-katha'', the pastimes of the Supreme Lord," they will say: "No, I cannot, I have too much work to do. I have no time." And, "Why do you have no time?" Because, "I have to work hard like a donkey."

That is why the scriptures say,

:''nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke''
:''kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye''
:([[SB 5.5.1]])

The human form of life is precious, and not about the body. Everyone has a body . . . even the dogs and foxes have bodies. "''deha-bhājāṁ nṛloke''". However, the body that has been obtained in human society is different from other bodies. ''Kaṣṭān kāmān'' . . . this means that the body has four demands to maintain itself - to eat, to sleep, to fear and to indulge in sex. These are demands of the body - to eat something, to have a place to sleep, the woman seeks a man and man seeks woman to satisfy sex desire, and a bank balance to mitigate fear.

So, the scriptures are stating that these four demands of eating, sleeping, mating and defending are present even in the animal form. Animals too have to eat, a place to sleep, a wife to procreate off-spring, and then they die. So why endeavour for these propensities that is freely available in animal and bird forms of life. Is there a bird that does not eat, sleep, mate or does not fear? So much endeavour and hardwork for this?

Prahlāda Mahārāja says, ''māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]). Prahlāda Mahārāja says to Lord Nṛsiṁhadeva, "O Supreme Lord, I do not fear Yamarāja, ''naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās'' ([[SB 7.9.43]]) . . . people fear what will happen to them after death but I have no such fears." Why is Prahlāda Mahārāja so fearless? "''Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ'' . . . I am in such ecstasy singing about the glories of your mercy, that I have no fears."

This is a fact, ''ānandāmbudhi-vardhanam'' (Śrī Śikṣāṣṭakam 1), as stated by Caitanya Mahāprabhu that one who chants the holy name and is always doing ''Kirtana'', is always swimming in the ocean of ecstasy. What fear does such a person have? What was Prahlāda Mahārāja worried about. He says, ''tato vimukha-cetasa'' - these people who are not trying to understand You, those who have turned away from You, are indulging in only for temporary, illusory happiness that will not last for more that ten, twenty-five, fifty years, maximum a hundred years, and they are over-endeavouring to achieve this, ''bharam udvahato vimūḍhān'' . . . unnecessarily carrying heavy loads like the donkey - I am worried for these foolish people." This is how a Vaiṣṇava thinks. Caitanya Mahāprabhu also thought the same. Bhagavān and His devotee share the same thoughts.

Commenting on the ''Bhagavad-gītā's'' conclusion regarding demonic and divine natures, Śrī Rāmānujapāda has said that divine nature means, those who accept what is stated by Bhagavān, the Supreme Person, such a person is known a ''devata'' or divine. And the ones who rejects the words of Bhagavān, are atheists or demons.

The Supreme Person, Bhagavān is saying:

:''sarva-dharmān parityajya''
:''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''
:([[BG 18.66 (1972)|Bhagavad-gītā 18.66]])

This is Bhagavān's order. If we can accept this then we will become divine. To become divine does not take time, this can happen in one second, if this instruction of Bhagavān is accepted. That is ''dharma''. ''Dharma'' is nothing but obeying Bhagavān's order. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ'' ([[SB 5.5.1]]). This means that which has been given by Bhagavān, that is ''dharma''. ''Dharma'' is not that has been concocted by human beings, that is not ''dharma''. It is law, just as the ruler creates a law. Suppose, I declare that I am going to make a law, is anyone going to care for that? That will not be considered the law.

Therefore, it is stated in the ''Bhāgavatam'', ''dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra . . .'' ([[SB 1.1.2]]). This means that all the concocted, cheating, so-called ''dharma'' has been completely rejected. Kṛṣṇa says, "''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''", the scripture also says, "''dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra''".

This preaching that is going on outside India . . . I do not want to take too much of your time . . . the reason for this is that instead of presenting the truth diluted with falsity, it is being presented as it is. Many people tell me, "You have done some magic!" so I tell them, "Yes, I have performed magic, but there is no concocted formula. The magic is that the Supreme Person's words have been presented in its pure, factual state, with anything false added to it. The basis of our preaching is the ''Bhagavad-Gītā'', nothing else.

Our books have been printed by Macmillan company, and 50,000 to 100,000 copies are being sold every year. They give us a lot of royalty.
We have named it ''Bhagavad-Gītā As It Is''. Not "''Yatha mat tato path''" ( a quote by a famous Māyāvādī from Bengal, that means, "There are as many religious paths, as there are thoughts," - passing off a false notion in the name of Bhagavān. ''Bhagavad-Gītā As It Is'' - this is what we are preaching. What is 'as it is'? That, ''dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ'' ([[BG 1.1 (1972)|Bhagavad-gītā 1.1]]). There is no other meaning to be derived from this, than Kurukṣetra is ''dharma-kṣetra'', a place where religious rituals are performed, where the armies of Pāṇḍavas and Dhṛtarāṣṭra battled each other. Where is the need for interpretation in this? It is simple to understand. But there are many scholars who say that ''dharma-kṣetra'' means the body, the Pāṇḍavas are the five senses. These false interpretations are creating madness.

We are saying that it is not like that. Factually, there was a battle. Kṛṣṇa who was a friend of Arjuna, was his charioteer. And because of that, Kṛṣṇa and Arjuna won the battle, and because Arjuna was a dear friend, Kṛṣṇa spoke to him, and the way Arjuna understood what was spoken to him, you to understand it the same way. That's all.

When Arjuna understood what Kṛṣṇa said to him, what did he say?

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:([[BG 10.2 (1972)|Bhagavad-gītā 10.2]])

Why did he mention, ''paraṁ brahma''? Everyone is 'Brahman' - ''Ahaṁ brahmāsmi''. He (Kṛṣṇa) is ''paraṁ brahma'', the Supreme spiritual identity. There is no other spiritual identity greater than Him. You are spirit soul, and I am spirit soul, and you may be more greater than me. Then there may be one who is even greater than you. However, there is no one who is greater than Kṛṣṇa, known as ''paraṁ brahma''. There is no historical record of anyone being greater than Kṛṣṇa.

That love of Kṛṣṇa has been given by Caitanya Mahāprabhu who has bestowed the benediction:

:''pṛthivīte āche yata nagarādi grāma''
:''sarvatra pracāra haibe mora nāma''
:([[CC Madhya 25.264]])

With His blessings, this and ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28) is being propagated all over the world, and they are being informed that as long as they lead a sinful life, it is not possible to understand Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Himself has stated this:

:''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ ''
:''janānāṁ puṇya-karmaṇām''
:''te dvandva-moha-nirmuktā''
:''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ''
:([[BG 7.28 (1972)|Bhagavad-gītā 7.28]])

All sinful activities must be given up. You are probably aware that in Europe and America, illicit affairs with others' wives, drinking alcohol, smoking cigarettes, eating meat etc. are their daily activities. Just like we eat lentils and rice everyday, just like that. So, they have been told to give all these up. That, they are not allowed to have illicit affairs with others' wives - other than their own married wife, no other woman is allowed to come close. ''Mātṛvat para-dāreṣu'' (Cāṇakya Paṇḍita) - other than one's own wife, every other woman must be treated as mother. They have agreed to folow these principles. They also agreed to giving up alcohol, tea, ''beeḍī'' (Indian cigarette), cigarette, betel-leaf and gambling, as well as meat, eggs etc.

They have given up all these sinful things, and now just look how beautifully they have . . . ''kṛṣṇa-kīrtana-gāna-nartana-parau''.
Why can't we practice this? It originates in our country. Why are we not being able to follow these principles? Because the demonic Indian political leaders are encouraging sinful activities. What are they going to understand Bhagavān? That is why people are becoming frustrated and going in the opposite direction..they are becoming Naxalites, Communists, this and that.

The conclusion is that this is not some courageous feat, this is already existing . . . people here are saying, "All this talk is old news. Talk about Marx and Lenin', hence, there is no progress. The entire world is being ruined. Beware.

Listen to these age-old words, chant Hare Kṛṣṇa and you will make your life successful.

Thank you very much.

'''Devotees:''' Hare Kṛṣṇa. ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T13:48:12Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuṇṭha'' means Bhagavan. And there is Vaikuṇṭha lok where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''.

That is Vaikuṇṭhaloka, ''mad-bhaktiṁ labhate parām''.

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''
:([[CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]])

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa'' (Cc. Madhya 7.128).

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T13:38:53Z

Devaki:

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''
:([[SB 9.4.18-20 |SB 9.4.18-20]])

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuṇṭha'' means Bhagavan. And there is Vaikuṇṭha lok where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''.

That is Vaikuṇṭhaloka, ''mad-bhaktiṁ labhate parām''.

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''
:([[CC Madhya 22.54|CC Madhya 22.54]])

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''
:([[CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]])

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
:([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T10:34:17Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuṇṭha'' means Bhagavan. And there is Vaikuṇṭha lok where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''.

That is Vaikuṇṭhaloka, ''mad-bhaktiṁ labhate parām''.

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said:

:''api cet su-durācāro, bhajate mām ananya-bhāk''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhāk''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sādhur eva sa mantavyaḥ''- he is still a ''sādhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T10:07:55Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuṇṭha'' means Bhagavan. And there is Vaikuṇṭha lok where the Lord resides. ''Vaikuṇṭha'' means where there is no ''kuṇṭha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuṇṭha'' means where there is no anxiety, no "''kuṇṭha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'', ''na śocati na kāṅkṣati''.

That is Vaikuṇṭhaloka, ''mad-bhaktiṁ labhate parām''.

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuṇṭha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmana tam abhyarcya samsiddhih labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said: ''api cet su-duracaro, bhajate mam ananya-bhak''.

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''api cet su-durācāro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-durācāro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhak''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sadhur eva sa mantavyah''- he is still a ''sadhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say:

:''sarvopādhi-vinirmuktaṁ''
:''tat-paratvena nirmalam''
:''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-''
:''sevanaṁ bhaktir ucyate''
([[CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])

One of God's name is "hṛṣīkeśa". ''hṛṣī'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nirmalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T07:35:38Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarīṣa Mahārāja. Ambarīṣa Mahārāja was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name,

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane''

Ambarīṣa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarīṣa Mahārāja used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacāṁsi'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuntha'' means Bhagavan. And there is Vaikuntha lok where the Lord resides. ''Vaikuntha'' means where there is no ''kuntha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuntha'' means where there is no anxiety, no "''kuntha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhḻtaprasannâtmâ'', ''na úocati na kâṣk''.

That is Vaikunthaloka, ''mad-bhaktilabhate parâm''.

So Ambarīṣa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuntha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarīṣa Mahārāja knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmana tam abhyarcya samsiddhih labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said: ''api cet su-duracaro, bhajate mam ananya-bhak''.

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''Api cet su-duracaro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-duracaro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhak''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sadhur eva sa mantavyah''- he is still a ''sadhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say: ''sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nimalam, hrishikesha-sevanam bhaktir uchyate''.

One of God's name is "Hrishikesha". ''Hrishi'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nimalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T06:58:53Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarisa Maharaja. Ambarisa Maharaj was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name, ''sa vai mana k'', ''vacâsi vaiku''.

Ambarisa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarisa Maharaj used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacâvaiku'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuntha'' means Bhagavan. And there is Vaikuntha lok where the Lord resides. ''Vaikuntha'' means where there is no ''kuntha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuntha'' means where there is no anxiety, no "''kuntha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhḻtaprasannâtmâ'', ''na úocati na kâṣk''.

That is Vaikunthaloka, ''mad-bhaktilabhate parâm''.

So Ambarisa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuntha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarisa Maharaj knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmana tam abhyarcya samsiddhih labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said: ''api cet su-duracaro, bhajate mam ananya-bhak''.

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''Api cet su-duracaro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-duracaro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhak''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sadhur eva sa mantavyah''- he is still a ''sadhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say: ''sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nimalam, hrishikesha-sevanam bhaktir uchyate''.

One of God's name is "Hrishikesha". ''Hrishi'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nimalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10 |SB 2.3.10]])

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''paraṁ brahma paraṁ dhāma''
:''pavitraṁ paramaṁ bhavān''
:''puruṣaṁ śāśvataṁ divyam''
:([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12-13]])

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T06:50:29Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarisa Maharaja. Ambarisa Maharaj was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name, ''sa vai mana k'', ''vacâsi vaiku''.

Ambarisa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarisa Maharaj used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacâvaiku'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuntha'' means Bhagavan. And there is Vaikuntha lok where the Lord resides. ''Vaikuntha'' means where there is no ''kuntha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuntha'' means where there is no anxiety, no "''kuntha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhḻtaprasannâtmâ'', ''na úocati na kâṣk''.

That is Vaikunthaloka, ''mad-bhaktilabhate parâm''.

So Ambarisa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuntha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarisa Maharaj knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmana tam abhyarcya samsiddhih labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said: ''api cet su-duracaro, bhajate mam ananya-bhak''.

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''Api cet su-duracaro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-duracaro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhak''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sadhur eva sa mantavyah''- he is still a ''sadhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say: ''sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nimalam, hrishikesha-sevanam bhaktir uchyate''.

One of God's name is "Hrishikesha". ''Hrishi'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nimalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akama sarva kama va moksa kama udaradhih''
:''tivrena bhakti yogena yajeta paramam purusam''

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''param brahma param dhama''
:''pavitram paramam bhavan''
:''purusam sasvatam adyam''

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T06:46:34Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarisa Maharaja. Ambarisa Maharaj was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name, ''sa vai mana k'', ''vacâsi vaiku''.

Ambarisa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarisa Maharaj used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacâvaiku'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuntha'' means Bhagavan. And there is Vaikuntha lok where the Lord resides. ''Vaikuntha'' means where there is no ''kuntha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuntha'' means where there is no anxiety, no "''kuntha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhḻtaprasannâtmâ'', ''na úocati na kâṣk''.

That is Vaikunthaloka, ''mad-bhaktilabhate parâm''.

So Ambarisa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuntha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarisa Maharaj knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmana tam abhyarcya samsiddhih labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said: ''api cet su-duracaro, bhajate mam ananya-bhak''.

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''Api cet su-duracaro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-duracaro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhak''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sadhur eva sa mantavyah''- he is still a ''sadhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say: ''sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nimalam, hrishikesha-sevanam bhaktir uchyate''.

One of God's name is "Hrishikesha". ''Hrishi'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nimalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akama sarva kama va moksa kama udaradhih''
:''tivrena bhakti yogena yajeta paramam purusam''

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''param brahma param dhama''
:''pavitram paramam bhavan''
:''purusam sasvatam adyam''

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T06:43:28Z

Devaki:

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarisa Maharaja. Ambarisa Maharaj was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name, ''sa vai mana k'', ''vacâsi vaiku''.

Ambarisa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarisa Maharaj used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacâvaiku'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuntha'' means Bhagavan. And there is Vaikuntha lok where the Lord resides. ''Vaikuntha'' means where there is no ''kuntha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuntha'' means where there is no anxiety, no "''kuntha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhḻtaprasannâtmâ'', ''na úocati na kâṣk''.

That is Vaikunthaloka, ''mad-bhaktilabhate parâm''.

So Ambarisa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuntha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarisa Maharaj knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmana tam abhyarcya samsiddhih labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said: ''api cet su-duracaro, bhajate mam ananya-bhak''.

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''Api cet su-duracaro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-duracaro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhak''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sadhur eva sa mantavyah''- he is still a ''sadhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''’sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya''
:''lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya''

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say: ''sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nimalam, hrishikesha-sevanam bhaktir uchyate''.

One of God's name is "Hrishikesha". ''Hrishi'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nimalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the room nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra''
:''paramo nirmatsarāṇām''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''mam ca yo 'vyabhicarena''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa gunan samatityaitan''
:''brahma-bhuyaya kalpate''

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akama sarva kama va moksa kama udaradhih''
:''tivrena bhakti yogena yajeta paramam purusam''

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''param brahma param dhama''
:''pavitram paramam bhavan''
:''purusam sasvatam adyam''

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T06:28:05Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarisa Maharaja. Ambarisa Maharaj was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name, ''sa vai mana k'', ''vacâsi vaiku''.

Ambarisa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarisa Maharaj used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacâvaiku'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuntha'' means Bhagavan. And there is Vaikuntha lok where the Lord resides. ''Vaikuntha'' means where there is no ''kuntha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuntha'' means where there is no anxiety, no "''kuntha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhḻtaprasannâtmâ'', ''na úocati na kâṣk''.

That is Vaikunthaloka, ''mad-bhaktilabhate parâm''.

So Ambarisa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuntha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarisa Maharaj knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmana tam abhyarcya samsiddhih labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said: ''api cet su-duracaro, bhajate mam ananya-bhak''.

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''Api cet su-duracaro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-duracaro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhak''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sadhur eva sa mantavyah''- he is still a ''sadhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''sâdhu-saṣga', 'sâdhu-saṣga' — sarva-úâstre kaya''
:''lava-mâtra sâdhu-saṣge sarva-siddhi haya''

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''ādau śraddhā tataḥ sādhu-''
:''saṅgo 'tha bhajana-kriyā''
:''tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt''
:''tato niṣṭhā rucis tataḥ''

:''athāsaktis tato bhāvas''
:''tataḥ premābhyudañcati''
:''sādhakānām ayaṁ premṇaḥ''
:''prādurbhāve bhavet kramaḥ''

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say: ''sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nimalam, hrishikesha-sevanam bhaktir uchyate''.

One of God's name is "Hrishikesha". ''Hrishi'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nimalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmam tu saksat bhagavat-pranitam''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmah projjhita-kaitavo atra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmah projjhita-kaitavo atra''
:''paramo nirmat-saranam''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''mam ca yo 'vyabhicarena''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa gunan samatityaitan''
:''brahma-bhuyaya kalpate''

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akama sarva kama va moksa kama udaradhih''
:''tivrena bhakti yogena yajeta paramam purusam''

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''param brahma param dhama''
:''pavitram paramam bhavan''
:''purusam sasvatam adyam''

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T06:22:44Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarisa Maharaja. Ambarisa Maharaj was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name, ''sa vai mana k'', ''vacâsi vaiku''.

Ambarisa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarisa Maharaj used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacâvaiku'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuntha'' means Bhagavan. And there is Vaikuntha lok where the Lord resides. ''Vaikuntha'' means where there is no ''kuntha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuntha'' means where there is no anxiety, no "''kuntha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhḻtaprasannâtmâ'', ''na úocati na kâṣk''.

That is Vaikunthaloka, ''mad-bhaktilabhate parâm''.

So Ambarisa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuntha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarisa Maharaj knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmana tam abhyarcya samsiddhih labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said: ''api cet su-duracaro, bhajate mam ananya-bhak''.

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''Api cet su-duracaro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-duracaro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhak''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sadhur eva sa mantavyah''- he is still a ''sadhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''sâdhu-saṣga', 'sâdhu-saṣga' — sarva-úâstre kaya''
:''lava-mâtra sâdhu-saṣge sarva-siddhi haya''

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''âdau úraddhâ tatasâdhu-''
:''saṣgo 'tha bhajana-kriyâ''
:''tato 'nartha-nivsyât''
:''tato nirucis tata''

:''athâsaktis tato bhâvas''
:''tatapremâbhyudaṣcati''
:''sâdhakânâm ayaprem''
:''prâdurbhâve bhavet krama''

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say: ''sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nimalam, hrishikesha-sevanam bhaktir uchyate''.

One of God's name is "Hrishikesha". ''Hrishi'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nimalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmam tu saksat bhagavat-pranitam''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmah projjhita-kaitavo atra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmah projjhita-kaitavo atra''
:''paramo nirmat-saranam''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''mam ca yo 'vyabhicarena''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa gunan samatityaitan''
:''brahma-bhuyaya kalpate''

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akama sarva kama va moksa kama udaradhih''
:''tivrena bhakti yogena yajeta paramam purusam''

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''param brahma param dhama''
:''pavitram paramam bhavan''
:''purusam sasvatam adyam''

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

751102 - Lecture Hindi - Bombay

2025-02-13T06:15:29Z

Devaki:

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<div class="code">751102LE-BOMBAY - November 02, 1975 - 39:32 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Prabhupāda:''' I do not have much practice in speaking in Hindi and I am from Calcutta and Hindi is not my mother tongue. I cannot speak Gujarati, though I can understand a bit like Damjibhai spoke in Gujarati and I understood everything. But I cannot speak Gujarati. So whatever possible I will speak in Hindi. Mr. Damji spoke about my disciple Mr. Alfred Ford. I have given him the name Ambarisa Maharaja. Ambarisa Maharaj was the emperor of the whole world. But his work was to chant the Lord's name, ''sa vai mana k'', ''vacâsi vaiku''.

Ambarisa Mahārāja, despite being engaged in the affairs of his kingdom, always kept his mind engaged at the lotus feet of the Lord. ''Sa vai manah'', if one can keep his mind engaged at the lotus feet of the Lord the he will be benefited by this alone. So Ambarisa Maharaj used to keep his mind engaged always at the lotus feet of the Lord. And ''vacâvaiku'', when he would talk he would discuss only about the glories of the Lord. Since he was the King he did not need to talk much as his ministers and secretaries did all that for him. But if anyone came to talk to him especially then, ''vaiku Vaikuntha'' means Bhagavan. And there is Vaikuntha lok where the Lord resides. ''Vaikuntha'' means where there is no ''kuntha'', anxiety. In this material world everyone is afflicted with anxiety all the time, whether man, demigod, animal, bird, everyone is anxious all the time as to what will happen in the future. This is inside everyone. So ''Vaikuntha'' means where there is no anxiety, no "''kuntha''". Everyone is in bliss, ''brahma-bhḻtaprasannâtmâ'', ''na úocati na kâṣk''.

That is Vaikunthaloka, ''mad-bhaktilabhate parâm''.

So Ambarisa Mahārāja when he would talk it would be about the glories of Vaikuntha. And when he was moving around it was to go to the temple. And when he would see something, it was the form of the Lord. And he would smell the ''tulsi'' leaves offered at the feet of the Lord. And he would taste the ''prasad'' with his tongue. That is all his sense organs, eyes, ears, tongue, hands, legs—all these. Ambarisa Maharaj knew how to engage all these sense organs at the service of the Lord. This is called ''bhakti'', ''hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevana bhaktir ucyate''

What does ''bhakti'' mean? ''Sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam''.

We have to purify our senses, they are not pure now. Like we think this body belongs to us, but this is not pure knowledge. Pure knowledge is that, this body has been given to us by the Lord. Just like you give ''sannyāsis'' like us a place to stay, similarly this body has been given to us by the Lord. Just like the landlord has given us a room to stay. It is does not mean that the room has become our property. No. The property belongs to the landlord. But we have been allowed to stay in that. Similarly this body, sense organs belong to God. They are to be used in the service of the Lord. And we have been allowed to stay in this body. If I use this body to do as the Lord desires that is called ''bhakti'' or devotional service. Nothing else. The work you are doing. The Lord says: ''sva-karmana tam abhyarcya samsiddhih labhate narah''.

The work you are doing you continue to do it, nothing wrong with that. Even if there is something wrong with the work do not leave it. This is God, ''sa-doapi na tyajet''

Do any work in this material world, it will be contaminated with some faults. The Lord himself has said, like fire is pure but it has one fault, it has smoke. So in this material world there cannot be anything completely pure. But any work done if it is done in the service of the Lord then it is called ''bhakti—tat-paratvena nirmalam'', that is pure. Because it is done for the Lord, it is pure. That is why the Lord himself has said: ''api cet su-duracaro, bhajate mam ananya-bhak''.

If a person has started devotional service but is not yet advanced, there are some faults in his practice. What does the Lord say for these people? ''Api cet su-duracaro''.

If a person is engaged in devotional service but has a number of faults in him. The Lord says even if such a person is not pious but sinful, ''api cet su-duracaro'', if he has just one quality of knowing nothing else but the Lord as his shelter. ''ananya-bhak''. He knows only Kṛṣṇa , ''kṛṣṇas tu bhagavan svayam''. If one has this quality, even if his work seems to have some faults, then ''sadhur eva sa mantavyah''- he is still a ''sadhu'' (pious man). This Mr. Damji was just explaining the greatness of a sadhu, in reality the sadhu is praise worth person. Caitanya Mahaprabhu says:

:''sâdhu-saṣga', 'sâdhu-saṣga' — sarva-úâstre kaya''
:''lava-mâtra sâdhu-saṣge sarva-siddhi haya''

All scriptures recommend the association of saintly persons, ''tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman''

So a intelligent person gives up the association of sinful people and associates with the saintly persons. Association of saintly people is of prime importance for engaging in devotional service. Association of saintly persons.

:''âdau úraddhâ tatasâdhu-''
:''saṣgo 'tha bhajana-kriyâ''
:''tato 'nartha-nivsyât''
:''tato nirucis tata''

:''athâsaktis tato bhâvas''
:''tatapremâbhyudaṣcati''
:''sâdhakânâm ayaprem''
:''prâdurbhâve bhavet krama''

The sole aim of human life is to attain love of Godhead. We are entangled in the love of this material world. We need to take leave from this love for the material world—love will remain but for God. Love is present inside everyone, animals have love inside them, even the dog looks after its puppies, and the tiger looks after it's cubs. When the cubs fall on the huge tiger playfully, the tiger finds it very soothing and enjoyable. This is love. Love exists inside everyone. Every living entity. But if we place this love on this material world it is called ''māyā'' and if we place that love on God then it is called devotional service. That is why the scriptures say: ''sarvapadhi-vinirmuktam tat-paratvena nimalam, hrishikesha-sevanam bhaktir uchyate''.

One of God's name is "Hrishikesha". ''Hrishi'' means sense organs. When the senses are purified, ''tat-paratvena nimalam'' and are applied in the service of the Lord, that is called devotional service. So this book that I have is "''Caitanya-caritāmṛta''". We have translated this into English. We have 17 volumes of this book that you see with me. This has been accepted with much reverence all over the world. ''Caitanya-caritāmṛta''. I will read a ''sloka'' from this book today for all of you—it is about Sanatana Goswami. Sri Caitanya Mahāprabhu had six principle disciples, the six Goswamis—Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunath, Sri Jiva, Gopal Bhatta, Dasa Raghunath. They lived in Vrindavana and spread the message of Sri Caitanya Mahāprabhu. We are following in the disciplic succession of Sri Caitanya Mahāprabhu and the six goswami's for preaching their message and spreading their mission. We have left all other scriptures and are translating these books into the English, German, French, Spanish languages. These books sell very well. You will be surprised to know that we are selling around Rs. 25 to 30 ''lakh'' worth of these books every month. We meet our expenses through this and this young man Mr. Alfred Ford has donated at least Rs.1.5 crores to us (everyone claps). This is how we meet our expenses. Our monthly expenditure is at least Rs 20 ''lakhs'' per month. We have 100 centres and they are all running because of the mercy of the Lord and we have one centre in Nairobi. Please cooperate nicely there and read our books and understand what our preaching mission is all about. This is not religion specific. Actually this is what is ''dharma'' (prescribed duties). What is ''dharma''? This has been explained by Yamaraja, who is "Dharma raja", one who deliberates on ''dharma''. When his associates asked him about Ajamila who was to be brought to him on account of his being sinful but the Visnudutta's came to his rescue and did not allow them to bring him in. So what is ''dharama'' and ''adharama''? At that time Dharma raja said, ''dharmam tu saksat bhagavat-pranitam''.

''Dharma'' means the codes of laws given by God. Rest everything is ''adharma''. That is why it is mentioned in the ''Bhagavat'':

:''dharmah projjhita-kaitavo atra''
:''atra srimad bhagavate projjhita-kaitavo dharmah''

''Projjhita'' means "''prakrishta rupene urjjhita''".

Just like you clean the nicely and remove all the dirt and filth in it. So similarly what is not ''dharma'' has been swept and thrown out.

:''dharmah projjhita-kaitavo atra''
:''paramo nirmat-saranam''

And this supreme ''dharma'' is for whom? It for the "''nirmat sar''" those who are non-violent, "''matsarata''". This word has been explained by Sridhar Svami as, ''matsarata para utkarsah asahanam''

To be envious of someone who is doing better than you, that is called ''matsarata. para utkarsah asahanam'', the other person is advancing, this is the way of this world that if your brother is advancing even then you are envious. Forget about others. Person to person or between individuals, enviousness is there anyways—in society, between nations, between faiths like Hindus, Muslims, then national, party—this is only enviousness. Only enviousness. Therefore this ''Bhagavata'' ''dharma'' is for one who has given up enviousness. ''Parama nirmat-saranam''. This is not a false substance but in reality, ''dharmah projjhita''—this is reality. Just like the Lord says, ''dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge''.

"I incarnate in different ''yugas'' to establish religion!" and what is that religion that the Lord is talking about? What ''dharma'' does He come to establish? That is, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja''.

All these religions that have been created in this world are not the real religions! These are all "''kaitavo''" ''dharma'' or cheating religions. The real ''dharma'' is to surrender unto the Lord. "Oh Lord! I had forgotten you for such a long time and have been traveling all over the cosmic manifestation through the 840,000 species of life, without any knowledge of you! But now by Your mercy." ''Tat prasada madhusudana''. Just like Arjuna says, "Out of Your causeless mercy, ''nasto moha'', my attachment has been destroyed." And what is the result of destroying this attachment? ''Karisye vacanam tava''—"I will act according to Your instruction." This is called ''moha nasto''. I will not act whimsically. I will do whatever you instruct me to do. This is what the Lord also says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', surrender unto Me. So what does surrender mean? Follow what the Lord says. This is called devotional service. Not whimsical. To do what the Lord asks us to do, that is called devotional service. And that is called religion. Those who surrender unto the Lord and follow his instructions are called devotees and if one is a devotee then he is liberated. At that same time he is liberated because the Lord says that if you surrender unto Him then—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

And if the Lord is absolving the devotee from all his sins then what else is needed for liberation? A man suffers because of his sinful activities. And the Lord is saying—''aham tvam sarva-papebhyo'', ''mokshayisyami''

So for one who surrenders unto the Lord, he has no more sinful reactions. All his sins are destroyed as long as he does not commit any further sins. Then he is absolved and is liberated. In this regard the Lord has said:

:''mam ca yo 'vyabhicarena''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa gunan samatityaitan''
:''brahma-bhuyaya kalpate''

One who engages himself unfailingly at the service of the Lord. Unfailing devotional service means one who follows the instructions of the Lord as described in the pastimes of the Lord, as explained by the saintly persons and scriptures- that is called unfailing devotional service. ''Vidhi bhakti''—like the great saintly persons have indicated the "''vidhi''" or the process. All the processes have been given by the Lord, forget anyone else. ''Acarya'' is one who follows the instructions of the Lord. So when the Lord says, ''sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja'', "Surrender unto Me. There is no need to follow any other religion." This is called pure devotional service. The scriptures talk about worshipping the various demigods. For whom is that instruction? For those who are lusty! For those who want to enjoy in this material world. For them, ''kamais tais tair hrta-jnana yajante anya-devatah''. Those who worship the demigods who are they? ''kamais tais tair hrta-jnana'', they are devoid of knowledge due to their lusty desires. That is why they worship the other demigods. Whatever they ask these other demigods, cannot the Lord give them that? Who are these demigods? They are the servants of the Lord! So what is it that the master cannot give? If you have any material desires and you pray to the Lord, can't the Lord fulfill your desires? So the scriptures say,

:''akama sarva kama va moksa kama udaradhih''
:''tivrena bhakti yogena yajeta paramam purusam''

Who is the "''parama purusam''"? Kṛṣṇa. Just like Arjuna understood:

:''param brahma param dhama''
:''pavitram paramam bhavan''
:''purusam sasvatam adyam''

This is Lord Kṛṣṇa , ''adi purusa'', Govinda!

There are three kinds of people in this world. One is ''akami'', those who have no desires at all. For one who has found God, he has no desires, ''svamin krtartho 'smi varam na yace''.

Just like Dhruva Maharaj, was a five year old boy was insulted by his step-mother. So he vowed that he would acquire a kingdom that was bigger than that of his father. So he prayed to the Lord and when he saw the Lord, because he was purified by the devotional process, he had no desires at all. So when the Lord appeared before Him and asked him what he wanted? You are a small child and you are performing such austerities. Ask what you want! So at that time Dhruva Maharaj says, ''kacam vicinvann api divya-ratnam''

"I came in search of glass pieces and I have found a diamond! So what more could I want?" ''svamin krtartho'', that's all I want, nothing else! I have seen you, what more could I want? ''Svamin krtartho 'smi varam na yace''. This is the advantage of devotional service. If you get devotional service then you get everything else along with it. Just study the business point of view, I started this Hare Kṛṣṇa movement with forty rupees. Now we have forty crores of rupees. And that too in ten years! Get me a business man! (laughter) Get me a businessman and we have 102 centers! How many branches can a businessman open? So this is true that, ''yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah''.

Once you get this then there is no question of any more profit. Everything is profited! It is such a thing devotional service. We should try to practice devotional service in our human form of life. Devotional service means love for God. We should be ready to do anything for God. Just like the gopi's, Kṛṣṇa plays the flute in the middle of the night and the gopi's run to Him. Some of them were looking after their children, some boiling milk, some doing household chores—they all left that. Their father, father in law, husbands were enquiring, "where are you going?" but they never listened. That is why Caitanya Mahāprabhu has said that the way the gopi's chanted the Lord's name—for the sake of the Lord, they would give up their life, wealth, mind, material world, family—they gave up everything! There is no greater service than this according to Caitanya Mahāprabhu, ''ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita''.

There is no better mode of worship than that which was conceived by the ''vraja-vadhus'', the damsels of Vrindavana. And the most elevated gopi amongst them is Radharani. ''Anayaradhitah iti radha'' . . .

These are some thoughts on devotional service. And according to ''Śrīmad-Bhāgavatam'', ''Srimad-bhagavatam amalam puranam''.

This is a great ''Purāṇa'' and we follow the great ''ācāryas'' in our disciplic succession and by the Lord's mercy we are seeing the results also.

There is not enough time left but I will talk about a couple of things. The six Goswamis who gave their life and soul for the preaching of this message of devotional service, one of them was Sanatana Goswami. Who was Sanatana Goswami? In those days the Muslim Pathan rulers of Bangladesh, Nawab Hussain Shah was the king of Bangladesh. He was the finance minister of that king. When he met Caitanya Mahāprabhu, he left his official duties and went to Caitanya Mahāprabhu. It was not easy as the King was not letting him go because he was the Prime Minister and all the work was done by him while the Muslim king enjoyed. The official duties were carried out by these two brothers, Rupa Goswami and Sanatana Goswami. So the Muslim king was badly hit by the resignations of these two brothers. Sanatana Goswami was sent to prison so as to not allow him to leave. But he somehow managed to get away. He left Bangladesh and met Caitanya Mahāprabhu in Kashi Varanasi where he was then preaching. He was initiated and given the ''sannyāsa'' attire and for two months he was taught on the topics of devotional service. So when Sanatana Goswami met Caitanya Mahāprabhu for the first time, his question was:

:''kripa kori yadi more koriache uddhar,''
:''apana kripa te kaho kartavya amar.''

"By Your mercy I have been brought to your lotus feet after giving up my ministership. By your mercy I have been brought out of that hell, please tell me what is my duty"? This is what it means to approach a spiritual master. Spritual master is not something official that once you accept him, he stays in his house and you in yours. Sanatana Goswami is teaching us that after accepting a spiritual master what is our duty. Our job is to learn from him what is our duty in this world?

These are the injunctions. ''Sad dharma prchha'' . . . we must accept a spiritual master and ask him what is "''sad dharma''", how should we shape our life? ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam ''.

Who needs a spiritual master? One who is inquisitive about the highest good. Spiritual master is not a fashion, that I have also accepted one. No. Such a person needs a spiritual master who: ''tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

''Sreyam'' means well-being, so everyone wants to do well for himself. So to find out what is the highest good—that is why we need a spiritual master. ''Tasmâd guruprapadyeta'', ''jijṣâsuúreya uttamam''.

So the spiritual master should be one who can reveal to us the highest good, ''úâbde pare ca ni brahmaupaúamâúrayam''

This is the quality of a spiritual master, ''úâbde pare ca ni'' just like we take bath in water by completely immersing ourselves in that water and are purified, similarly when a person has immersed himself in Brahman, ''úâbde pare ca ni'' and as a result of this, Brahmaa ''upaúamâúrayam'' he gives up all his material affairs and is fixed firmly in the Absolute Truth, this is the quality of a spiritual master.

So Sanatana Goswami approached Caitanya Mahāprabhu and asked, what is my duty? By Your mercy I have given up the ministership and now please tell me what is my duty?.

:''ke ami kene amaya jare tapa-traya''
:''apani kaha prabhu kiser hita haya''

Sanatana Goswami says that now I have come to You, please tell me—Who am i? Am I a minister? Am I Sanatana Goswami? Am I something else? I do not know. I became whatever I was made to become and worked accordingly but who am I in reality, please tell me? This should be our question to our spiritual master. Self-realization. Every person has a bodily concept of life, ''dehatma buddhih''. I am Hindu, I am a Muslim, I am a Gujarati, I am a Marathi, I am an American, I am an Indian and accord so many such designations to myself but who am I in reality? This we need to ask. Who am I? Neither am I a Hindu, Muslim, Christian, Gujarati, Bengali, white, black—who am I? This he is asking. This you should ask the spiritual master—self-realization. ''Atma jnana'' .

:''úrotavyâdîni râjendra''
:''nsanti sahasraúa''?
:''apaúyatâm âtma-tattva''

Those who do not understand the Absolute Truth, they remain foolish. So that is why Santana Gosvami is asking, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

This devotional service, he first explained to himself, ''ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

Who am I and why do I have undergo suffering on account of these three kinds of worldly miseries? I don't want to! Who wants to die but everyone does- this he wants to ask. I do not want to die, I do not want to become old, I want to remain youthful always. So why am I being forced to become old? This should be our question. ''Ke ami kene amaya jare tapa-traya''.

We have these spiritual gatherings and in India we have the writings of so many saintly persons especially ''Bhagavad-gītā'' which is spoken by the Lord himself. So it is appropriate on our part to take the instructions as given in ''Bhagavad-gītā'' and enrich your life. And we have opened this center and this is our mission, nothing else. This is Caitanya Mahāprabhu's mission. What is His mission? This is His mission, He has said three times:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

Those who are born in the land of India is not an ordinary person. Even the demigods pray to God to be allowed to be born in this land of India. Being born in India is such. Till today even though so much atheism has spread here, Kumbha Mela is held and it attracts crores of people to it and if people like us organize some celebrations then everyday 20,000 to 30,000 people come to attend and hear. This is India. That is why Caitanya Mahāprabhu has especially said about India:

:''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra''
:''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra''

So you are all Indians, born in India but have come here now because of business reasons or any other reasons. That is all right but Caitanya Mahāprabhu says, ''amara agya guru hoiya tara ei desh''.

With My permission all of you Indians become ''Guru''. ''Amara agya guru hoiya tara ei desh''.

You have come to Africa so do welfare for the people of Africa. This is your duty. Not to earn money alone. Earn money but spend it on the welfare. This is the duty of an Indian and this is what Caitanya Mahāprabhu also says. And how to do this? Become a spiritual master. How to do so? We are not qualified and we do not know anything. No. It is not necessary to be learned. Then how to become a a spiritual master? ''Yare dekho tare kaho krishna upadesha''.

That's all, you can become a ''guru''. No need to cheat or make gold. Just repeat whatever Kṛṣṇa has said. Then you become a spiritual master. This is our request to you. You are Indian so please do welfare for these people. See how these African people are chanting and dancing. We are getting people from abroad to make them dance, can't you do this? Why? This is our request. You make them dance, you are here. We get these poor Americans and Europeans here to make them dance. This is our request to you. This is our request, accept it and work accordingly. The center is there, build it up nicely, work as per the injunctions of the scriptures, become spiritual masters and do welfare.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)