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700222 - Ten Offenses Lecture - Los Angeles

2025-09-27T05:49:56Z

Purusottam Priya:

[[Category:1970 - Lectures]]
[[Category:1970 - Lectures and Conversations]]
[[Category:1970 - Lectures, Conversations and Letters]]
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[[Category:1970 - New Audio - Released in January 2017]]
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<div class="center">[[Vanipedia:700222 Lecture - Srila Prabhupada Speaks a Nectar Drop in Los Angeles|''' <span style="display: flex; align-items: center; justify-content: center"><b class="fa fa-solid fa-volume-up" style="font-size: 330%"> </b><big>Listen to a 'Nectar Drop' created from this lecture'''</big></span>]]</div>


<div class="code">700222IN-LOS ANGELES - February 22, 1970 - 28:29 Minutes</div>

<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1970/700222IN-LOS_ANGELES.mp3</mp3player>

'''Prabhupāda:''' (japa)

So all of you begin chanting from this big bead. Don’t touch this finger, like this:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa<br>
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare<br>
Hare Rama, Hare Rama<br>
Rama Rama, Hare Hare<br>

Then you touch the next bead.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa<br>
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare<br>
Hare Rama, Hare Rama<br>
Rama Rama, Hare Hare<br>

In this way come to this end. Don’t cross the summit. Again begin from here . . . here:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa<br>
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare<br>
Hare Rama, Hare Rama<br>
Rama Rama, Hare Hare<br>

So again from this, this side, again from this way 16 rounds, it requires practice otherwise 16 rounds means it takes only one hour two minutes. Eh . . . 20 minutes. But in the beginning you cannot, so instead of five minutes for each round if you take 10 minutes, then 160 minutes. So a little more than two hours. You should develop, you’re going to relieved from this material contamination so you can . . . your life should be dedicated 24 hours, for Kṛṣṇa consciousness. Those who are engaged in this temple activities, there may be some concession because their life is Kṛṣṇa conscious. But those who are outside, they must regularly chant 16 rounds. Without fail. Those who are outside. So, and follow the restricted rules, and the 10 kinds of offences. Give me that paper.

The first offense is blaspheming the Lord's devotee. Anyone . . . it does not matter that your spiritual master is devotee and nobody is devotee. No. The devotee . . . the life of devotee is already explained, that he is fixed up in God. He has no other business than to think of God, talk of God, preaching of God, he's a devotee.

It does not matter whether he is born this country or that country or that province or this province or this planet or that planet. Anyone whose life is simply absorbed in Kṛṣṇa consciousness and thoughts of God, he's a devotee. So we should not blaspheme that, "Our process is better. Your process is . . . " That is due to ignorance. So this is offense: blaspheme the devotee.

And then considering the Lord and the demigods on the same level. Or assuming that there are many Gods. God is one. It is nonsense to think that there are many Gods. If there are many Gods, then there is no meaning of "God." Ekam eva advitīyam. The Vedas say God is one, without any second, without any competitor. If God has competitor, then He's not God. The definition of God is that supreme.

So if there are many, then how God can be Supreme? God is great. "God is great" means nobody is greater than Him, nobody is equal to Him. Everybody is under Him. You may have very high qualifications, but you cannot be equal to God. God is one. Therefore the Māyāvādīs' philosophy that, "You can accept, by imagination, any form of God and that is all right," no. You should have the actually the form of God.

Just like Kṛṣṇa says, mam ekam. Ekam means only one, "Unto Me." Of course, there are many other forms of God, but in order to concentrate your mind perfectly, you should only think of Kṛṣṇa. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). So we do not accept this nonsense philosophy that any name we chant, it becomes God. No. God's name. Of course, a God's name may be sounding . . . just like you say "water", I say jala.

But it means . . . that object is the same. Similarly, if you have got actually any name for God, that's all right—otherwise take to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa means "all-attractive," and God's name cannot be otherwise. If God is not all-attractive, then He's not God. If God is attractive for a certain type of man or certain class of men and not attractive for others, then He's not God.

So you see Kṛṣṇa's activities, Kṛṣṇa's bodily feature, Kṛṣṇa's instruction, it is one, sublime. Sublime. Therefore He's God. And it is not our sentiment, but it is confirmed by the Vedic literature. Bhagavata says, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28): "Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead." Brahma-saṁhitā says, īśvara parama-kṛṣṇa (Bs. 5.1). There are many gods, demigods, but God is one. Arjuna says, paraḥ brahma, every living entity is Brahman, but He's paraḥ brahma, the Supreme Brahman.

And Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nasti kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): "There is nothing more superior than Me." So these . . . are we have to take evidences from the śāstra, kṛṣṇas tu bhagavan svayam. So nobody should think that, "If I chant the name of this demigod or that demigod, this is equal to chant the name of Hari or Kṛṣṇa." No, that is an offense. This is third offense.

Then neglecting the orders of the spiritual master. The beginning of initiation is to voluntarily accept the spiritual master, to abide by his order. So, if you disobey his order, then it is offense. This is fourth offense.

Fifth offense: interpreting the holy name of God. Interpreting. Because we have got very fertile brains, we can interpret in so many ways. Māyā gives us such knowledge, this way and that way, that way. No. Don’t try to interpret. Therefore we are presenting Bhagavad-gītā as it is. No interpretation. Kṛṣṇa says that, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Kṛṣṇa says: "Just surrender unto Me," and we are teaching, "Just surrender to Kṛṣṇa." Is there any difference? No difference. Therefore in speaking we are actually the representative of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says: "Surrender unto Me." And we, in the disciplic succession of this Kṛṣṇa consciousness movement, we are also speaking, "Just surrender to Kṛṣṇa."

We do not imitate, do not interpret that, "This 'Me' means me." The Māyāvādī philosopher, they say, everyone can say: "Me" means "I", "unto me." But is that grammatically correct? Eh? If I say that, "Please give me a glass of water," now if everyone of you say that, "This 'me' means me," so you take every one of us wants a glass of water, this is nonsense interpreting. But the Māyāvādī philosophers, because they are atheists, because they do not accept the existence of God, they interpret the śāstras in different way so that . . . but that cannot stand. That may be very nice to some foolish men, but actually, if some . . . they meet some intelligent man, then they are dividend . . . so this sort of interpretation is useless.

Committing sin on the strength of chanting. Now this is your beginning of life. This chanting means whatever you have done in your past life, sinful, that is now squared up. But you should not anymore commit sin. The four pillars of sinful life is this, or this. What is that? That Illicit sex, that intoxication, meat-eating, and . . . what is that? Gambling. These are the four pillars, just like your table stands on the four legs, or this house stands on four legs, four wheels, this car stands, similarly this sinful life personified stands on these four pillars. If you break these four pillars, then it has no standing.

Now, whatever has been done is done. That is not a disqualification. This Kṛṣṇa consciousness movement does not say that first of all you . . . just like other śāstras say atonement, or you pay some fine for your sinful life or . . . no. Every conditioned soul is apt to commit some . . . so many sins, knowingly or unknowingly, so whatever is done is done. Now from this day, no more sinful life. Don’t think, "Oh, I am chanting Hare Kṛṣṇa, so this is a counteracting method, so let me commit this sinful act, and it will become counteracted because I am chanting." Don’t do that. We don't believe in that way. Not that is . . .

Just like somebody says that you commit sin, but you confess, and you're . . . that's all right. By confessing, your sinful reaction is eradicated. But if you commit again, oh, that is foolishness. So this example I have given you several times: just like if you have committed something wrong, you go to the court, criminal, and if you say: "My Lord, I did not know this, I mean to say, unlawful. So next time I shall be careful—I shall not do it," then it is excused. But if next time you go to the court and you'll say: "Please excuse," oh, that is . . . there is no excuse. So this confession, once is right, twice is right, thrice is right—fourth time, oh, you are severely punished. That is common sense. So you do not commit sin, because by mistake you might commit some sin, that maybe excused but if you take it a business that, "Because I am chanting Hare Kṛṣṇa mantra, therefore I can commit this sin, there is no reaction," no. That is offense. It is great offense.

Then, seventh offense: instructing the glories of the Lord's name to the unfaithful. This chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra we offer when one has become faithful. So many students come to us, but we see first of all that, "He is now faithful. He's faithfully discharging." So generally, we allow six months' time to see how he's faithfully executing; then we offer these beads. Otherwise, if he's faithless, then after some time it will . . . he'll give it up. So for the spiritual master it is also offense. If one is faithless, this chanting on beads should not be given to him. This is offense.

And then comparing the holy name with material pious. Just like this function we are holding today, it is not to be considered as some pious activity; it is transcendental. Pious activity can give you some reward in this material world, but this activity is beyond this material—it will give you place back to home, back to Godhead. So don’t compare with ordinary pious activity—just like somebody gives in charity, somebody makes something, religious activities. It is beyond religion. Beyond religion. This Kṛṣṇa consciousness movement is beyond all religion. It is the postgraduate study of all religion. So don’t compare with any pious activity.

Then, inattention while chanting the holy name. You should chant this Hare Kṛṣṇa, and you should hear also. If your mind is acting, the mind is somewhere else, and you are chanting, oh, that is an offense. You should hear. This is called samādhi. If you chant and hear, then your mind is interlocked by hearing and chanting. This is samādhi. Samādhi means trance. Trance means completely absorbed in. So by hearing and chanting, acting both ways, you’ll be in trance, and that trance will keep you in the transcendental stage. That is called samādhi. So if we become inattentive, that is offense.

And attachment to material things while engaged in the practice of chanting. We should always remember that we are trying to be elevated to the spiritual platform, so spiritual platform means no more anxiety for sense gratification. That is spiritual platform. Material platform means everyone is hankering after sense gratification. All the people, they’re working day . . . hard, day and night very hard, the aim is sex at night. That's all. Sense gratification. Karmīs, they cannot work if they have no facility for sex. So . . . but these devotees of Kṛṣṇa, their aim is how to satisfy Kṛṣṇa. That is the difference. This is the difference between spiritual life and material life. Material life means everyone is trying to . . . how to satisfy his sex. And spiritual life means he is also trying the same way, but his aim is how to satisfy Kṛṣṇa.

So, my occupation to satisfy something, that will continue—you cannot stop it. But spiritual life means to satisfy Kṛṣṇa, and material life means satisfying my senses. That is the difference. So in every action if you put this test, whether you are satisfying your senses or you're satisfying your Kṛṣṇa—you can test it—and as soon as you see that you are satisfying my whims and senses, then it is not Kṛṣṇa. So in this way, put . . . make progress, and if you fail sometimes, Kṛṣṇa will excuse you. But you must be very much strict, guarding against this fall down. Then your elevation will be very quick, and it will be very sound. So, follow these principles of offenses . . .and there are 26 kinds of good qualification qualification of the devotee how you are becoming a devotee you shall put yourself into these test are -

They are kind to everyone, a devotee is kind to everyone, a devotee is not kind to his family or to his community or to the humanity we are kind in this material sense, first of all to myself then to my .... brothers and sisters or friends then my family then my community then my country or then my nation or ultimately the international the whole humanity so much but all these are imperfect unless you come to the point of Krishna. You increase your love to self oneself to society society to community community to nation and then to humanity but these are all imperfect, unless you come to the point to love Krishna then everything is perfect. Therefore, Kind to all, kind means Krishna is all god is all so if you love Krishna or God then you love all.

Just like you pour water on to the root of the tree then you pour water to the whole tree and if you try to pour water in each and every Leafe and branches it is spoil your time. The example is always given just like if you give food stuff to your stomach then energy is immediately distributed to all parts of the body, but if you take individually this finger that finger, this eyes that eyes these are useless, waste of time this is not the process if you want to love all then love Krishna then it will be distributed this is the Kind, this is the qualification of the devotee, by loving Krishna you are loving your country man, in spite of so many hindrances. Police opposition, public opposition you are going daily why? to give them some transcendental message this is loving all.

I have come to your country why? for loving Krishna therefore, I am loving you and you are loving me Krishna in the center then love will be distributed otherwise its useless, waste of time. So each and everything takes time so note this if you should see that it will take time so note this if you see that actually your qualities are developing these qualities are there already there but it is now covered by material covering as soon as the proportionality your material coverings are opened... you get your original one that is Krishna consciousness. there are so many 26 qualities, kindly to all, does not quarrel to anyone, fixed in the absolute truth, equal to everyone, faultless, charitable, mild, clean, simple, benevolent, peaceful, completely attached to Krishna, no material hankering, meek, steady, self-control, does not eat more than required this is very nice don't eat more don't eat less just to keep your body and soul together that's all, Sane then respectful, humble, grave, compassionate, friendly and poetic. This is also another qualification a devotee must be poetic by describing the qualities of Krishna. Poetic and expert, expert a devotee is very expert that you have shown already in this constructing or renovation this temple we did not ask for any outside worker, but all our devotees work so nicely that is the qualification of the devotee that any work you offer to a devotee... in Bengali it is said (Bengali) beginning from the sewing of the shoes up to the temple worship every in every respect he should be expert you cannot say I cannot do this no, he do everything yes, he will never think oooo this is not suitable for me so we can cook, we can sweep, we can I mean work as carpenter or anything what is required off Couse, we don't require any other technological knowledge. But for our own business all the devotees are expert they can do anything expert and silent they do not talk much, except Krishna they will not talk much they will not waste their energy. This is our....

In this way develop these 26 qualities, avoid these 10 kinds of offenses and be happy and make Progress.

'''Devotees:''' (Indistinct)

'''Srila Prabhupada:''' Now preform Yagya, your name is Rishabha, Rishabha deva was sometimes emperor of the world, and he supposed not supposed he is incarnation of God his son was eldest son was Bharat Maharaj and by following his name Bharat this planet is called Bharat Varsha, this whole planet is called Bharat Varsha, so your name is Rishabhdeva Das that means Krishna Das ya...

'''Srila Prabhupada:''' "Where is John" Your name is Janakraj, Janakraj, Janakraj was also a very big king and he was the father of Sita wife of lord Ramchandra, so you are Janakraj Das.

'''Srila Prabhupada:''' and (Indistinct) your name is very nice Narada Muni

'''Devotees:''' Applause...

'''Srila Prabhupada:''' Yes So Narada Muni travels all the place, so you have to do that.

'''Devotees:''' Laughing

'''Srila Prabhupada:''' By chanting (Indistinct) you will be able, yes so, your name is very nice Narada Muni. Then you are Richard yes, your name is Bhaskar, Bhaskar means who illuminates that means this Sun, so you illuminate this whole world by Krishna Consciousness knowledge yes. and your name is Amogh, Amogh means without any sin so you must be very careful about these four things Alright then.

'''Devotees:'''...........

700222 - Ten Offenses Lecture - Los Angeles

2025-09-10T07:42:46Z

Purusottam Priya:

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<div class="center">[[Vanipedia:700222 Lecture - Srila Prabhupada Speaks a Nectar Drop in Los Angeles|''' <span style="display: flex; align-items: center; justify-content: center"><b class="fa fa-solid fa-volume-up" style="font-size: 330%"> </b><big>Listen to a 'Nectar Drop' created from this lecture'''</big></span>]]</div>


<div class="code">700222IN-LOS ANGELES - February 22, 1970 - 28:29 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:''' (japa)

So all of you begin chanting from this big bead. Don’t touch this finger, like this:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa<br>
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare<br>
Hare Rama, Hare Rama<br>
Rama Rama, Hare Hare<br>

Then you touch the next bead.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa<br>
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare<br>
Hare Rama, Hare Rama<br>
Rama Rama, Hare Hare<br>

In this way come to this end. Don’t cross the summit. Again begin from here . . . here:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa<br>
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare<br>
Hare Rama, Hare Rama<br>
Rama Rama, Hare Hare<br>

So again from this, this side, again from this way 16 rounds, it requires practice otherwise 16 rounds means it takes only one hour two minutes. Eh . . . 20 minutes. But in the beginning you cannot, so instead of five minutes for each round if you take 10 minutes, then 160 minutes. So a little more than two hours. You should develop, you’re going to relieved from this material contamination so you can . . . your life should be dedicated 24 hours, for Kṛṣṇa consciousness. Those who are engaged in this temple activities, there may be some concession because their life is Kṛṣṇa conscious. But those who are outside, they must regularly chant 16 rounds. Without fail. Those who are outside. So, and follow the restricted rules, and the 10 kinds of offences. Give me that paper.

The first offense is blaspheming the Lord's devotee. Anyone . . . it does not matter that your spiritual master is devotee and nobody is devotee. No. The devotee . . . the life of devotee is already explained, that he is fixed up in God. He has no other business than to think of God, talk of God, preaching of God, he's a devotee.

It does not matter whether he is born this country or that country or that province or this province or this planet or that planet. Anyone whose life is simply absorbed in Kṛṣṇa consciousness and thoughts of God, he's a devotee. So we should not blaspheme that, "Our process is better. Your process is . . . " That is due to ignorance. So this is offense: blaspheme the devotee.

And then considering the Lord and the demigods on the same level. Or assuming that there are many Gods. God is one. It is nonsense to think that there are many Gods. If there are many Gods, then there is no meaning of "God." Ekam eva advitīyam. The Vedas say God is one, without any second, without any competitor. If God has competitor, then He's not God. The definition of God is that supreme.

So if there are many, then how God can be Supreme? God is great. "God is great" means nobody is greater than Him, nobody is equal to Him. Everybody is under Him. You may have very high qualifications, but you cannot be equal to God. God is one. Therefore the Māyāvādīs' philosophy that, "You can accept, by imagination, any form of God and that is all right," no. You should have the actually the form of God.

Just like Kṛṣṇa says, mam ekam. Ekam means only one, "Unto Me." Of course, there are many other forms of God, but in order to concentrate your mind perfectly, you should only think of Kṛṣṇa. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). So we do not accept this nonsense philosophy that any name we chant, it becomes God. No. God's name. Of course, a God's name may be sounding . . . just like you say "water", I say jala.

But it means . . . that object is the same. Similarly, if you have got actually any name for God, that's all right—otherwise take to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa means "all-attractive," and God's name cannot be otherwise. If God is not all-attractive, then He's not God. If God is attractive for a certain type of man or certain class of men and not attractive for others, then He's not God.

So you see Kṛṣṇa's activities, Kṛṣṇa's bodily feature, Kṛṣṇa's instruction, it is one, sublime. Sublime. Therefore He's God. And it is not our sentiment, but it is confirmed by the Vedic literature. Bhagavata says, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28): "Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead." Brahma-saṁhitā says, īśvara parama-kṛṣṇa (Bs. 5.1). There are many gods, demigods, but God is one. Arjuna says, paraḥ brahma, every living entity is Brahman, but He's paraḥ brahma, the Supreme Brahman.

And Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nasti kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): "There is nothing more superior than Me." So these . . . are we have to take evidences from the śāstra, kṛṣṇas tu bhagavan svayam. So nobody should think that, "If I chant the name of this demigod or that demigod, this is equal to chant the name of Hari or Kṛṣṇa." No, that is an offense. This is third offense.

Then neglecting the orders of the spiritual master. The beginning of initiation is to voluntarily accept the spiritual master, to abide by his order. So, if you disobey his order, then it is offense. This is fourth offense.

Fifth offense: interpreting the holy name of God. Interpreting. Because we have got very fertile brains, we can interpret in so many ways. Māyā gives us such knowledge, this way and that way, that way. No. Don’t try to interpret. Therefore we are presenting Bhagavad-gītā as it is. No interpretation. Kṛṣṇa says that, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Kṛṣṇa says: "Just surrender unto Me," and we are teaching, "Just surrender to Kṛṣṇa." Is there any difference? No difference. Therefore in speaking we are actually the representative of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says: "Surrender unto Me." And we, in the disciplic succession of this Kṛṣṇa consciousness movement, we are also speaking, "Just surrender to Kṛṣṇa."

We do not imitate, do not interpret that, "This 'Me' means me." The Māyāvādī philosopher, they say, everyone can say: "Me" means "I", "unto me." But is that grammatically correct? Eh? If I say that, "Please give me a glass of water," now if everyone of you say that, "This 'me' means me," so you take every one of us wants a glass of water, this is nonsense interpreting. But the Māyāvādī philosophers, because they are atheists, because they do not accept the existence of God, they interpret the śāstras in different way so that . . . but that cannot stand. That may be very nice to some foolish men, but actually, if some . . . they meet some intelligent man, then they are dividend . . . so this sort of interpretation is useless.

Committing sin on the strength of chanting. Now this is your beginning of life. This chanting means whatever you have done in your past life, sinful, that is now squared up. But you should not anymore commit sin. The four pillars of sinful life is this, or this. What is that? That Illicit sex, that intoxication, meat-eating, and . . . what is that? Gambling. These are the four pillars, just like your table stands on the four legs, or this house stands on four legs, four wheels, this car stands, similarly this sinful life personified stands on these four pillars. If you break these four pillars, then it has no standing.

Now, whatever has been done is done. That is not a disqualification. This Kṛṣṇa consciousness movement does not say that first of all you . . . just like other śāstras say atonement, or you pay some fine for your sinful life or . . . no. Every conditioned soul is apt to commit some . . . so many sins, knowingly or unknowingly, so whatever is done is done. Now from this day, no more sinful life. Don’t think, "Oh, I am chanting Hare Kṛṣṇa, so this is a counteracting method, so let me commit this sinful act, and it will become counteracted because I am chanting." Don’t do that. We don't believe in that way. Not that is . . .

Just like somebody says that you commit sin, but you confess, and you're . . . that's all right. By confessing, your sinful reaction is eradicated. But if you commit again, oh, that is foolishness. So this example I have given you several times: just like if you have committed something wrong, you go to the court, criminal, and if you say: "My Lord, I did not know this, I mean to say, unlawful. So next time I shall be careful—I shall not do it," then it is excused. But if next time you go to the court and you'll say: "Please excuse," oh, that is . . . there is no excuse. So this confession, once is right, twice is right, thrice is right—fourth time, oh, you are severely punished. That is common sense. So you do not commit sin, because by mistake you might commit some sin, that maybe excused but if you take it a business that, "Because I am chanting Hare Kṛṣṇa mantra, therefore I can commit this sin, there is no reaction," no. That is offense. It is great offense.

Then, seventh offense: instructing the glories of the Lord's name to the unfaithful. This chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra we offer when one has become faithful. So many students come to us, but we see first of all that, "He is now faithful. He's faithfully discharging." So generally, we allow six months' time to see how he's faithfully executing; then we offer these beads. Otherwise, if he's faithless, then after some time it will . . . he'll give it up. So for the spiritual master it is also offense. If one is faithless, this chanting on beads should not be given to him. This is offense.

And then comparing the holy name with material pious. Just like this function we are holding today, it is not to be considered as some pious activity; it is transcendental. Pious activity can give you some reward in this material world, but this activity is beyond this material—it will give you place back to home, back to Godhead. So don’t compare with ordinary pious activity—just like somebody gives in charity, somebody makes something, religious activities. It is beyond religion. Beyond religion. This Kṛṣṇa consciousness movement is beyond all religion. It is the postgraduate study of all religion. So don’t compare with any pious activity.

Then, inattention while chanting the holy name. You should chant this Hare Kṛṣṇa, and you should hear also. If your mind is acting, the mind is somewhere else, and you are chanting, oh, that is an offense. You should hear. This is called samādhi. If you chant and hear, then your mind is interlocked by hearing and chanting. This is samādhi. Samādhi means trance. Trance means completely absorbed in. So by hearing and chanting, acting both ways, you’ll be in trance, and that trance will keep you in the transcendental stage. That is called samādhi. So if we become inattentive, that is offense.

And attachment to material things while engaged in the practice of chanting. We should always remember that we are trying to be elevated to the spiritual platform, so spiritual platform means no more anxiety for sense gratification. That is spiritual platform. Material platform means everyone is hankering after sense gratification. All the people, they’re working day . . . hard, day and night very hard, the aim is sex at night. That's all. Sense gratification. Karmīs, they cannot work if they have no facility for sex. So . . . but these devotees of Kṛṣṇa, their aim is how to satisfy Kṛṣṇa. That is the difference. This is the difference between spiritual life and material life. Material life means everyone is trying to . . . how to satisfy his sex. And spiritual life means he is also trying the same way, but his aim is how to satisfy Kṛṣṇa.

So, my occupation to satisfy something, that will continue—you cannot stop it. But spiritual life means to satisfy Kṛṣṇa, and material life means satisfying my senses. That is the difference. So in every action if you put this test, whether you are satisfying your senses or you're satisfying your Kṛṣṇa—you can test it—and as soon as you see that you are satisfying my whims and senses, then it is not Kṛṣṇa. So in this way, put . . . make progress, and if you fail sometimes, Kṛṣṇa will excuse you. But you must be very much strict, guarding against this fall down. Then your elevation will be very quick, and it will be very sound. So, follow these principles of offenses . . .and there are 26 kinds of good qualification qualification of the devotee how you are becoming a devotee you shall put yourself into this test are -

They are kind to everyone, a devotee is kind to everyone, a devotee is not kind to his family or to his community or to the humanity we are kind with material sense, first of all to myself then to my .... brothers and sisters or friends then my family then my community then my country or then my nation or ultimately the international the whole humanity so much but all these are imperfect unless you come to the point of Krishna. (indistinct) oneself to society society to community community to nation and then to humanity but these are all imperfect, unless you come to the point to love Krishna then everything is perfect. Therefore, Kind to all, kind means Krishna is all god is all so if you love Krishna or God then you love others.

Just like you pour water on to the root of the tree then you pour water to the whole tree and if you try to pour water in each and every Leafe and branches it is (indistinct). The example is always given just like if you give food stuff to your stomach then energy is immediately distributed to all parts of the body, but if you take individually this finger that finger, this eyes that eyes these are useless, waste of time this is not the process if you want to love all then love Krishna then it will be distributed this is the Kind, this is the qualification of the devotee, by loving Krishna you are loving your country man, in spite of so many hindrances. Police opposition, public opposition you are going daily why? to give them some transcendental message this is loving all.

I have come to your country why? for loving Krishna therefore, I am loving you and you are loving me Krishna in the center then love will be distributed otherwise its useless, waste of time. So (Indistinct) it will take time so note this if you see that actually your qualities are (Indistinct) these qualities are there already there but it is now covered by material covering as soon as the proportionality your material coverings are opened... you will get original one that is Krishna consciousness. there are so many 26 qualities, kindly to all, does not quarrel to anyone, fixed in the absolute truth, equal to all everyone, faultless, charitable, mild, clean, simple, benevolent, peaceful, completely attached to Krishna, no material hankering, neat, steady, self-control, does not eat more than required this is very nice don't eat more don't eat less just to keep your body all together that's all, Sane then respectful, humble, grave, compassionate, friendly and poetic. This is another qualification a devotee must be poetic by describing the qualities of Krishna. Poetic and expert, expert a devotee is very expert that you have shown already in this constructing or renovation this temple we did not ask for any outside worker, but all our devotees work so nicely that is the qualification of the devotee that any work you offer to a devotee... in Bengali it is said (Bengali) beginning from the sewing of the shoes up to the temple worship every in every respect he should be expert you cannot say I cannot do this no, he do everything yes, he will never thing oooo this is not suitable for me so we can cook, we can sweep, we can I mean work as carpenter or anything what is required off Couse, we don't require any other technological knowledge. But for our business all the devotees are expert they can do anything expert and silent they do not talk much, except Krishna they will not talk much they will not waste their energy. This is our....

In this way develop these 26 qualities, avoid the 10 kinds of offenses and be happy and make Progress.

'''Devotees:''' (Indistinct)

'''Srila Prabhupada:''' Now preform Yagya, your name is Rishabha, Rishabha deva was sometimes emperor of the world, and he supposed not supposed he is incarnation of God his son was eldest son was Bharat Maharaj and by following his name this planet is called Bharat Varsha, this whole planet is called Bharat Varsha, so your name is Rishabhdeva Das that means Krishna Das ya...

'''Srila Prabhupada:''' (Indistinct) Your name is Janakraj, Janakraj, Janakraj also a very big king and he was the father of Sita wife of lord Ramchandra, so you are Janakraj Das.

'''Srila Prabhupada:''' and (Indistinct) your name is very nice Narada Muni

'''Devotees:''' Applause...

'''Srila Prabhupada:''' Yes So Narada Muni travels all the place, so you have to do that.

'''Devotees:''' Laughing

'''Srila Prabhupada:''' By chanting (Indistinct) you will be able, yes so, your name is very nice Narada Muni. Then you are Richard yes, your name is Bhaskar, Bhaskar means who illuminates that means this Sun, so you illuminate this whole world by Krishna Consciousness knowledge yes. and your name is Amogh, Amogh means without any sin so you must be very careful about these four things Alright then.

'''Devotees:'''...........

700222 - Ten Offenses Lecture - Los Angeles

2025-09-10T07:41:57Z

Purusottam Priya:

[[Category:1970 - Lectures]]
[[Category:1970 - Lectures and Conversations]]
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<div class="code">700222IN-LOS ANGELES - February 22, 1970 - 28:29 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:''' (japa)

So all of you begin chanting from this big bead. Don’t touch this finger, like this:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa<br>
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare<br>
Hare Rama, Hare Rama<br>
Rama Rama, Hare Hare<br>

Then you touch the next bead.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa<br>
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare<br>
Hare Rama, Hare Rama<br>
Rama Rama, Hare Hare<br>

In this way come to this end. Don’t cross the summit. Again begin from here . . . here:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa<br>
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare<br>
Hare Rama, Hare Rama<br>
Rama Rama, Hare Hare<br>

So again from this, this side, again from this way 16 rounds, it requires practice otherwise 16 rounds means it takes only one hour two minutes. Eh . . . 20 minutes. But in the beginning you cannot, so instead of five minutes for each round if you take 10 minutes, then 160 minutes. So a little more than two hours. You should develop, you’re going to relieved from this material contamination so you can . . . your life should be dedicated 24 hours, for Kṛṣṇa consciousness. Those who are engaged in this temple activities, there may be some concession because their life is Kṛṣṇa conscious. But those who are outside, they must regularly chant 16 rounds. Without fail. Those who are outside. So, and follow the restricted rules, and the 10 kinds of offences. Give me that paper.

The first offense is blaspheming the Lord's devotee. Anyone . . . it does not matter that your spiritual master is devotee and nobody is devotee. No. The devotee . . . the life of devotee is already explained, that he is fixed up in God. He has no other business than to think of God, talk of God, preaching of God, he's a devotee.

It does not matter whether he is born this country or that country or that province or this province or this planet or that planet. Anyone whose life is simply absorbed in Kṛṣṇa consciousness and thoughts of God, he's a devotee. So we should not blaspheme that, "Our process is better. Your process is . . . " That is due to ignorance. So this is offense: blaspheme the devotee.

And then considering the Lord and the demigods on the same level. Or assuming that there are many Gods. God is one. It is nonsense to think that there are many Gods. If there are many Gods, then there is no meaning of "God." Ekam eva advitīyam. The Vedas say God is one, without any second, without any competitor. If God has competitor, then He's not God. The definition of God is that supreme.

So if there are many, then how God can be Supreme? God is great. "God is great" means nobody is greater than Him, nobody is equal to Him. Everybody is under Him. You may have very high qualifications, but you cannot be equal to God. God is one. Therefore the Māyāvādīs' philosophy that, "You can accept, by imagination, any form of God and that is all right," no. You should have the actually the form of God.

Just like Kṛṣṇa says, mam ekam. Ekam means only one, "Unto Me." Of course, there are many other forms of God, but in order to concentrate your mind perfectly, you should only think of Kṛṣṇa. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). So we do not accept this nonsense philosophy that any name we chant, it becomes God. No. God's name. Of course, a God's name may be sounding . . . just like you say "water", I say jala.

But it means . . . that object is the same. Similarly, if you have got actually any name for God, that's all right—otherwise take to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa means "all-attractive," and God's name cannot be otherwise. If God is not all-attractive, then He's not God. If God is attractive for a certain type of man or certain class of men and not attractive for others, then He's not God.

So you see Kṛṣṇa's activities, Kṛṣṇa's bodily feature, Kṛṣṇa's instruction, it is one, sublime. Sublime. Therefore He's God. And it is not our sentiment, but it is confirmed by the Vedic literature. Bhagavata says, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28): "Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead." Brahma-saṁhitā says, īśvara parama-kṛṣṇa (Bs. 5.1). There are many gods, demigods, but God is one. Arjuna says, paraḥ brahma, every living entity is Brahman, but He's paraḥ brahma, the Supreme Brahman.

And Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nasti kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): "There is nothing more superior than Me." So these . . . are we have to take evidences from the śāstra, kṛṣṇas tu bhagavan svayam. So nobody should think that, "If I chant the name of this demigod or that demigod, this is equal to chant the name of Hari or Kṛṣṇa." No, that is an offense. This is third offense.

Then neglecting the orders of the spiritual master. The beginning of initiation is to voluntarily accept the spiritual master, to abide by his order. So, if you disobey his order, then it is offense. This is fourth offense.

Fifth offense: interpreting the holy name of God. Interpreting. Because we have got very fertile brains, we can interpret in so many ways. Māyā gives us such knowledge, this way and that way, that way. No. Don’t try to interpret. Therefore we are presenting Bhagavad-gītā as it is. No interpretation. Kṛṣṇa says that, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Kṛṣṇa says: "Just surrender unto Me," and we are teaching, "Just surrender to Kṛṣṇa." Is there any difference? No difference. Therefore in speaking we are actually the representative of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says: "Surrender unto Me." And we, in the disciplic succession of this Kṛṣṇa consciousness movement, we are also speaking, "Just surrender to Kṛṣṇa."

We do not imitate, do not interpret that, "This 'Me' means me." The Māyāvādī philosopher, they say, everyone can say: "Me" means "I", "unto me." But is that grammatically correct? Eh? If I say that, "Please give me a glass of water," now if everyone of you say that, "This 'me' means me," so you take every one of us wants a glass of water, this is nonsense interpreting. But the Māyāvādī philosophers, because they are atheists, because they do not accept the existence of God, they interpret the śāstras in different way so that . . . but that cannot stand. That may be very nice to some foolish men, but actually, if some . . . they meet some intelligent man, then they are dividend . . . so this sort of interpretation is useless.

Committing sin on the strength of chanting. Now this is your beginning of life. This chanting means whatever you have done in your past life, sinful, that is now squared up. But you should not anymore commit sin. The four pillars of sinful life is this, or this. What is that? That Illicit sex, that intoxication, meat-eating, and . . . what is that? Gambling. These are the four pillars, just like your table stands on the four legs, or this house stands on four legs, four wheels, this car stands, similarly this sinful life personified stands on these four pillars. If you break these four pillars, then it has no standing.

Now, whatever has been done is done. That is not a disqualification. This Kṛṣṇa consciousness movement does not say that first of all you . . . just like other śāstras say atonement, or you pay some fine for your sinful life or . . . no. Every conditioned soul is apt to commit some . . . so many sins, knowingly or unknowingly, so whatever is done is done. Now from this day, no more sinful life. Don’t think, "Oh, I am chanting Hare Kṛṣṇa, so this is a counteracting method, so let me commit this sinful act, and it will become counteracted because I am chanting." Don’t do that. We don't believe in that way. Not that is . . .

Just like somebody says that you commit sin, but you confess, and you're . . . that's all right. By confessing, your sinful reaction is eradicated. But if you commit again, oh, that is foolishness. So this example I have given you several times: just like if you have committed something wrong, you go to the court, criminal, and if you say: "My Lord, I did not know this, I mean to say, unlawful. So next time I shall be careful—I shall not do it," then it is excused. But if next time you go to the court and you'll say: "Please excuse," oh, that is . . . there is no excuse. So this confession, once is right, twice is right, thrice is right—fourth time, oh, you are severely punished. That is common sense. So you do not commit sin, because by mistake you might commit some sin, that maybe excused but if you take it a business that, "Because I am chanting Hare Kṛṣṇa mantra, therefore I can commit this sin, there is no reaction," no. That is offense. It is great offense.

Then, seventh offense: instructing the glories of the Lord's name to the unfaithful. This chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra we offer when one has become faithful. So many students come to us, but we see first of all that, "He is now faithful. He's faithfully discharging." So generally, we allow six months' time to see how he's faithfully executing; then we offer these beads. Otherwise, if he's faithless, then after some time it will . . . he'll give it up. So for the spiritual master it is also offense. If one is faithless, this chanting on beads should not be given to him. This is offense.

And then comparing the holy name with material pious. Just like this function we are holding today, it is not to be considered as some pious activity; it is transcendental. Pious activity can give you some reward in this material world, but this activity is beyond this material—it will give you place back to home, back to Godhead. So don’t compare with ordinary pious activity—just like somebody gives in charity, somebody makes something, religious activities. It is beyond religion. Beyond religion. This Kṛṣṇa consciousness movement is beyond all religion. It is the postgraduate study of all religion. So don’t compare with any pious activity.

Then, inattention while chanting the holy name. You should chant this Hare Kṛṣṇa, and you should hear also. If your mind is acting, the mind is somewhere else, and you are chanting, oh, that is an offense. You should hear. This is called samādhi. If you chant and hear, then your mind is interlocked by hearing and chanting. This is samādhi. Samādhi means trance. Trance means completely absorbed in. So by hearing and chanting, acting both ways, you’ll be in trance, and that trance will keep you in the transcendental stage. That is called samādhi. So if we become inattentive, that is offense.

And attachment to material things while engaged in the practice of chanting. We should always remember that we are trying to be elevated to the spiritual platform, so spiritual platform means no more anxiety for sense gratification. That is spiritual platform. Material platform means everyone is hankering after sense gratification. All the people, they’re working day . . . hard, day and night very hard, the aim is sex at night. That's all. Sense gratification. Karmīs, they cannot work if they have no facility for sex. So . . . but these devotees of Kṛṣṇa, their aim is how to satisfy Kṛṣṇa. That is the difference. This is the difference between spiritual life and material life. Material life means everyone is trying to . . . how to satisfy his sex. And spiritual life means he is also trying the same way, but his aim is how to satisfy Kṛṣṇa.

So, my occupation to satisfy something, that will continue—you cannot stop it. But spiritual life means to satisfy Kṛṣṇa, and material life means satisfying my senses. That is the difference. So in every action if you put this test, whether you are satisfying your senses or you're satisfying your Kṛṣṇa—you can test it—and as soon as you see that you are satisfying my whims and senses, then it is not Kṛṣṇa. So in this way, put . . . make progress, and if you fail sometimes, Kṛṣṇa will excuse you. But you must be very much strict, guarding against this fall down. Then your elevation will be very quick, and it will be very sound. So, follow these principles of offenses . . .and there are 26 kinds of good qualification qualification of the devotee how you are becoming a devotee you shall put yourself into this test are -

They are kind to everyone, a devotee is kind to everyone, a devotee is not kind to his family or to his community or to the humanity we are kind with material sense, first of all to myself then to my .... brothers and sisters or friends then my family then my community then my country or then my nation or ultimately the international the whole humanity so much but all these are imperfect unless you come to the point of Krishna. (indistinct) oneself to society society to community community to nation and then to humanity but these are all imperfect, unless you come to the point to love Krishna then everything is perfect. Therefore, Kind to all, kind means Krishna is all god is all so if you love Krishna or God then you love others.

Just like you pour water on to the root of the tree then you pour water to the whole tree and if you try to pour water in each and every Leafe and branches it is (indistinct). The example is always given just like if you give food stuff to your stomach then energy is immediately distributed to all parts of the body, but if you take individually this finger that finger, this eyes that eyes these are useless, waste of time this is not the process if you want to love all then love Krishna then it will be distributed this is the Kind, this is the qualification of the devotee, by loving Krishna you are loving your country man, in spite of so many hindrances. Police opposition, public opposition you are going daily why? to give them some transcendental message this is loving all.

I have come to your country why? for loving Krishna therefore, I am loving you and you are loving me Krishna in the center then love will be distributed otherwise its useless, waste of time. So (Indistinct) it will take time so note this if you see that actually your qualities are (Indistinct) these qualities are there already there but it is now covered by material covering as soon as the proportionality your material coverings are opened... you will get original one that is Krishna consciousness. there are so many 26 qualities, kindly to all, does not quarrel to anyone, fixed in the absolute truth, equal to all everyone, faultless, charitable, mild, clean, simple, benevolent, peaceful, completely attached to Krishna, no material hankering, neat, steady, self-control, does not eat more than required this is very nice don't eat more don't eat less just to keep your body all together that's all, Sane then respectful, humble, grave, compassionate, friendly and poetic. This is another qualification a devotee must be poetic by describing the qualities of Krishna. Poetic and expert, expert a devotee is very expert that you have shown already in this constructing or renovation this temple we did not ask for any outside worker, but all our devotees work so nicely that is the qualification of the devotee that any work you offer to a devotee... in Bengali it is said (Bengali) beginning from the sewing of the shoes up to the temple worship every in every respect he should be expert you cannot say I cannot do this no, he do everything yes, he will never thing oooo this is not suitable for me so we can cook, we can sweep, we can I mean work as carpenter or anything what is required off Couse, we don't require any other technological knowledge. But for our business all the devotees are expert they can do anything expert and silent they do not talk much, except Krishna they will not talk much they will not waste their energy. This is our....

In this way develop these 26 qualities, avoid the 10 kinds of offenses and be happy and make Progress.

'''Devotees:''' (Indistinct)

'''Srila Prabhupada:''' Now preform Yagya, your name is Rishabha, Rishabha deva was sometimes emperor of the world, and he supposed not supposed he is incarnation of God his son was eldest son was Bharat Maharaj and by following his name this planet is called Bharat Varsha, this whole planet is called Bharat Varsha, so your name is Rishabhdeva Das that means Krishna Das ya...

'''Srila Prabhupada:''' (Indistinct) Your name is Janakraj, Janakraj, Janakraj also a very big king and he was the father of Sita wife of lord Ramchandra, so you are Janakraj Das.

'''Srila Prabhupada:''' and (Indistinct) your name is very nice Narada Muni

'''Devotees:''' Applause...

'''Srila Prabhupada:''' Yes So Narada Muni travels all the place, so you have to do that.

'''Devotees:''' Laughing

'''Srila Prabhupada:''' By chanting (Indistinct) you will be able, yes so, your name is very nice Narada Muni. Then you are Richard yes, your name is Bhaskar, Bhaskar means who illuminates that means this Sun, so you illuminate this whole world by Krishna Consciousness knowledge yes. and your name is Amogh, Amogh means without any sin so you must be very careful about these four things Alright then.

'''Devotees:'''...........

700222 - Ten Offenses Lecture - Los Angeles

2025-09-10T07:40:30Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">700222IN-LOS ANGELES - February 22, 1970 - 28:29 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:''' (japa)

So all of you begin chanting from this big bead. Don’t touch this finger, like this:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama
Rama Rama, Hare Hare

Then you touch the next bead.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama
Rama Rama, Hare Hare

In this way come to this end. Don’t cross the summit. Again begin from here . . . here:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama
Rama Rama, Hare Hare

So again from this, this side, again from this way 16 rounds, it requires practice otherwise 16 rounds means it takes only one hour two minutes. Eh . . . 20 minutes. But in the beginning you cannot, so instead of five minutes for each round if you take 10 minutes, then 160 minutes. So a little more than two hours. You should develop, you’re going to relieved from this material contamination so you can . . . your life should be dedicated 24 hours, for Kṛṣṇa consciousness. Those who are engaged in this temple activities, there may be some concession because their life is Kṛṣṇa conscious. But those who are outside, they must regularly chant 16 rounds. Without fail. Those who are outside. So, and follow the restricted rules, and the 10 kinds of offences. Give me that paper.

The first offense is blaspheming the Lord's devotee. Anyone . . . it does not matter that your spiritual master is devotee and nobody is devotee. No. The devotee . . . the life of devotee is already explained, that he is fixed up in God. He has no other business than to think of God, talk of God, preaching of God, he's a devotee.

It does not matter whether he is born this country or that country or that province or this province or this planet or that planet. Anyone whose life is simply absorbed in Kṛṣṇa consciousness and thoughts of God, he's a devotee. So we should not blaspheme that, "Our process is better. Your process is . . . " That is due to ignorance. So this is offense: blaspheme the devotee.

And then considering the Lord and the demigods on the same level. Or assuming that there are many Gods. God is one. It is nonsense to think that there are many Gods. If there are many Gods, then there is no meaning of "God." Ekam eva advitīyam. The Vedas say God is one, without any second, without any competitor. If God has competitor, then He's not God. The definition of God is that supreme.

So if there are many, then how God can be Supreme? God is great. "God is great" means nobody is greater than Him, nobody is equal to Him. Everybody is under Him. You may have very high qualifications, but you cannot be equal to God. God is one. Therefore the Māyāvādīs' philosophy that, "You can accept, by imagination, any form of God and that is all right," no. You should have the actually the form of God.

Just like Kṛṣṇa says, mam ekam. Ekam means only one, "Unto Me." Of course, there are many other forms of God, but in order to concentrate your mind perfectly, you should only think of Kṛṣṇa. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). So we do not accept this nonsense philosophy that any name we chant, it becomes God. No. God's name. Of course, a God's name may be sounding . . . just like you say "water", I say jala.

But it means . . . that object is the same. Similarly, if you have got actually any name for God, that's all right—otherwise take to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa means "all-attractive," and God's name cannot be otherwise. If God is not all-attractive, then He's not God. If God is attractive for a certain type of man or certain class of men and not attractive for others, then He's not God.

So you see Kṛṣṇa's activities, Kṛṣṇa's bodily feature, Kṛṣṇa's instruction, it is one, sublime. Sublime. Therefore He's God. And it is not our sentiment, but it is confirmed by the Vedic literature. Bhagavata says, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28): "Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead." Brahma-saṁhitā says, īśvara parama-kṛṣṇa (Bs. 5.1). There are many gods, demigods, but God is one. Arjuna says, paraḥ brahma, every living entity is Brahman, but He's paraḥ brahma, the Supreme Brahman.

And Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nasti kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): "There is nothing more superior than Me." So these . . . are we have to take evidences from the śāstra, kṛṣṇas tu bhagavan svayam. So nobody should think that, "If I chant the name of this demigod or that demigod, this is equal to chant the name of Hari or Kṛṣṇa." No, that is an offense. This is third offense.

Then neglecting the orders of the spiritual master. The beginning of initiation is to voluntarily accept the spiritual master, to abide by his order. So, if you disobey his order, then it is offense. This is fourth offense.

Fifth offense: interpreting the holy name of God. Interpreting. Because we have got very fertile brains, we can interpret in so many ways. Māyā gives us such knowledge, this way and that way, that way. No. Don’t try to interpret. Therefore we are presenting Bhagavad-gītā as it is. No interpretation. Kṛṣṇa says that, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Kṛṣṇa says: "Just surrender unto Me," and we are teaching, "Just surrender to Kṛṣṇa." Is there any difference? No difference. Therefore in speaking we are actually the representative of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says: "Surrender unto Me." And we, in the disciplic succession of this Kṛṣṇa consciousness movement, we are also speaking, "Just surrender to Kṛṣṇa."

We do not imitate, do not interpret that, "This 'Me' means me." The Māyāvādī philosopher, they say, everyone can say: "Me" means "I", "unto me." But is that grammatically correct? Eh? If I say that, "Please give me a glass of water," now if everyone of you say that, "This 'me' means me," so you take every one of us wants a glass of water, this is nonsense interpreting. But the Māyāvādī philosophers, because they are atheists, because they do not accept the existence of God, they interpret the śāstras in different way so that . . . but that cannot stand. That may be very nice to some foolish men, but actually, if some . . . they meet some intelligent man, then they are dividend . . . so this sort of interpretation is useless.

Committing sin on the strength of chanting. Now this is your beginning of life. This chanting means whatever you have done in your past life, sinful, that is now squared up. But you should not anymore commit sin. The four pillars of sinful life is this, or this. What is that? That Illicit sex, that intoxication, meat-eating, and . . . what is that? Gambling. These are the four pillars, just like your table stands on the four legs, or this house stands on four legs, four wheels, this car stands, similarly this sinful life personified stands on these four pillars. If you break these four pillars, then it has no standing.

Now, whatever has been done is done. That is not a disqualification. This Kṛṣṇa consciousness movement does not say that first of all you . . . just like other śāstras say atonement, or you pay some fine for your sinful life or . . . no. Every conditioned soul is apt to commit some . . . so many sins, knowingly or unknowingly, so whatever is done is done. Now from this day, no more sinful life. Don’t think, "Oh, I am chanting Hare Kṛṣṇa, so this is a counteracting method, so let me commit this sinful act, and it will become counteracted because I am chanting." Don’t do that. We don't believe in that way. Not that is . . .

Just like somebody says that you commit sin, but you confess, and you're . . . that's all right. By confessing, your sinful reaction is eradicated. But if you commit again, oh, that is foolishness. So this example I have given you several times: just like if you have committed something wrong, you go to the court, criminal, and if you say: "My Lord, I did not know this, I mean to say, unlawful. So next time I shall be careful—I shall not do it," then it is excused. But if next time you go to the court and you'll say: "Please excuse," oh, that is . . . there is no excuse. So this confession, once is right, twice is right, thrice is right—fourth time, oh, you are severely punished. That is common sense. So you do not commit sin, because by mistake you might commit some sin, that maybe excused but if you take it a business that, "Because I am chanting Hare Kṛṣṇa mantra, therefore I can commit this sin, there is no reaction," no. That is offense. It is great offense.

Then, seventh offense: instructing the glories of the Lord's name to the unfaithful. This chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra we offer when one has become faithful. So many students come to us, but we see first of all that, "He is now faithful. He's faithfully discharging." So generally, we allow six months' time to see how he's faithfully executing; then we offer these beads. Otherwise, if he's faithless, then after some time it will . . . he'll give it up. So for the spiritual master it is also offense. If one is faithless, this chanting on beads should not be given to him. This is offense.

And then comparing the holy name with material pious. Just like this function we are holding today, it is not to be considered as some pious activity; it is transcendental. Pious activity can give you some reward in this material world, but this activity is beyond this material—it will give you place back to home, back to Godhead. So don’t compare with ordinary pious activity—just like somebody gives in charity, somebody makes something, religious activities. It is beyond religion. Beyond religion. This Kṛṣṇa consciousness movement is beyond all religion. It is the postgraduate study of all religion. So don’t compare with any pious activity.

Then, inattention while chanting the holy name. You should chant this Hare Kṛṣṇa, and you should hear also. If your mind is acting, the mind is somewhere else, and you are chanting, oh, that is an offense. You should hear. This is called samādhi. If you chant and hear, then your mind is interlocked by hearing and chanting. This is samādhi. Samādhi means trance. Trance means completely absorbed in. So by hearing and chanting, acting both ways, you’ll be in trance, and that trance will keep you in the transcendental stage. That is called samādhi. So if we become inattentive, that is offense.

And attachment to material things while engaged in the practice of chanting. We should always remember that we are trying to be elevated to the spiritual platform, so spiritual platform means no more anxiety for sense gratification. That is spiritual platform. Material platform means everyone is hankering after sense gratification. All the people, they’re working day . . . hard, day and night very hard, the aim is sex at night. That's all. Sense gratification. Karmīs, they cannot work if they have no facility for sex. So . . . but these devotees of Kṛṣṇa, their aim is how to satisfy Kṛṣṇa. That is the difference. This is the difference between spiritual life and material life. Material life means everyone is trying to . . . how to satisfy his sex. And spiritual life means he is also trying the same way, but his aim is how to satisfy Kṛṣṇa.

So, my occupation to satisfy something, that will continue—you cannot stop it. But spiritual life means to satisfy Kṛṣṇa, and material life means satisfying my senses. That is the difference. So in every action if you put this test, whether you are satisfying your senses or you're satisfying your Kṛṣṇa—you can test it—and as soon as you see that you are satisfying my whims and senses, then it is not Kṛṣṇa. So in this way, put . . . make progress, and if you fail sometimes, Kṛṣṇa will excuse you. But you must be very much strict, guarding against this fall down. Then your elevation will be very quick, and it will be very sound. So, follow these principles of offenses . . .and there are 26 kinds of good qualification qualification of the devotee how you are becoming a devotee you shall put yourself into this test are -

They are kind to everyone, a devotee is kind to everyone, a devotee is not kind to his family or to his community or to the humanity we are kind with material sense, first of all to myself then to my .... brothers and sisters or friends then my family then my community then my country or then my nation or ultimately the international the whole humanity so much but all these are imperfect unless you come to the point of Krishna. (indistinct) oneself to society society to community community to nation and then to humanity but these are all imperfect, unless you come to the point to love Krishna then everything is perfect. Therefore, Kind to all, kind means Krishna is all god is all so if you love Krishna or God then you love others.

Just like you pour water on to the root of the tree then you pour water to the whole tree and if you try to pour water in each and every Leafe and branches it is (indistinct). The example is always given just like if you give food stuff to your stomach then energy is immediately distributed to all parts of the body, but if you take individually this finger that finger, this eyes that eyes these are useless, waste of time this is not the process if you want to love all then love Krishna then it will be distributed this is the Kind, this is the qualification of the devotee, by loving Krishna you are loving your country man, in spite of so many hindrances. Police opposition, public opposition you are going daily why? to give them some transcendental message this is loving all.

I have come to your country why? for loving Krishna therefore, I am loving you and you are loving me Krishna in the center then love will be distributed otherwise its useless, waste of time. So (Indistinct) it will take time so note this if you see that actually your qualities are (Indistinct) these qualities are there already there but it is now covered by material covering as soon as the proportionality your material coverings are opened... you will get original one that is Krishna consciousness. there are so many 26 qualities, kindly to all, does not quarrel to anyone, fixed in the absolute truth, equal to all everyone, faultless, charitable, mild, clean, simple, benevolent, peaceful, completely attached to Krishna, no material hankering, neat, steady, self-control, does not eat more than required this is very nice don't eat more don't eat less just to keep your body all together that's all, Sane then respectful, humble, grave, compassionate, friendly and poetic. This is another qualification a devotee must be poetic by describing the qualities of Krishna. Poetic and expert, expert a devotee is very expert that you have shown already in this constructing or renovation this temple we did not ask for any outside worker, but all our devotees work so nicely that is the qualification of the devotee that any work you offer to a devotee... in Bengali it is said (Bengali) beginning from the sewing of the shoes up to the temple worship every in every respect he should be expert you cannot say I cannot do this no, he do everything yes, he will never thing oooo this is not suitable for me so we can cook, we can sweep, we can I mean work as carpenter or anything what is required off Couse, we don't require any other technological knowledge. But for our business all the devotees are expert they can do anything expert and silent they do not talk much, except Krishna they will not talk much they will not waste their energy. This is our....

In this way develop these 26 qualities, avoid the 10 kinds of offenses and be happy and make Progress.

'''Devotees:''' (Indistinct)

'''Srila Prabhupada:''' Now preform Yagya, your name is Rishabha, Rishabha deva was sometimes emperor of the world, and he supposed not supposed he is incarnation of God his son was eldest son was Bharat Maharaj and by following his name this planet is called Bharat Varsha, this whole planet is called Bharat Varsha, so your name is Rishabhdeva Das that means Krishna Das ya...

'''Srila Prabhupada:''' (Indistinct) Your name is Janakraj, Janakraj, Janakraj also a very big king and he was the father of Sita wife of lord Ramchandra, so you are Janakraj Das.

'''Srila Prabhupada:''' and (Indistinct) your name is very nice Narada Muni

'''Devotees:''' Applause...

'''Srila Prabhupada:''' Yes So Narada Muni travels all the place, so you have to do that.

'''Devotees:''' Laughing

'''Srila Prabhupada:''' By chanting (Indistinct) you will be able, yes so, your name is very nice Narada Muni. Then you are Richard yes, your name is Bhaskar, Bhaskar means who illuminates that means this Sun, so you illuminate this whole world by Krishna Consciousness knowledge yes. and your name is Amogh, Amogh means without any sin so you must be very careful about these four things Alright then.

'''Devotees:'''...........

750819 - Lecture SB 06.01.58 Hindi - Bombay

2025-09-03T11:30:32Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">750819SB-BOMBAY - August 19, 1975 - 44:45 Minutes</div>

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(Translated from Hindi into English)

'''Prabhupāda:''' Translation? You have got? English or Hindi? Hmm?

'''Yaśomatīnandana:''' English or Hindi? ''Ekadāsau vanaṁ yātaḥ.'' ([[SB 6.1.58-60|SB 6.1.58]])

'''Prabhupāda:''' We are now discussing the story of Ajamila. He was a ''Brahmin'' boy with all brahmanical qualities. The qualities are described as, ''aya hi sruta-sampanna''. This man was in his youth and married, ''śruta-sampannaḥ''.

Sruta means "Vedic knowledge". Veda is called ''sruti'' and the knowledge obtained from hearing the Vedas that is called ''srotrayam'' and ''sruta''. It is the Vedic knowledge heard from the spiritual master. It is a thing to be heard. First hear. We are having these ''satsangs'' or spiritual meetings, the aim is that all of you should come and listen to this Vedic knowledge. By constant hearing you will acquire the knowledge. It is not necessary to read it. If one does not know how to read and write then how will he acquire knowledge? By hearing! God has given him ears to hear. In the earlier days this Vedic knowledge was acquired by hearing from the spiritual master.

There were no written books. Vyasadeva wrote books at the beginning of Kali-yuga when he realized that the memory power of humans would decline in this ''yuga'' and so they will not be able to acquire knowledge only through hearing. There must be books to read and keep. That is why I am printing so many books. You come hear listen and then go away but this will not work. Read all these books as you will then acquire Vedic knowledge. Why this Brahmin boy Ajamila is in such a bad position is being explained by the messengers of Yamaraja. This person had all the brahmanical qualities. What are those qualities- ''sruta-saimpannah'' He had heard ''sruta-sampannah'', the ''Vedas'' very nicely. ''Sampannah'' means he had heard all the four ''Vedas'' completely. And ''sila-vrtta-gunalayah'', in his social dealings he was of good character, well mannered. ''Dhrta-vrata'' means full determination. The Lord says in the ''Bhagavad-gita'':

:''mahātmānas tu māṁ pārtha ''
:''daivīṁ prakṛtim āśritāḥ ''
:''bhajanty ananya-manaso ''
:([[BG 9.13 (1972)|BG 9.13]])

The word is ''Dhrta-vrata. Dhrta-vrata'' means definite. To get up at four in the morning is definite, there is no compromise on that. Someone gets up and someone doesn’t, No! You have to get up at four in the morning every day that is called ''dhrta-vrata'' and ''dhirah-vrata''. Not that you occasionally get up at four in the morning, No! every day one must get up. That is the duty of a ''brahmin''. ''dhrta-vrato mrdur'', he had a very mild nature. ''Dantah'', to keep the senses under one's control, this is the duty of a ''brahmin''. ''Sama, dama'', to keep the mind steady, to keep the senses steady. ''Sama, dama, titiksha'', we must learn all this. So it is said, ''mrdur dantah satya-van''. ''Satya-van'' means one who is always truthful. ''mantra-vit'', he knew how to chant all the vedic hymns. ''Sucih''- very neat and clean, taking bath thrice, keep clothes and body very clean. And ''guru-agni-atithi-vrddhanam'', To respect these three things. We must offer our prostrated obeisances on seeing the spiritual master. ''Dandavat''. And fire, we must do fire sacrifices every day. And guests, we must serve the unexpected guests when they visit our home. And ''vrddhanam'', And specially old man we must satisfy and honor the old persons very nicely. These are all the qualities. And then ''susrusur anahankrtah'', this ''brahmin ''boy was doing all this but had no false prestige about doing it that I am doing so much, ''anahankrtah. sarva-bhuta-suhrt'', and he was friendly to all living entities and was the well-wisher of all living entities, ''sarve sukhino bhavantu''. These are the good qualities of a human being. And ''saduh'', each word here can be given a detailed meaning but I am explaining in short. So ''sadhu'', means devotee of the Lord. Just like the Lord has said in the ''Bhagavad gita, sadhur eva sa mantavyah''. Who is a ''sadhu''?

:''api cet su-durācāro ''
:''bhajate mām ananya-bhāk ''
:''sādhur eva sa mantavyaḥ ''
:''samyag vyavasito hi saḥ ''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

For one who is a devotee of the Lord, there is no service other than serving the Lord. Such a person is a ''sadhu''. So the word ''sadhu ''is here. And ''mita-vag'' they do not talk unnecessarily. It is appropriate for a devotee to chant Kṛṣṇa's names only. Unnecessary talking will result in loss of life span only, no benefit in that. That is why the scriptures say, ''vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane''. If you talk it should be relating to the Lord residing in Vaikuntha. Not about some cinema actresses. ''sravanam kirtanam visnoh'' ([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]]), if you want to hear about someone, hear about the topics relating to Lord Vishnu. And if you want to talk about someone the talk about the pastimes of the Lord only. ''Sravanam kirtanam visnoh''.

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor ''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ''
:([[SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]])

This is called Kṛṣṇa consciousness, "''Kṛṣṇa Bhavanamrta''". To keep the mind always engaged at the lotus feet of the Lord. And the Lord Himself says,

:''man-manā bhava mad-bhakto ''
:''mad-yājī māṁ namaskuru ''
:([[BG 9.34 (1972)|BG 9.34]])

This is called Kṛṣṇa consciousness, these four things. Always remembering the Lord, that is why we ask people to chant Hare Kṛṣṇa so that the mind is engaged in the Lord. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa when you listen to this, your mind will be engaged in that and that is meditation. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare. ''Man-mana'', and who will do that? ''Mad-bhakto, man-mana bhava mad-bhakto''. Without being a devotee why will he chant Hare Kṛṣṇa? ''Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī ''

"Worship Me" That is why the Lord has come to the temple, decorate Him nicely, offer flowers, offer foodstuffs, honor ''prasadam''. These are the injunctions of the scriptures.

:''man-manā bhava mad-bhakto ''
:''mad-yājī māṁ namaskuru ''
:([[BG 9.34 (1972)|BG 9.34]])

And if you can’t do any of these then come into the temple once and offer your obeisances. It is a very simple process not difficult. But we do not want to do it! We say what is the use of going to the temple, let us go to the restaurant and have a cup of tea, smoke a ''bidi''. So why will we not suffer? When we discard the laws given in the scriptures, so can we ever be happy? No!

:''yah sastra-vidhim utsrjya''
:''vartate kama-karatah''
:''na sa siddhim avapnoti''
:''na sukham na param gatim''
:([[BG 16.23 (1972)|BG 16.23]])

Such a person will never achieve happiness. We discard the scriptural injunctions and then expect to be happy, this is not possible!

So this ''Brahmin'' boy, youth, who was about twenty to twenty five years old, he had learnt everything. What is the advantage of taking birth in a ''brahmin'' family. The others have to learn this but he can learn by seeing the behavior of the parents by virtue of his being born in a ''brahmin'' family, you learn automatically. This is the advantage. But having been born in a family of ''brahmins'' and if the parents are not brahmanical then how will the children learn? And these things are not taught in the schools and colleges. That is why there is degradation. So there are a number of reasons for this degradation and one of the reasons they are telling us here is, ''ekadasau''. This ''Brahmin'' boy Ajamila once upon a time, ''vanam yatah'', went into the forest. Actually not one day but it is the duty of the ''brahmin'' to go into the forest to collect flowers for offering to the Lord. The Lord says,

:''patram pushpam phalam toyam ''
:''yo me bhaktya prayacchati''
:([[BG 9.26 (1972)|BG 9.26]])

To worship the Lord does not require much money. Those who can afford to spend must do so nicely. For one who does not have the money and so cannot spend, the Lord is still ready to accept a little leaf or some flowers. The Lord does not say feed Me ''loochi, poori, kachauri'' in a golden plate, He has enough on his own. There is no scarcity of food for Him. It is said,

:''cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- ''
:''lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam ''
:''lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ ''
:(Bs. 5.29)

The Lord is being served by hundreds and thousands of goddess of fortune Lakshmi. They are ready to serve! There is no shortage for the Lord. The Lord has not come to sit in Juhu, Bombay as He does not have enough to eat and has to ask for some foodstuffs from you. This is not the case! He has appeared out of His causeless mercy so that we can perform. ''Man-mana bhava mad-bhakto, mad-yaji mam namaskuru.''

He has given us the opportunity to serve Him. But you don't want the Lord to be here nor do you want a temple to be built here under any circumstances. That is your pledge? The Lord has appeared out of his causeless mercy and you are hell bent on making sure that no temple is built here. When ''kirtan'' is performed you give an application to the police department that this ''kirtan'' is a nuisance! This is the situation. This is called Kali-yuga. The Lord says:

:''yada yada hi dharmasya ''
:''glanir bhavati bharata ''
:''abhyutthanam adharmasya ''
:''tadatmanam srijamy aham''
:([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]])

Whenever there is a decline in religious practices, then I descend Myself or I send one of My pure devotee out of My causeless mercy. But even if this happens we do not let Him be installed. This is the situation.

This ''brahmin'' boy had acquired all the good qualities. But one day when he was going to the forest. ''Ekadasau vanam yatah''. Why do we go to the forest? ''Pitr-sandesa-krd dvijah''.

The father of this boy was at home worshipping the Lord and asked the boy to get flowers, grass etc from the forest. Being a ''brahmin'' he did not have much money. But the Lord says: "Give Me leaf or flower, what if you don’t have money?" You can get a leaf or a flower anywhere, inside the house or outside the house. It is not that the Lord is satisfied when only palatable dishes like ''puri, halwa'' etc are offered to Him. No, the Lord says:

:''patram pushpam phalam toyam ''
:''yo me bhaktya prayacchati ''
:''tad aham asnami''

"I eat the offerings." And once the Lord eats the foodstuffs offered by you then what shortage will you ever have? Then you are the richest man in the world! There are examples of this. Once the Lord eats out of the hands of someone, he will never face any shortage in his life. This is mentioned in the scriptures. Today everyone asks me what is the use of doing devotional service? People are poor and need to have food to eat. We advertise that people who do not have food to eat, clothes to wear and place to stay, please come to us. We are making good houses in Bombay, come and stay there but no one comes. I have to get people from abroad to run the temple. Nobody comes! This is very sad indeed that no Indian comes for the Indian temple. They go to the mill but don’t come here. What should we do? We are requesting them to come and stay here, eat Kṛṣṇa ''prasadam'', chant the Holy names and then you will get everything. The Lord Himself says, ''teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham ''What is the first line?

'''Devotee:''' ''Ananyāś cintayanto māṁ ''

:''ananyāś cintayanto māṁ ''
:''ye janāḥ paryupāsate ''
:''teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ ''
:''yoga-kṣemaṁ vahāmy aham ''
:([[BG 9.22 (1972)|BG 9.22]])

'''Prabhupada:''' If your mind is constantly engaged in the Lord, ''ananyas cintayanto''. Like this Kṛṣṇa consciousness movement where we teach ''ananyas cintas'', twenty-four hours of the day the mind is engaged in the Lord. No other thoughts. Whatever is done is done for the Lord. You can actually see this happening here. We do not just sit around or sleep. No! We clean the temple, worship the Lord, decorate Him, offer Him ''bhoga'' and in order to do that we maintain a good kitchen and to run the kitchen we get the foodstuffs, we write books for the Lord. We get them printed from the press and once it is well done we try to sell them. So that is why twenty-four hours of the day we are engaged. Twenty-four hours! We do not have a single minute to spare.

This is called ''ananyas cintayanto''. No other thoughts, only about the Lord. Just like an ordinary person is worried about the household affairs, how to maintain it, how to educate the child, how to earn money- these are their thoughts. We are also thinking on the same lines but for the Lord!! How will the temple of the Lord be built here, why are we fighting so much for it? We are having 108 temples worldwide and if this one here is not built then we still have 107 temples for sure! So there is no loss for us in that but we think that Bombay is such a big city so why not have a grand temple here for the Lord. This is our thinking. But they are posing impediments- no, we will not allow. Let these impediments be there but we will not stop trying.

We will keep trying, this is our job! Whether we are successful or not, that is not our worry. If He so desires we will be successful and if not then it is the Lord's temple which we were not allowed to build. So there is no loss for us in this. This is ''man-mana bhava mad-bhakto''. All these efforts who will do other than a devotee? Any other person would quit not wanting to take on so much trouble. Forget it! We could have spent this money on speculation in the share market and earned profit! Only a devotee can do this. That is why the Lord says ''man-mana bhava mad-bhakto'', become My devotee! Because his thoughts will always be with the Lord and he is the greatest ''yogi'' who by any means engages his mind so, ''yena tena parkarena''. This is the philosophy of Caitanya Mahaprabhu, ''yena tena prakarena manah krsne nivesayet'' (NOD). Engage your mind in the Lord by any means. This is Kṛṣṇa consciousness philosophy. So there is a variety of service available here, you can take up any and Kṛṣṇa is the centre of that service. That is why, ''man-mana bhava mad-bhakto'', he becomes a devotee and the mind is always engaged at the lotus feet of the Lord. For this the Lord Himself says this kind of a person who is always thinking of Me, will never be in want of anything. "I will look into his wants Myself!" ''Tesam nityabhiyuktanam, yoga-ksemam vahamy aham.''

Whatever necessities they have got, Kṛṣṇa is giving personally, "Here you take it." And actually you can see we have 108 temples all over the world and in each of them never less than 50 devotees but between 200,250 to 300 devotees are there. So you can estimate how many devotees are there in these 108 temples. We have a temple in London, New York. We have two temples in London. Edinburgh, Los Angeles, Boston have our temples. We have 40 temples in America, we have temples in Australia, Canada, everywhere. You can go to any temple and you will see that there is no shortage of any kind. ''Yoga-ksemam vahamy aham''. This is practical. This is not theoretical that we tell things that are not true. You can go to Bombay and see that although we are under so much pressure, worship and service is going on unhindered. Even if we are not allowed to build a temple, still our worship and service is going on! There is no loss for us but the people who are obstructing will be at a loss, this is definite! This the Lord will never tolerate.

This must happen in India especially as this is India's heritage, devotional service. Devotional service is especially found in India that is why even the demigods pray to the Lord that they may take birth in the land India. This is there in the scriptures. India is such a sacred land that those who are born here are "naturally devotees". He is forced to become a non-devotee. Whenever we have performed this ''sankirtan'' movement in any city, you would have seen like in Bombay - What is that place? In Cross Maidan we have organized two or three times, around 30000 to 40000 people attended, so is the case in Calcutta and Hyderabad and Madras. So up until now the people of India have not forgotten the devotional service, they are being forced to forget. Do not forget, do not let go otherwise the purpose of your human life will be nullified. If you want to be successful in the human life then we must accept devotional service.

:''bhagavad-bhakti-hinasya ''
:''jatih japas tapah kriyah ''
:''apranasya hi dehasya ''
:''mandanam loka-ranjanam''
:(Hari-bhakti-sudhodaya 3.11)

For those who are devoid of devotional service, their caste, and ''japas tapah'' austerity,''tapasya'' and ritualistic activities is like ''apranasya hi dehasya mandanam loka-ranjanam'', like decorating a dead body. What is the use of decorating a dead body? Nothing for him nor for anyone else! ''Loka-ranjanam'', people watching clap and say look how nicely they have decorated the dead body! But there is no value of this! Similarly you may belong to a high caste, or become a great industrialist or some such thing but if you are not engaged in devotional service then it is like decorating a dead body, that's all! That is why we must never give up devotional service.

This Ajamila who was following the instructions of his father ''pitr-sandesa-krd dvijah''. This is the quality of a ''brahmin'' that the father is performing worship of the Lord and orders the son to organize some flowers and fruits to offer them in the service of the Lord. ''Dvijah'', this is the duty of a ''dvijah''. Adaya tata avrttah, phala-puspa-samit-kusan.''

And according to the instructions of his father this boy was bringing flowers, fruits and ''samit'' means ''Kush'' (grass) etc from the forest. What did he see on the way? ''dadarsa kaminam kancic'', he saw a lusty man. ''Kami'' means ''sudra''. A ''sudra'' is lusty. And a ''brahmin'' is ''swami'' . . . to control the lusty desires. ''Samah'' and ''damah'', If a person cannot control his lusty desires then he is a ''sudra'' and the one who can control is a ''brahmin'', he is a ''swami'', he is a ''goswami''. ''Swami'' means master and ''goswami ''means master of his senses. Normally we are the servants of our senses. The tongue is a sense organ and it tells me to smoke a cigarette, as the tongue is dry. So at that very moment I smoke a cigarette. This means that I am the servant of the tongue.

The tongue is asking for a cigarette and I am also giving it. This means that though I am thinking myself to be independent and master actually I am the servant of the tongue. And if you are not the servant of the tongue then when the tongue tells you to give it a cigarette you will not. Then you are not the servant of the tongue, ''godasa'' but the master of the senses, ''goswami''. Such a person is called a ''goswami''. Tongue is a sense organ and it is called "go" and when you are the servant of your senses then you are "''godasa''" and when you are the master of your senses then you are "''goswami''". ''Goswami ''does not mean that for name sake you are called a ''goswami'' but you are the servant of the cigarette. This is not acceptable. ''Goswami'' means one who is the master of his senses. The title ''goswami'' given to ''sannyāsi'' means he is the master of his senses not servant. Here it is said:

:''adaya tata avrttah ''
:''phala-puspa-samit-kusan ''
:''dadarsa kaminam kancic''
:([[SB 6.1.58-60|SB 6.1.58]])

''Kaminam''! Lusty man. That means ''sudra''. He saw a ''sudra''.

:''kaminam kvachit shudram ''
:''saha bhujisyaya ''
:''pitva ca madhu maireyam ''
:''madaghurnita-netraya''
:([[SB 6.1.58-60|SB 6.1.59]])

He saw a lady, ''sudrani'', both were drunk, ''madaghurnita''. Mad means liquor and the brain was puzzled because of this.

:''pitva ca madhu maireyam ''
:''madaghurnita-netraya ''

Even the eyes were rolling. They were very drunk on liquor. This kind of activity is encouraged nowadays, please come here to the liquor shop! But these are all activities of a fourth class person. This is the activity for a ''sudra'' only not the activity of a ''brahmin''. ''Mattaya vislathan-nivya.''

Their clothes were also loosened.

:''vislathan-nivya ''
:''vyapetam nirapatrapam''
:([[SB 6.1.58-60|SB 6.1.60]])

And they were embracing and kissing each other on a public road, ''nirapatrapam'', without any shame. ''Kridantam anugayantam.''

They were thus indulging in these kind of activities and singing songs from the movies. In those days there were no cinemas so they were singing lust invoking songs. And ''hasantam'', laughing and smiling and ''anayantike'', there were no impediments to their activities. So he saw a ''sudra'' and a ''sudrani''.

This ''brahmin'' boy was so qualified but despite his qualifications when he saw this scene in front of his eyes, then his mind is perturbed. He is a youth and we shall see in the future verses how this boy will fall down just on account of seeing this scene. And we see this every day. If not in the streets. It is on the streets also and we can see it in the movies. How will the youth be able to stay determined in the ''Brahmacharya ashrama''? Impossible! Just by seeing once Ajamila had such a fall down. He became a thief, a dacoit, a cheat and whatever else he could have become he did. Just by seeing once a ''sudra'' and a ''sudrani'' embracing each other and we watch this every day in the cinemas and how much we are fallen and how much we are going to fall down, please try to understand this. This is Kali-yuga so our Indian culture and Vedic traditions, to protect them ordinarily is very difficult. So Kali-yuga is a disease and we have a medicine for that also! The scriptures say, Kali-yuga is an ocean of faults, so many faults. This is mentioned in the 12th canto of the ''Srimad Bhagavatam''. So what is the medicine for this? That is also mentioned. What is that medicine?

:''kaler doṣa-nidhe rājann ''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ ''
:([[SB 12.3.51]])

Mahārāja Pariksit, the Kali-yuga is full of faults but there is one great benediction also. What is that?

:''kīrtanād eva kṛṣṇasya ''
:''mukta- saṅgaḥ paraṁ vrajet ''
:([[SB 12.3.51]])

Simply by chanting the Hare Kṛṣṇa ''mahamantra'' we can be liberated from all our sins and go to Vaikuntha. This is the essence of the Hare Kṛṣṇa movement. All this degradation that has taken place:

:''kalāv asmin yuge janāḥ ''
:''prāyeṇālpāyuṣaḥ ''
:([[SB 1.1.10]])

In Kali-yuga mostly people have short lives and it is further reducing. Slowly it will be so little that if a person lives till he is 20 yrs or 30 yrs he will considered to be an old man. This is written in the scriptures. Now it is 50 or 60 yrs. In India the average age is 35 years old or something like that. So, ''prayenalpayushah'', in this Kali-yuga men will have short lives. They will not endeavor for liberation or gaining knowledge. So in this situation the scriptures say,

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam ''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā ''
:([[CC Adi 17.21]])

In Kali-yuga if you want any spiritual progress, liberated! Liberated means that this birth, death, old age and disease is not natural phenomenon but unnatural. A living entity is ''nitya sasvatam ayam'' ([[BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]). He is eternal, everlasting, he will never die. ''na hanyate hanyamane sarire'' ([[BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]), the destruction of this material body does not result in the destruction of the soul. The soul gets another material body. ''Tatha dehantar prapti'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), So if me and you all are eternal and the Lord is also eternal, ''nityo nityanam cetanas cetananam'' (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). The Lord is also eternal and spirit and we are also eternal and spirit. So the Lord wants that, you who are eternal and do not have any birth and death are now entangled in the cycle of birth and death and need to get out of it- this is called ''mukti'' or liberation. ''Muktir hitva anyatha rupam sva-rupena vyavasthitih ''([[SB 2.10.6]])

This is the explanation of ''mukti''. We have forgotten our original constitutional position. Our constitutional position is that we will never die and now we are dying. We give up one body take another one then give that up, among 8400000 species of life. We keep moving about in them. This is our bondage and to get freed from this bondage is ''mukti, sva-rupena vyavasthitih''. Constitutional position is that we will never die.

:''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-''
:''duḥkha-doṣānudarśanam ''
:([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]])

Therefore, the Lord says you have solved all other problems but your real problem is birth, death, old age and disease. Solve this! We get 10, 20 or 50 or 100 years maximum and then we have to die and accept another body, this is our real problem. And once we are liberated from this problem then we will not be born nor will we die. One who is not born will not die either! No old age also. Only if we are born will we have these problems. This is Kṛṣṇa consciousness movement, this is the teaching of ''Bhagavad-gita'', that you can all be liberated from this birth and death. And how? Only understand Kṛṣṇa, that's all! This is our only job.

:''janma karma ca me divyam ''
:''evaṁ yo vetti tattvataḥ ''
:([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

And Kṛṣṇa, ''ajo 'pi sann avyayâtmâ ''The Lord says, "Although I am unborn, I am Devakinandana, I am Yasodanandana. There is a reason for this." If we can understand this reason:

:''janma karma ca me divyam ''
:''evaṁ yo vetti tattvataḥ ''
:([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

Why does the Lord take the human form and become Devakinandana, Yasonandana and performs His pastimes- try to understand this! ''Divyam'', this is ''divyam'' (transcendental), this is not ordinary. So if anyone understands this:

:''janma karma ca me divyam ''
:''evaṁ yo vetti tattvataḥ ''
:([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

So what is his advantage? He is liberated.

:''tyaktvā dehaṁ punar janma ''
:''naiti mām eti so 'rjuna ''
:([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

Then he does not get another material body on leaving his present one. Then where does he go? ''Mam eva'', they come to Me in Vaikuntha. Then once you go there:

:''yaṁ gatvā na nivartante ''
:''tad dhāma paramaṁ mama ''
:([[BG 15.6 (1972)|BG 15.6]])

Once you go to Vaikuntha then you do not have to take on another material body, nor come back to this material world. Then his life is full of knowledge and bliss, ''anandamayo abhyasat'' (Vedanta sutra). So we should try to imbibe this, that is why we have a human body. The human form of life is not like dogs and sheep for eating, sleeping, enjoying and then dying. This is not the aim of human body. The human body is given so that we can understand God.

One day someone was asking me, what is the aim of human life? The aim of human life is to surrender at the lotus feet of the Lord. That's all. Everything else will be done!

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ''

And what is the benefit of doing this?

:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo ''
:''mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

A person suffers because of his sins, and if one surrenders unto the Lord then he has no suffering.

:''ananyāś cintayanto māṁ''
:''ye janāḥ paryupāsate ''
:''teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ ''
:''yoga-kṣemaṁ vahāmy aham ''
:([[BG 9.22 (1972)|BG 9.22]])

The aim of Kṛṣṇa consciousness movement is that you somehow surrender unto the lotus feet of the Lord. Then all your suffering will be removed and you will have no shortage of anything. We are all working hard to overcome our shortages.

:''manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi ''
:''prakṛti-sthāni karṣati ''
:([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]])

To meet the shortages or wants we work with our mind and senses. ''Manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati''. This will not work in the material world. Just like there is a man in the jail if he pleases the jail superintendent then his job will not be done and he will not be released till the Government does not give his release orders. So all this struggling we are undergoing in this material world ''manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati''.

:''mamaivamso jiva-loke ''
:''jiva-bhutah sanatanah''
:([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]])

The Lord says the living entity is a part and parcel of Me, but they want to enjoy this material world with their mind and senses.'' Manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati Karsati'', means struggling but he is not happy. How can he become happy? Not by using his intelligence to struggle and try to be happy. Then how will this happen?

:''bhoktaram yajna-tapasam ''
:''sarva-loka-mahesvaram ''
:''suhridam sarva-bhutanam ''
:''jnatva mam santim ricchati''
:([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]])

Those who by mental concoction plan to find ways to be happy, will never be successful. Because that is the plan of the mind and not of the Lord! And in this material world the plan of the Lord works not my plan or your plan. I have planned that I will have a nice house, big bank balance and that I will never die and I will enjoy all these but the Lord's plan is you have to die and leave all this behind. So what can you plan? Nothing can be planned! ''Sarva haram mrtyuh aham'', the Lord says as death I will snatch everything from you. That's all! Nothing will go with you. You came like this, you will go like this. You have a material body now and you will get another one, that's all. This is our plan.

:''daivī hy eṣā guṇa-mayī ''
:''mama māyā duratyayā ''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

This is the Lord's Maya's plan, you cannot overcome it. It is not possible. You may try your best struggle but it is not possible!

:''mām eva ye prapadyante ''
:''māyām etāṁ taranti te ''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

Those who are devotees of the Lord they then do not plan. They leave everything to the Lord—as Your plan alone works and I surrender at Your lotus feet, whatever You want to plan do so.

Thank you very much! Hare Kṛṣṇa!

'''Devotees:''' ''Haribol.'' (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

'''प्रभुपाद:''' ट्रांसलेशन? यू हैव गॉट? इंग्लिश और हिन्दी? हूँम्?

'''यशोमतीनन्दन:''' इंग्लिश और हिन्दी?

'''प्रभुपाद:''' एकदासौ वनं यातः। (SB 6.1.58)

वो अजीमिल का उपख्यान अभी हम लोग वर्णन कर रहे हैं, तो अजीमिल का विषय पहले ब्राह्मण बालक सब ब्राह्मण का गुण उसमें था, वो ब्राह्मण का गुण जो है उसको बताया गया है — आया ही श्रुत-संपन्न। ये व्यक्ति जब बालक था, जब युवक था, उनको शादी हो गया था — श्रुत-संपन्न।

श्रुत का अर्थ है वेद का ज्ञान, और वेद का नाम है श्रुति। और जो वेद का ज्ञान सुन के लाभ किया है उसको कहा जाता है श्रोतृयम्, और श्रुत — जो वेद का ज्ञान सुना है गुरु से — ये सुनने का चीज़ है। पहले सुने। ये जो हम लोग सत्संग चला रहे हैं उसका उद्देश्य है वेद का जो ज्ञान है उसको आप लोग आकर के आप लोग सुने। सुनते-सुनते ज्ञान लाभ होगा। पढ़ने का भी ज़रूरत नहीं है। कोई अगर पढ़ने को, लिखने को नहीं जानता है तो उसको ज्ञान कैसे होगा? तो सुन के होगा। भगवान कान दिया है।

असल में पहले वेद का ज्ञान सब कोई गुरु से सुन करके ही सीखता था। लिखित पुस्तक नहीं था। लिखित पुस्तक ये कलियुग का प्रारम्भ में व्यासदेव देखा कि कलियुग में स्मरण शक्ति कम हो जाएगा, इसीलिए केवल सुन करके उसको ज्ञान लाभ नहीं होगा, वो किताब पढ़ना चाहिए, रखना चाहिए। इसीलिए हम लोग इतने किताबें सब छाप रहा हूँ कि केवल इधर कभी-कभी आप लोग आये सुन करके चले गये, उसमें काम नहीं बनेगा। किताब पढ़िए। सब किताब पढ़ने से वेद का ज्ञान लाभ होगा।

इसलिए ये जो ब्राह्मण बालक अजीमिल, आज इनकी इतनी दुर्दशा हुई है, उसको कारण ये यमराज का दूत है बता रहे हैं कि ये व्यक्ति पहले जैसा ब्राह्मण का गुण होना चाहिए वो सब उनका था। क्या है? — श्रुत-संपन्नः। अच्छी तरह से वेद का ज्ञान सुना था — संपन्नः। संपन्नः माने आखिरी तक सुना था चार वेद के विषय में। और शील-वृत्त-गुणालयः, और व्यवहारिक काम में भी बड़ा सज्जन और सदा गुण सब उनमें था — शील-वृत्त-गुणालयः। धृतव्रतः।धृतव्रतः का मतलब है — जो काम करना है उसको धृतव्रत किया जाये याने फुल डिटरमिनेशन। धृतव्रतः। भगवद्गीता में भगवान कहते हैं…

'''प्रभुपाद:'''

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिता:<br>
भजन्त्यनन्यमनसो (भगवद्गीता 9.13)<br>

ये शब्द का बताया है धृतव्रतः। धृतव्रतः — निश्चित सबेरे ४ बजे उठना है। निश्चित, उसमें कोई फ़र्क नहीं पड़ेगा। कोई ४ बजे उठा और कोई नहीं उठा — नहीं। रोज़ाना अवश्य उठना चाहिए ४ बजे। उसका नाम है धृतव्रतः और धीर-व्रतः। ये नहीं कि कभी-कभी हम उठ जाते हैं ४ बजे, नहीं। रोज़ाना उठना चाहिए। ये ब्राह्मण का काम है। धृतव्रतः, मृदुः — बड़ा शांत स्वभाव। दन्तः — अपना इन्द्रियों को दमन करके रखना, ये ब्राह्मण का काम है। शम, दम — मन को स्थिर रखना, इन्द्रियों को स्थिर रखना। शम, दम, तितिक्षा — ये सब सिखना चाहिए। इसलिए ये बताया था — मृदुः, दन्तः, सत्यवान्। सत्यवान् का अर्थ होता है — कभी झूठ नहीं बोलता। मन्त्रवित् — और वेद का मन्त्र सब कण्ठस्थ।और शुचिः — बड़ा शुचि, सम्पन्न और साफ़-सुथरा। तीन दफ़े स्नान करते हैं। कपड़ा और शरीर खूब शुद्ध रखते हैं। और गुरु-अग्नि-अतिथि-वृद्धानाम् — ये तीन वस्तु को सत्कार करना। गुरु को देख करके ही नमस्कार करना चाहिए — दण्डवत्। और अग्नि — याने रोज़ाना यज्ञ करना चाहिए। और अतिथि — कोई व्यक्ति अचानक घर में आये, उनकी सेवा करनी चाहिए। वृद्धानाम् — और विशेषकर वृद्ध व्यक्ति को खूब अच्छी तरह से सम्मान करना, उसको संतुष्ट करना। ये सब गुण हैं। और शुश्रूषुर अनहङ्कृतः। ये ब्राह्मण बालक ये सब करते थे। और अहंकार भी नहीं कि हम इतना करने वाले हैं — अनहङ्कृतः।

सर्वभूतसुहृत् — और सबके लिए सुहृत्, उसको अच्छा सोचना। सबके लिए — सबका मंगल हो। सर्वे सुखिनः भवन्तु। ये सब मनुष्य का सद्गुण है। साधुः — एक शब्द का अनेक, बहुत बड़ा लम्बा-चौड़ा अर्थ है।
संक्षेप में आपको बता रहा हूँ — साधु का अर्थ होता है भगवद्भक्त, भगवान जैसा। भगवद्गीता में बताया है — साधुरेव स मन्तव्यः।

अपि चेत् सु-दुराचारो भजते मामनन्य-भाक् ।<br>
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग् व्यवसितो हि सः (भगवद्गीता 9.30)

जो कि भगवत-भक्त है, भगवत-सेवा छोड़ करके दूसरा काम उनका नहीं है। उसका नाम है साधु। ये साधु शब्द भी आया है। मित-वाक् — और ज्यादा अन्त-सान्ता बकता नहीं है। ये भक्त का उचित है कि केवल भगवान का ही नाम-कीर्तन करे। अन्त-सान्ता बकने से खाली परमाणु हानि होती है, उसमें कुछ लाभ नहीं है। इसलिए शास्त्र में कहा है — वचांसि वैकुण्ठ-गुणानुवर्णने। यदि आप बात करें, आप बातचीत करें, तो वैकुण्ठ — जो भगवान हैं — उनका विषय करें। वो सिनेमा ऐक्टर्स-ऐक्ट्रेस के विषय नहीं। श्रवणं कीर्तनं विष्णोः (भागवत 7.5.23) अगर बातचीत करें, किसी का विषय श्रवण करना है, तो भगवान विष्णु का विषय श्रवण कीजिए। और किसी का विषय कुछ बोलना है तो वो भगवान का विषय ही बोलिए। श्रवणं कीर्तनं विष्णोः (भागवत 7.5.23)

स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः ।<br>
वचांसि वैकुण्ठ-गुणानुवर्णने (भागवत 9.4.18)<br>

इसका नाम है कृष्ण-भावनामृत। ये सब समय मन को भगवान के चरण में लगाकर रखना। और भगवान खुद बताते हैं मन-मना भव मद्-भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु (भगवद्गीता 9.34) तो इसका नाम है कृष्ण कॉन्शसनेस। ये चार बात — सब समय भगवान का चिन्तन करना। इसलिए हम लोग सबसे अनुरोध करते हैं — हरे कृष्ण नाम जप कीजिए। तो मन भगवान में लगेगा। हरे कृष्ण हरे कृष्ण — नाम तो सुन रहे हैं न। तो सुनने से मन जाएगा उधर। ये ध्यान है हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। मन-मना — और वो करेगा कौन? मद्भक्तो। मन-मना भव मद्भक्तो — बिना भक्त हुए वो हरे कृष्ण को जपेगा?
मन-मना भव मद्भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु मुझको पूजा करो। इसलिए भगवान खुद आये हैं — मन्दिर में। खूब अच्छी तरह से सजाओ भगवान को। फूल चढ़ाओ भगवान को।
भगवान को भोग लगाओ। प्रसाद खाओ। ये सब शास्त्र में विधान दिया है। मन-मना भव मद्भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु (भगवद्गीता 9.34) अगर कुछ नहीं कर सकते हो तो एक दफ़े आकर के नमस्कार करके जाओ। बहुत सरल है, कोई मुश्किल नहीं है। बाकी हम लोग करने को नहीं चाहते हैं। हम लोग कहते हैं — चलो जी मन्दिर में जाकर क्या होगा। चलो रेस्टोरेंट में, चलो एक कप चाय पिया जाए, बीड़ी फूंका जाए। ये सब दुर्दशा क्यों न हो? शास्त्र में जो विधि है, उसको हम लोग मानते नहीं, उसको उल्लंघन करते हैं। तो उसको कभी सुख मिल सकता है? नहीं।

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।<br>
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् (भगवद्गीता 16.23)

उसको कभी सुख नहीं मिलेगा। शास्त्रविधि को उल्लंघन करेंगे और हम सुखी रहेंगे — ये सम्भव नहीं है। तो ये बालक, ब्राह्मण बालक, ये युवक 20-25 वर्ष उमर — ये सब चीज़ सीख लिया था। ब्राह्मण के घर जन्म लेने का उपकार क्या है? दूसरे को सिखाना पड़ता है। और ब्राह्मण के घर जन्म होने से पिता-माता का आचरण देखकर खुद ही सीख जाता है। ये उपकार है। और ब्राह्मण के घर में जन्म हुआ और पिता-माता का भी ब्राह्मण का आचरण नहीं है, तो बालक कैसे सीखे? और उसको सिखाया भी नहीं जाता स्कूल-कॉलेज में भी। तो ये पतन हो गया। तो पतन होने का बहुत कारण है, और एक कारण है ये बता रहा है एकदासौ वनं यातः — ये जो अजीमिल ब्राह्मण कुमार, एक दफ़े वनं यातः, बन गया था। एक दिन, वही ये ब्राह्मण का काम ही है — जो वन में, बगीचा में जाकर भगवान के लिए पुष्प आदि संग्रह करे।
भगवान बोलता है — पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति (भगवद्गीता 9.26) भगवान को अर्चन करने के लिए ज्यादा ख़र्चा नहीं है। जो ख़र्चा कर सके, वो ख़र्चा करे खूब अच्छी तरह से। और जिसका पास पैसा है नहीं, ख़र्चा नहीं कर सकता है, उसके लिए भगवान राज़ी हैं। जो थोड़ा पत्र हमको दो, थोड़ा सा पुष्प हमको दो। भगवान नहीं बोलता है कि हमको सोने का थाली में लूची-पूरी-कचौरी ले आके दो।
भगवान को खाने को बहुत है, उनको खाने के लिए कोई अभाव नहीं है। उनको कहते हैं

चिन्तामणि-प्रकर-सद्मसु कल्पवृक्ष-लक्षावृतेषु सुरभीरभिपालयन्तम् ।<br>
लक्ष्मी-सहस्र-शत-सम्भ्रम-सेव्यमानं (ब्रह्मसंहिता 5.29)<br>

भगवान की सेवा करने के लिए सत्तसहस्र, हज़ारों लक्ष्मी — गॉडेस ऑफ़ फ़ॉर्चून — सब सेवा करने के लिए तैयार हैं। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं है। भगवान ये बॉम्बे में, जुहू में आकर के बैठ गये हैं।
जो बेचारे खाने को है नहीं — इधर आपसे माँगने को आया है — ये बात नहीं है। बात ये है कि कृपा करके आये हैं। आप लोग — मन-मना भव मद्भक्तो मद्-याजि मां नमस्कुरु।
ये सुविधाएँ आपको देने के लिए आये हैं। आप लोग चाहते हैं — ये मन्दिर किसी तरह से न बने, भगवान इधर बैठ नहीं सकते। ये आपकी प्रतिज्ञा है। भगवान बेचारे आये हैं आपको सुविधा देने के लिए, और आप लोग कृत-निश्चय हैं कि इधर मन्दिर होने को नहीं देंगे। जब कीर्तन हो — पुलिस में एप्लिकेशन दो। पुलिस आये, कहे — कीर्तन परेशानी है। तो ये परिस्थिति है। इसका नाम है कलियुग। जो भगवान कहते हैं —

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।<br>
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् (भगवद्गीता 4.7)

ये धर्म की ग्लानि जब हो, तब हम खुद आते हैं, या हमारा कोई परम-भक्त को भेजते हैं उनको उद्धार करने के लिए। और वो बेचारे आये भी — तो आप लोग उसको बैठने को नहीं देंगे। ये परिस्थिति है।
तो ये बालक — ब्राह्मण बालक — ब्राह्मण का सब गुण लाभ किया था। परन्तु एक दिन — एकदासौ वनं यातः। वो वन में जाने के समय… किसलिए वन में जाते हैं? पितृ-सन्देश-कृत् द्विजः। पिताजी घर में बैठ के भगवान की अर्चना कर रहे हैं। और पिताजी आदेश दिया है — बेटा, ये सब फूल, घास, तृण ले आओ। ब्राह्मण हैं, उनके पास ज्यादा पैसा है नहीं। बाकि भगवान कहते हैं कि हमको पत्र-पुष्प दो।
पैसा नहीं है तो क्या हुआ? पत्र-पुष्प तो कहीं भी मिल जाएगा। घर में भी मिल सकता है, घर के बाहर भी मिल सकता है। ये कोई बात नहीं है कि लूची-पूरी-हलवा देने से ही भगवान सन्तुष्ट रहेंगे। नहीं। भगवान कहते हैं —

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।<br>
तदहमश्नामि (भगवद्गीता 9.26)<br>

मैं उसको ग्रहण करता हूँ, खाता हूँ। और भगवान आपके हाथ में एक दफ़े खा लिये — फिर आपको क्या अभाव है? तब तो आप सबसे बड़ा आदमी हो गया। ये सब उदाहरण है। जब भगवान एक दफ़े जिसके हाथ से खा लिया — उसको कभी दरिद्रता नहीं रहेगा। शास्त्र में बताते हैं। आजकल सब कोई हमको पूछते हैं — जी, भगवत-भजन करके क्या होगा? आदमी सब गरीब है। उसको पहले खाने को चाहिए।
और हम लोग प्रचार करना करते हैं — जिसको खाने के लिए कोई संस्था नहीं है, पहनने के लिए कपड़ा नहीं है, और रहने का जगह नहीं है — आइए हमारे पास। हम बम्बई में और अच्छी तरह से मकान बना रहे हैं। आइए रहिए। बाकि कोई नहीं आता। हमको परदेश से आदमी लाने पड़ता है मन्दिर चलाने के लिए। कोई आता ही नहीं है। ये बहुत खेद का बात है — जो भारतीय कृष्ण हैं, उसमें भारतीय कोई आता नहीं। वो मिल में जाता है, वो इधर नहीं आता है। तो हम लोग क्या करें? हम लोग तो खुदा-मसीह कर रहे हैं — आइए इधर रहिए, इधर भगवान का प्रसाद खाइए, और कीर्तन कीजिए। और सब चीज़ आपको मिल जाएगा। भगवान खुद कहते हैं — तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्। (भगवद्गीता 9.22)

'''भक्त:'''

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।<br>
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ (भगवद्गीता 9.22)

यदि आप अनन्याश्चिन्तयन्तः केवल भगवान की ही चिन्तन में नियुक्त रहें — अनन्याश्चिन्तन जैसा कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट जो हम लोग सिखाते हैं। अनन्याश्चिन्तन = सब समय, 24 घण्टा केवल भगवान का चिन्तन और कोई चिन्तन नहीं। जो कुछ भी काम किया जाये, सब भगवान के लिये इधर होता है। सही में आप लोग देखिए — हम लोग ऐसे नहीं हैं कि बैठे रहेंगे, सोते रहेंगे। हम लोग मन्दिर मार्जन करते हैं, भगवान को सजाते हैं, भगवान को भोग लगाते हैं। और भोग लगाने के लिये अच्छी तरह से रसोई करते हैं। और रसोई के लिये चीज हम माँग के ले आते हैं। और भगवान के लिये हम किताब लिखते हैं।
और किताब भी फिर छपाते हैं, प्रेस में जाते हैं। फिर अच्छी तरह से किताब छपा गया — उसको देखते हैं। फिर उसको बेचने के लिये कोशिश करते हैं। इसलिए 24 घण्टा हम लोगों का एंगेजमेंट है।
24 घण्टा, एक मिनट भी समय नहीं है। इसका नाम है अनन्याश्चिन्तयन्तः। और कोई चिन्ता नहीं है — केवल भगवान की का विषय।

जैसा साधारण व्यक्ति — वो हर समय अपना घर-गृहस्थी का चिन्तन करते हैं, किस तरह से अपना गृहस्थी को पालन किया जाये, किस तरह से लड़का-बच्चे को शिक्षण किया जाये, किस तरह से रुपया उपार्जन किया जाये — ये चिन्तन है। हमारा भी यही चिन्तन है — लेकिन भगवान के लिये। भगवान का मन्दिर किस तरह से बनेगा — इतना-सा लड़ाई हम लोग इधर करते हैं।हमारा 108 मन्दिर है, और एक इधर नहीं हुआ तो 107 तो ज़रूर रह जायेगा — तो उसमें हमारा कुछ नुक़सान नहीं है। बाकी हम लोग ये सोचते हैं कि — जो ये भगवान का मन्दिर बम्बई, इतना बड़ा भारी शहर है, क्यों अच्छी तरह से नहीं बनाया जाये? ये बाकी हम लोगों को चिन्ता है। बाकी बढ़ाये देते हैं — "नहीं, तुमको नहीं देंगे"। तो बढ़ाये होने दीजिये। बाकी हम लोग चिन्तन नहीं छोड़ेंगे। हमारा चिन्तन चलेगा — ये हमारा काम है।

बाकी उसमें सफल हुए, नहीं सफल हुए — वो चिन्तन है।नहीं सफल होगा — भगवान की इच्छा होगी। चैतन्य की इच्छा होगी तो सफल होगा। और नहीं हुआ — तो हमारा क्या? भगवान का काम।
भगवान को करने को नहीं दिया — तो उसमें हमारा कोई नुक़सान नहीं है। इसका नाम है — मन्मना भव मद्भक्तः। ये इतना प्रयास कौन करेगा यदि भक्त नहीं हुआ? तो वो लोग छोड़ देगा — बोलेगा, "क्यों इतना झंझट में जाया जाये? चलो जी, इतना टाइम तो शेयर-मार्केट में स्पेकुलेशन करने से कुछ रुपया फ़ायदा हो जायेगा।" तो ये भक्त ही कर सकता है। मन्मना भव मद्भक्तः इसलिए भगवान कहते हैं — "भगवत-भक्त बनो।" क्योंकि उसको चिन्तन सब समय रहेगा। और वही सबसे बड़ा योगी है — जो भगवान का चिन्तन किसी तरह से — येन केन प्रकारेण। ये चैतन्य महाप्रभु का फ़िलॉसफ़ी है। इसी तरह से — येन केन प्रकारेण मनः कृष्णे निवेशयेत्। इसी तरह से मन जो है, उसको भगवान के चरण में लगाइये। ये कृष्ण कॉन्शसनेस फ़िलॉसफ़ी है। तो हर किसिम का काम इधर है, कोई काम दीजिये — उसमें कृष्ण बीच में है।
इसलिए वो मन्मना भव मद्भक्तः, वो भक्त हो गया। और मन सब समय भगवान के चरण में उसका लगा रहा है।

उसके लिये भगवान खुद कहते हैं उस प्रकार जो व्यक्ति है सब समय हमारा चिन्तन करते हैं, उसको कोई अभाव नहीं रहेगा। उसको अभाव का विषय मैं खुद देखूँगा — तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ (भगवद्गीता 9.22) जो भी आवश्यकताएँ उन्हें मिली हैं, कृष्ण स्वयं दे रहे हैं — ‘ले लो, यह तुम्हारा है।’” और आप लोग देखिये — सब हमारा 108 मन्दिर है सारे दुनिया में। और एक-एक मन्दिर में 50 से कम नहीं, 200, 250–300 तक हैं भक्त लोग। और समझ लीजिये, कितना भक्त है 108 मन्दिर में सारे दुनिया में। लंदन में है, न्यूयॉर्क में है, लंदन में 2 हैं, एडिनबरा, लॉस एंजेलिस, बॉस्टन में है।
अमेरिका में 40 हैं, ऑस्ट्रेलिया में है, कनाडा में है — सब जगह में हैं। बाकी कोई भी मन्दिर में आप लोग जाइयेगा, देखियेगा — कुछ अभाव नहीं है। योगक्षेमं वहाम्यहम् — ये प्रैक्टिकल है, ये थ्योरिटिकल नहीं है। जो हम लोग धोखा देते हैं, बात बताते हैं, ऐसा नहीं। आप जाइये बॉम्बे में भी, देखिये कितना परेशान हम लोग हो रहे हैं। बाकी हमारा सेवा-पूजा चल रहा है। अगर मन्दिर बनाने को नहीं भी दें, तो हमारा सेवा-पूजा चल रहा है। उसमें हमारा नुकसान कोई नहीं है। बाकी जो लोग बाधा देते हैं — उनको नुकसान होगा, ज़रूर होगा। ये भगवान कभी सहन नहीं करेंगे। फिर ये सब होना ही चाहिये भारत में — विशेष करके। क्योंकि ये भारतीय सम्पत्ति है — भगवद्भक्ति। भगवद्भक्ति जो है, विशेष करके भारतवर्ष में ही है। इसलिए देवता लोग भी भगवान से प्रार्थना करते हैं — कि "हमको फिर भारतवर्ष में जन्म दीजिये।"
ये शास्त्र में है।

भारतभूमि ऐसी है — पुण्यभूमि। कि इधर में जिसका जन्म हुआ है, वो स्वाभाविकता से ही भक्त होते हैं। उसको ज़बरदस्ती उसको भक्त बनाया जाता है। अभी तक जब हम लोग संकीर्तन मूवमेंट किसी शहर में करते हैं — आप लोग देखा होगा बॉम्बे में। हम लोग वो कौन-सा जगह है — क्रॉस मैदान में। हम लोग 2 दफ़े, 3 दफ़े किया था — 30,000–40,000 व्यक्ति सब आते थे। कोलकाता में किया था, उधर भी यही।
हैदराबाद में किया था, मद्रास में किया था। तो अभी तक भगवद्भक्ति भारतीय लोग भूला नहीं है। उनको ज़बरदस्ती भुलाया जाता है, तो भूला नहीं। इसको छोड़ना नहीं — तो मनुष्य जीवन का असफलता हो जायेगा। यानी मनुष्य जीवन का सफलता चाहते हैं तो ये भगवद्भक्ति अवश्य ग्रहण किया जाय।

भगवद्भक्ति-हिनस्य जातिः तपो जपः क्रियाः ।<br>
अप्राणस्यैव देहस्य मण्डनं लोक-रञ्जनम् ॥ (हरिभक्ति सुधोदय 3.11)

भगवद्भक्ति जिसका है नहीं — उनका बड़ा जाति और जपस्, तपस्, तपस्या और क्रिया-काण्ड — ये सब कैसी है? अप्राणस्यैव देहस्य मण्डनं लोक-रञ्जनम्। जैसे मुर्दा को सजाया जाता है — मुर्दा को सजाने से मुर्दा का क्या लाभ होता है? कुछ लाभ नहीं होता। किसी का कुछ लाभ नहीं होता है। लोक-रञ्जनम् — "देखो जी मुर्दा को कैसे सजा के ले जा रहा है" — ताली ठोकेगा। "देखो जी" — बाकी उसमें लाभ कुछ नहीं है।
इसी प्रकार आप ख़ूब बड़ा जाति बन जाइये, और बड़ा उद्योगपति बन जाइये, सब कुछ बड़ा-बड़ा बन जाइये। और भगवद्भक्ति है नहीं — तो वही मुर्दा सजाने के लिये जैसा होता है — वही बात है।
इसलिए भगवद्भक्ति नहीं छोड़ना चाहिये। और ये भगवद्भक्ति — ये अजामिल। पिता का निर्देश अनुसार — पितृ-सन्देश-कृत् द्विजः। ये ब्राह्मण का लक्षण है — जब पिता जो पूजा में बैठे हुए हैं और पिताजी बोले हैं कि —"बेटा, थोड़ा फूल-फल ले आओ, भगवान की सेवा में लगायेंगे।" ये द्विज का काम है — दर्भ-तृण-आवृतः, फल-पुष्प-समित-कुशान्। और पिता का निर्देश अनुसार वो बालक फल-फूल और समित याने कुश — ये सब ले करके आ रहे थे वन से। और रास्ते में क्या देखा है — ददर्श कामिनं कञ्चित्। एक कामी पुरुष को देखा। कामी माने शूद्र। शूद्र होता है कामी। और ब्राह्मण होता है संयमी। काम को संयम करता है — समः, दमः। अगर कोई व्यक्ति काम-इच्छा को दमन नहीं कर सकता है — तो वह शूद्र है। और जो दमन कर सकता है — वो ब्राह्मण है। वो स्वामी है, गोस्वामी है। स्वामी का अर्थ होता है मालिक। और गोस्वामी का अर्थ होता है — जो इन्द्रिय का मालिक।

साधारणतः इन्द्रिय का दास होता है। जिह्वा एक इन्द्रिय। वो बोला — "जी, एक बीड़ी हमको दीजिये, जिह्वा सूख गया है"। तो उसी वक्त बीड़ी देना चाहिये। इसका माने — मैं जो हूँ जिह्वा का दास हूँ। जिह्वा बीड़ी माँग रहा है, सिगरेट माँग रहा है, हम भी उसको दे रहे हैं। इसका माने हम समझते हैं — "मालिक है, आत्मनिर्भर है"। बाकी हम जिह्वा का दास हैं। और जब आप जिह्वा का दास नहीं होंगे — जिह्वा बोलता है "हमको बीड़ी दीजिये" — आप जब बोलेंगे "नहीं, बीड़ी नहीं देंगे"। तब आप जिह्वा का दास नहीं हैं। तब आप गो का दास नहीं हैं — गो का स्वामी है। गोस्वामी — उसका नाम है गोस्वामी। जिह्वा एक इन्द्रिय।
इन्द्रिय का नाम होता है गो। और जो गो का दास हो जाते हैं तो गोदास। और जो गो का स्वामी हो जाते हैं — वो गोस्वामी। इसका नाम, इसका यही नहीं है। नाम तो गोस्वामी है, पर है बीड़ी का दास — ऐसे काम नहीं चलेगा। गोस्वामी का अर्थ होता है — जो गो का स्वामी है। स्वामी जो टाइटल दिया जाता है संन्यासी को — इसका मतलब है जो सब इन्द्रियों का स्वामी है, इन्द्रियों का दास नहीं है। तो इसी प्रकार कहते हैं…

आदाय ततोऽवृत्तः फल-पुष्प-समित्-कुशान्।<br>
ददर्श कामिनं काञ्चित्॥ (भागवत 6.1.58)

कामिनम्!कामातुर पुरुष। इसका अर्थ शूद्र। एक शूद्र को देखा। कामिनं क्वचिद् शूद्रं सह भुञ्जिष्ययापित्वा च मदु मैरेयम् मदाघूर्णित-नेत्रया॥ (भागवत 6.1.59) देखा — जो एक औरत शूद्राणी।
दोनों ही शराब पिए थे। मद-आघूर्णित। मद का अर्थ होता है शराब और उसमें दिमाग घूम गया था। पित्वा च मधु मैरेयम् मदाघूर्णित-नेत्रया आँख भी घूम रहा था, यानी बहुत अच्छी तरह से पिया हुआ था शराब।
आजकल तो इसमें प्रोत्साहन दिया जाता है — "जाइये, इधर शराब का दुकान है"। बाकी ये सब शूद्र का काम है। ये ब्राह्मण का मन नहीं है, ये शूद्र का काम है। मत्तया विस्लथन्निव्य —
और कपड़े भी सब ढीला हो गया था। विस्लथन्निव्य व्याप्तं निरपत्रपम्॥ (भागवत 6.1.60) और दोनों मिलकर आलिंगन, चुम्बन आदि सब कर रहे थे — जाने के रास्ते पर।
निरपत्रपम् — कोई लज्जा नहीं, बिल्कुल लज्जा नहीं। क्रीडन्तं अनुगायन्तम् — ऐसे सब काम कर रहे थे, सिनेमा का गाना भी गाते थे। उस समय सिनेमा शायद नहीं था, तो अनुगायन्तम् — ऐसे कुछ कामोद्वेग उत्पन्न करने वाले गीत गा रहे थे। और हसन्तम् — हँसना और मुस्कुराना और अनन्यतिके — बस कोई बाधा नहीं। बस ये — एक औरत, एक शूद्र और एक शूद्राणी को देखा।
ये ब्राह्मण देखिये — इतना योग्य है, इतना योग्य होते हुए भी सामने जब देखता है, तो उसका मन ज़रूर विचलित हो जाता है। वो तो बालक है, युवक है। और एक ब्राह्मण बालक कभी ऐसा देखकर — कितना उनका पतन हुआ था, वो सब आगे मालूम होगा। और हम लोग रोज़ देखते हैं — अगर रास्ते में नहीं है, रास्ते में भी है। और उसको तस्वीर सिनेमा में भी दिखाया जाता है। तो किस तरह से युवक वो अपना ब्राह्मण धर्म में प्रतिष्ठित रहेगा? अशम्भव है।

एक दफ़े देखकर अजामिल का कितना पतन हुआ था — वो फिर चोर बन गया, डाकू बन गया, ठग बन गया। और जो कुछ होने का था — उसको सब हुआ था। और एक दफ़े देखकर — एक शूद्र और शूद्राणी को आलिंगित देखकर। और हम लोग रोज़ देख रहे हैं सिनेमा में से — तो हमारा कितना पतन हुआ है और होने वाला है।
वो लोग थोड़ा समझ लीजिये। ये कलियुग है। इसलिए ये जो भारतीय वैदिक सभ्यता — इसको साधारण तौर से रक्षा करना बहुत ही मुश्किल है। इसलिए कलियुग जैसा बीमारी है, वैसा दवाई भी है।
ये शास्त्र में ऐसा बताया है ये कलियुग जो है, ये दोष का निधि है समुद्र है। इतना दोष है। ये भागवत में 12 स्कन्ध में बताया गया है। तो इसके लिये दवाई क्या है? दवाई भी बताया गया है। वो क्या है…कलेर्दोषनिधे राजन् अस्ति ह्येको महान्गुणः (SB 12.3.51)

महाराज परीक्षित, कलियुग में सब तो दोष ही दोष है, बाक़ी उसमें एक महान् गुण है। वो क्या गुण है? कीर्तनादेव कृष्णस्य मुक्तसङ्गः परं व्रजेत् (SB 12.3.51) केवल कृष्ण कीर्तन करके — हरे कृष्ण नाम जप करके — वह सब पाप से मुक्त हो जाता है और फिर वैकुण्ठ में जा सकता है। यही हरे कृष्ण मूवमेंट का तात्पर्य है। कलावस्मिन् युगे जनाः प्रायेणाल्पायुषः (SB 1.1.10) कलियुग में प्रायः अल्पायु होते हैं और आयु धीरे-धीरे कम होती जाती है। आगे जाकर केवल 20–30 वर्ष तक जीवित रहेंगे, तब उन्हें वृद्ध माना जाएगा। शास्त्र में ऐसा लिखा है। अभी तो भारत में औसत आयु लगभग 50–60 वर्ष है; कुछ जगहों पर 35 वर्ष। प्रायें अल्पायुषः, कलावस्मिन् युगे जनाः प्रायेणाल्पायुषः (SB 1.1.10) और परमार्थिक ज्ञान लाभ करने तथा मुक्ति पाने के लिए उनका प्रयत्न नहीं होगा। इस स्थिति में शास्त्र में बताया गया है कि —

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम्<br>
कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा
(CC Adi 17.21)

कलियुग में यदि कोई उद्धार पाना चाहता है, तो केवल हरे कृष्ण नाम का जप ही उसका एकमात्र मार्ग है। यह जन्म-मरण, जरा, व्याधि आदि स्वाभाविक नहीं हैं; अस्वाभाविक हैं। न जायते म्रियते वा कदाचि न्न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे (BG 2.20) जीव नित्य है, मृत्युवंत नहीं। जो वर्तमान शरीर है, उसका नाश होने से जीवात्मा नष्ट नहीं होती; उसे नया शरीर प्राप्त होता है।

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा<br>
तथा देहान्तरप्राप्तिः धीरस्तत्र न मुह्यति (BG 2.13)

यदि मैं और आप नित्य हैं, और भगवान भी नित्य हैं — नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम (कठोपनिषद् 2.2.13) भगवान भी नित्य चेतन वस्तु हैं और हम भी नित्य चेतन वस्तु हैं। भगवान चाहते हैं कि आप जो नित्य वस्तु हैं, वह जन्म-मरण-माला में फँसे हुए हैं — उससे निकलें। इसका नाम है मुक्ति। मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः (SB 2.10.6)
ये मुक्ति का विश्लेषण है। ये अभी हम लोग स्वरूप भूल गए। स्वरूप हमारा है। हम कभी मरने वाले नहीं हैं। और अभी हम मरते हैं, एक शरीर पलट के और एक शरीर ग्रहण करते हैं। फिर शरीर छोड़ते हैं। ८४००००० योनीयां हैं, उसमें घूमते फिरते हैं। ये हमारा बंधन है। ये बंधन से मुक्त होने से उसको मुक्ति कहा जाता है। स्वरूपेन व्यवस्थितिः (SB 2.10.6) स्वरूप का अर्थ: हम मरने वाले नहीं हैं।
जन्म-मृत्यु-जरा-व्याधि-दुःख-दोषानुदर्शनम् (BG 13.9)

इसलिए भगवान कहते हैं, तुम सब दुख सब हल किया है। ये असल तुम्हारा दुख है। ये जन्म-मृत्यु, जरा, व्याधि। इसका हल करो। ये जो हमको 10, 20, 50, 100 वर्ष ज्यादा से ज्यादा छोड़ कर फिर हमें मरना पड़ता है और फिर दूसरा शरीर ग्रहण करना पड़ता है, यही हमारा असल दुख है। इससे जब हम मुक्त हो जाएंगे, फिर हमें जन्म नहीं लेने पड़ेगा। अमर नहीं होंगे। जिसका जन्म नहीं होता उसका मरण भी नहीं होता। उसके बाद कोई बाधा कभी नहीं होगी। जन्म होने से ही ये सब चीज़ होगी।
तो कृष्णा कॉन्शियसनेस मूवमेंट यह भगवद गीता की शिक्षा है कि जन्म-मृत्यु से आप सब लोग मुक्त हो जाएँ और कैसे? केवल कृष्ण को समझिए, बस केवल एक ही काम।

जन्म कर्म च मे दिव्यम्<br>
एवं यो वेत्ति तत्त्वतः (BG 4.9)

जो कृष्ण, अजोऽपि सन्न अव्ययात्मा, भगवान कहते हैं हम आज होते हुए भी देवकीनंदन होते हैं, यशोदानंदन होते हैं। कुछ हमारा कारण है, ये कारण को कोई समझे।

जन्म कर्म च मे दिव्यम्<br>
एवं यो वेत्ति तत्त्वतः (BG 4.9)

तो भगवान को यहाँ मनुष्य का रूप से आते हैं और देवकीनंदन होते हैं, यशोदानंदन होते हैं। और फिर यहाँ लीला करते हैं। इसको समझो दिव्यम्, ये है दिव्यम्। ये साधारण नहीं है। तो इसको अगर कोई समझ गया—

जन्म कर्म च मे दिव्यम्<br>
एवं यो वेत्ति तत्त्वतः (BG 4.9)

उसको क्या लाभ होता है, मुक्त त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति माम एति सोऽर्जुन (BG 4.9) उसको फिर यह शरीर छोड़ कर और भौतिक शरीर नहीं मिलता। फिर कहाँ जाता है? माम एव वह हमारा पास चले आते हैं। वैकुंठ में तो वहाँ जाने से— यं गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम (BG 15.6)
जो वैकुंठ में जाने से फिर उसको लौटना नहीं पड़ता। फिर उसको भौतिक शरीर धारण करने को नहीं पड़ता। फिर वह निरंतर जीवन, ज्ञानमय जीवन और आनंदमय जीवन, आनंदमयोऽभ्यासतः (वेदांत सूत्र)।
तो इसे अर्जित करना चाहिए। इसके लिए मनुष्य शरीर है। मनुष्य शरीर वह, कुत्ता खाया, पिया और मज़ा किया और मर गया—यह मनुष्य शरीर नहीं है। मनुष्य शरीर इसलिए है कि भगवान को समझे।
क्यूँ? एक दिन कोई मुझसे पूछ रहा था, “मनुष्य जीवन का उद्देश्य क्या है?” तो मनुष्य जीवन का उद्देश्य यही है कि भगवान के चरणों में संलग्न हो जाओ। बस सब काम बन जाएगा। सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज और इसमें क्या लाभ होगा? अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः (BG 18.66) आदमी का दुख होता है पाप से। और जो भगवान के शरणागत हो जाते हैं, फिर उसका कोई दुख नहीं रहता।

अनन्याश् चिन्तयन्तो माम् ये जना: पर्युपासते<br>
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्(BG 9.22)

तो यह कृष्णा कॉन्शियसनेस मूवमेंट का यह तात्पर्य है कि किसी तरह से भगवान के चरणों में शरणागत हो जाइए। फिर आपको सब दुख मिट जाएगा। कोई चीज़ का अभाव नहीं रहेगा।
हम लोग सब अभाव के लिए सब समय परिश्रम करते हैं।

ममाइवांशो जीव-लोके<br>
जीव-भूतः सनातनः (BG 15.7)

वो अभाव निर्वाह करने के लिए, उसको पूर्ण बनाने के लिए मन और इन्द्रियों से हम लोग काम करते हैं। मनः-सस्थान् इन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति कर्षति, सो प्रकारित में नहीं होगा। जैसे कोई आदमी जेल में है, वो जेल सुपरिंटेंडेंट किसी प्रकार से सुखी करे, तब तक उसका काम नहीं बनेगा, जब तक सरकार उसको नहीं छोड़ने का आदेश देती। वो नहीं छूटेगा। तो इसलिए हम लोग इस भौतिक जीवन में संघर्ष कर रहे हैं।

ममाइवांशो जीव-लोके<br>
जीव-भूतः सनातनः (BG 15.7)

भगवान कहते हैं कि ये सब जीव हैं, जीवात्मा हैं, ये सब हमारा अंश हैं। बाकि वो यहाँ मन और इन्द्रियों द्वारा सुखी होने को चाहते हैं। मनः-सस्थान् इन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति कर्षति,संघर्ष कर रहा है, परंतु वह सुखी नहीं है।। बाकि वो खुशी कैसे होगा? अपने बुद्धि से संघर्ष करके सुखी होने की जो कोशिश चल रही है, वो उसमें नहीं होगी। तो फिर कैसे होगा?

भोक्तारम् यज्ञ-तपसां<br>
सर्व-लोका-महेश्वरम्<br>
सुहृदम् सर्व-भूतानाम्<br>
ज्ञात्वा माम् शान्तिं रिस्चति (BG 5.29)

वो जो मानसिक रचना / मानसिक कल्पना करते हैं, ये plan किया जाए कि हम लोग सुखी हो जाएंगे। ये योजना किया जाए, वो कभी नहीं होगा, क्योंकि वो मन का योजना है, भगवान का योजना नहीं है।
और दुनिया में भगवान का योजना चलता है। हमारा मन का, तुम्हारा मन का योजना नहीं चलता। हम योजना किया है कि हम खूब अच्छे से मकान बनाएं, बैंक बैलेंस बनाएं और हम कभी मरेंगे नहीं, इसका भोग करेंगे। बाकि भगवान का योजना है, तुम्हें मरना ही पड़ेगा। इसे सबको छोड़ना ही पड़ेगा। तुम क्या योजना बनाओगे? कुछ योजना नहीं बनेगा। सर्व हरम् मृत्युह्, अहम्। भगवान बोलते हैं—मृत्यु रूप से तुम्हारा सब कुछ छीन लेंगे। बस कोई चीज़ तुम्हारे साथ नहीं जाएगी। बस ऐसे आए हो, ऐसे ही जाओगे। एक शरीर लिया था अभी और एक शरीर मिलेगा। बस यही योजना है हमारा।

दैवी ह्येषा गुण-मयी<br>
मम माया दुरत्यया (BG 7.14)

ये भगवान की माया का योजना है।इसे आप अतिक्रम नहीं कर सकते। दुरत्यया, ये संभव नहीं है। आप कोशिश कर सकते हैं, पर ये संभव नहीं है।

माम् एव ये प्रपद्यन्ते<br>
मायामेतां तरन्ति ते (BG 7.14)

जो भगवान का भक्त हो जाते हैं, वो फिर plan नहीं बनाते। वो तो भगवान के चरणों में अपने को छोड़ देता है। जब भगवान अपना योजना चलाता है और अब आपका चरण में, मुझे हमने समर्पण कर दिया।
जो योजना बनाना है, आप बनाइए बस।

आपका धन्यवाद।<br>
हरे कृष्ण<br>

भक्तजन: हरिबोल

750819 - Lecture SB 06.01.58 Hindi - Bombay

2025-09-03T11:27:35Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">750819SB-BOMBAY - August 19, 1975 - 44:45 Minutes</div>

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(Translated from Hindi into English)

'''Prabhupāda:''' Translation? You have got? English or Hindi? Hmm?

'''Yaśomatīnandana:''' English or Hindi? ''Ekadāsau vanaṁ yātaḥ.'' ([[SB 6.1.58-60|SB 6.1.58]])

'''Prabhupāda:''' We are now discussing the story of Ajamila. He was a ''Brahmin'' boy with all brahmanical qualities. The qualities are described as, ''aya hi sruta-sampanna''. This man was in his youth and married, ''śruta-sampannaḥ''.

Sruta means "Vedic knowledge". Veda is called ''sruti'' and the knowledge obtained from hearing the Vedas that is called ''srotrayam'' and ''sruta''. It is the Vedic knowledge heard from the spiritual master. It is a thing to be heard. First hear. We are having these ''satsangs'' or spiritual meetings, the aim is that all of you should come and listen to this Vedic knowledge. By constant hearing you will acquire the knowledge. It is not necessary to read it. If one does not know how to read and write then how will he acquire knowledge? By hearing! God has given him ears to hear. In the earlier days this Vedic knowledge was acquired by hearing from the spiritual master.

There were no written books. Vyasadeva wrote books at the beginning of Kali-yuga when he realized that the memory power of humans would decline in this ''yuga'' and so they will not be able to acquire knowledge only through hearing. There must be books to read and keep. That is why I am printing so many books. You come hear listen and then go away but this will not work. Read all these books as you will then acquire Vedic knowledge. Why this Brahmin boy Ajamila is in such a bad position is being explained by the messengers of Yamaraja. This person had all the brahmanical qualities. What are those qualities- ''sruta-saimpannah'' He had heard ''sruta-sampannah'', the ''Vedas'' very nicely. ''Sampannah'' means he had heard all the four ''Vedas'' completely. And ''sila-vrtta-gunalayah'', in his social dealings he was of good character, well mannered. ''Dhrta-vrata'' means full determination. The Lord says in the ''Bhagavad-gita'':

:''mahātmānas tu māṁ pārtha ''
:''daivīṁ prakṛtim āśritāḥ ''
:''bhajanty ananya-manaso ''
:([[BG 9.13 (1972)|BG 9.13]])

The word is ''Dhrta-vrata. Dhrta-vrata'' means definite. To get up at four in the morning is definite, there is no compromise on that. Someone gets up and someone doesn’t, No! You have to get up at four in the morning every day that is called ''dhrta-vrata'' and ''dhirah-vrata''. Not that you occasionally get up at four in the morning, No! every day one must get up. That is the duty of a ''brahmin''. ''dhrta-vrato mrdur'', he had a very mild nature. ''Dantah'', to keep the senses under one's control, this is the duty of a ''brahmin''. ''Sama, dama'', to keep the mind steady, to keep the senses steady. ''Sama, dama, titiksha'', we must learn all this. So it is said, ''mrdur dantah satya-van''. ''Satya-van'' means one who is always truthful. ''mantra-vit'', he knew how to chant all the vedic hymns. ''Sucih''- very neat and clean, taking bath thrice, keep clothes and body very clean. And ''guru-agni-atithi-vrddhanam'', To respect these three things. We must offer our prostrated obeisances on seeing the spiritual master. ''Dandavat''. And fire, we must do fire sacrifices every day. And guests, we must serve the unexpected guests when they visit our home. And ''vrddhanam'', And specially old man we must satisfy and honor the old persons very nicely. These are all the qualities. And then ''susrusur anahankrtah'', this ''brahmin ''boy was doing all this but had no false prestige about doing it that I am doing so much, ''anahankrtah. sarva-bhuta-suhrt'', and he was friendly to all living entities and was the well-wisher of all living entities, ''sarve sukhino bhavantu''. These are the good qualities of a human being. And ''saduh'', each word here can be given a detailed meaning but I am explaining in short. So ''sadhu'', means devotee of the Lord. Just like the Lord has said in the ''Bhagavad gita, sadhur eva sa mantavyah''. Who is a ''sadhu''?

:''api cet su-durācāro ''
:''bhajate mām ananya-bhāk ''
:''sādhur eva sa mantavyaḥ ''
:''samyag vyavasito hi saḥ ''
:([[BG 9.30 (1972)|BG 9.30]])

For one who is a devotee of the Lord, there is no service other than serving the Lord. Such a person is a ''sadhu''. So the word ''sadhu ''is here. And ''mita-vag'' they do not talk unnecessarily. It is appropriate for a devotee to chant Kṛṣṇa's names only. Unnecessary talking will result in loss of life span only, no benefit in that. That is why the scriptures say, ''vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane''. If you talk it should be relating to the Lord residing in Vaikuntha. Not about some cinema actresses. ''sravanam kirtanam visnoh'' ([[SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]]), if you want to hear about someone, hear about the topics relating to Lord Vishnu. And if you want to talk about someone the talk about the pastimes of the Lord only. ''Sravanam kirtanam visnoh''.

:''sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor ''
:''vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ''
:([[SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]])

This is called Kṛṣṇa consciousness, "''Kṛṣṇa Bhavanamrta''". To keep the mind always engaged at the lotus feet of the Lord. And the Lord Himself says,

:''man-manā bhava mad-bhakto ''
:''mad-yājī māṁ namaskuru ''
:([[BG 9.34 (1972)|BG 9.34]])

This is called Kṛṣṇa consciousness, these four things. Always remembering the Lord, that is why we ask people to chant Hare Kṛṣṇa so that the mind is engaged in the Lord. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa when you listen to this, your mind will be engaged in that and that is meditation. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare. ''Man-mana'', and who will do that? ''Mad-bhakto, man-mana bhava mad-bhakto''. Without being a devotee why will he chant Hare Kṛṣṇa? ''Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī ''

"Worship Me" That is why the Lord has come to the temple, decorate Him nicely, offer flowers, offer foodstuffs, honor ''prasadam''. These are the injunctions of the scriptures.

:''man-manā bhava mad-bhakto ''
:''mad-yājī māṁ namaskuru ''
:([[BG 9.34 (1972)|BG 9.34]])

And if you can’t do any of these then come into the temple once and offer your obeisances. It is a very simple process not difficult. But we do not want to do it! We say what is the use of going to the temple, let us go to the restaurant and have a cup of tea, smoke a ''bidi''. So why will we not suffer? When we discard the laws given in the scriptures, so can we ever be happy? No!

:''yah sastra-vidhim utsrjya''
:''vartate kama-karatah''
:''na sa siddhim avapnoti''
:''na sukham na param gatim''
:([[BG 16.23 (1972)|BG 16.23]])

Such a person will never achieve happiness. We discard the scriptural injunctions and then expect to be happy, this is not possible!

So this ''Brahmin'' boy, youth, who was about twenty to twenty five years old, he had learnt everything. What is the advantage of taking birth in a ''brahmin'' family. The others have to learn this but he can learn by seeing the behavior of the parents by virtue of his being born in a ''brahmin'' family, you learn automatically. This is the advantage. But having been born in a family of ''brahmins'' and if the parents are not brahmanical then how will the children learn? And these things are not taught in the schools and colleges. That is why there is degradation. So there are a number of reasons for this degradation and one of the reasons they are telling us here is, ''ekadasau''. This ''Brahmin'' boy Ajamila once upon a time, ''vanam yatah'', went into the forest. Actually not one day but it is the duty of the ''brahmin'' to go into the forest to collect flowers for offering to the Lord. The Lord says,

:''patram pushpam phalam toyam ''
:''yo me bhaktya prayacchati''
:([[BG 9.26 (1972)|BG 9.26]])

To worship the Lord does not require much money. Those who can afford to spend must do so nicely. For one who does not have the money and so cannot spend, the Lord is still ready to accept a little leaf or some flowers. The Lord does not say feed Me ''loochi, poori, kachauri'' in a golden plate, He has enough on his own. There is no scarcity of food for Him. It is said,

:''cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- ''
:''lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam ''
:''lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ ''
:(Bs. 5.29)

The Lord is being served by hundreds and thousands of goddess of fortune Lakshmi. They are ready to serve! There is no shortage for the Lord. The Lord has not come to sit in Juhu, Bombay as He does not have enough to eat and has to ask for some foodstuffs from you. This is not the case! He has appeared out of His causeless mercy so that we can perform. ''Man-mana bhava mad-bhakto, mad-yaji mam namaskuru.''

He has given us the opportunity to serve Him. But you don't want the Lord to be here nor do you want a temple to be built here under any circumstances. That is your pledge? The Lord has appeared out of his causeless mercy and you are hell bent on making sure that no temple is built here. When ''kirtan'' is performed you give an application to the police department that this ''kirtan'' is a nuisance! This is the situation. This is called Kali-yuga. The Lord says:

:''yada yada hi dharmasya ''
:''glanir bhavati bharata ''
:''abhyutthanam adharmasya ''
:''tadatmanam srijamy aham''
:([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]])

Whenever there is a decline in religious practices, then I descend Myself or I send one of My pure devotee out of My causeless mercy. But even if this happens we do not let Him be installed. This is the situation.

This ''brahmin'' boy had acquired all the good qualities. But one day when he was going to the forest. ''Ekadasau vanam yatah''. Why do we go to the forest? ''Pitr-sandesa-krd dvijah''.

The father of this boy was at home worshipping the Lord and asked the boy to get flowers, grass etc from the forest. Being a ''brahmin'' he did not have much money. But the Lord says: "Give Me leaf or flower, what if you don’t have money?" You can get a leaf or a flower anywhere, inside the house or outside the house. It is not that the Lord is satisfied when only palatable dishes like ''puri, halwa'' etc are offered to Him. No, the Lord says:

:''patram pushpam phalam toyam ''
:''yo me bhaktya prayacchati ''
:''tad aham asnami''

"I eat the offerings." And once the Lord eats the foodstuffs offered by you then what shortage will you ever have? Then you are the richest man in the world! There are examples of this. Once the Lord eats out of the hands of someone, he will never face any shortage in his life. This is mentioned in the scriptures. Today everyone asks me what is the use of doing devotional service? People are poor and need to have food to eat. We advertise that people who do not have food to eat, clothes to wear and place to stay, please come to us. We are making good houses in Bombay, come and stay there but no one comes. I have to get people from abroad to run the temple. Nobody comes! This is very sad indeed that no Indian comes for the Indian temple. They go to the mill but don’t come here. What should we do? We are requesting them to come and stay here, eat Kṛṣṇa ''prasadam'', chant the Holy names and then you will get everything. The Lord Himself says, ''teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham ''What is the first line?

'''Devotee:''' ''Ananyāś cintayanto māṁ ''

:''ananyāś cintayanto māṁ ''
:''ye janāḥ paryupāsate ''
:''teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ ''
:''yoga-kṣemaṁ vahāmy aham ''
:([[BG 9.22 (1972)|BG 9.22]])

'''Prabhupada:''' If your mind is constantly engaged in the Lord, ''ananyas cintayanto''. Like this Kṛṣṇa consciousness movement where we teach ''ananyas cintas'', twenty-four hours of the day the mind is engaged in the Lord. No other thoughts. Whatever is done is done for the Lord. You can actually see this happening here. We do not just sit around or sleep. No! We clean the temple, worship the Lord, decorate Him, offer Him ''bhoga'' and in order to do that we maintain a good kitchen and to run the kitchen we get the foodstuffs, we write books for the Lord. We get them printed from the press and once it is well done we try to sell them. So that is why twenty-four hours of the day we are engaged. Twenty-four hours! We do not have a single minute to spare.

This is called ''ananyas cintayanto''. No other thoughts, only about the Lord. Just like an ordinary person is worried about the household affairs, how to maintain it, how to educate the child, how to earn money- these are their thoughts. We are also thinking on the same lines but for the Lord!! How will the temple of the Lord be built here, why are we fighting so much for it? We are having 108 temples worldwide and if this one here is not built then we still have 107 temples for sure! So there is no loss for us in that but we think that Bombay is such a big city so why not have a grand temple here for the Lord. This is our thinking. But they are posing impediments- no, we will not allow. Let these impediments be there but we will not stop trying.

We will keep trying, this is our job! Whether we are successful or not, that is not our worry. If He so desires we will be successful and if not then it is the Lord's temple which we were not allowed to build. So there is no loss for us in this. This is ''man-mana bhava mad-bhakto''. All these efforts who will do other than a devotee? Any other person would quit not wanting to take on so much trouble. Forget it! We could have spent this money on speculation in the share market and earned profit! Only a devotee can do this. That is why the Lord says ''man-mana bhava mad-bhakto'', become My devotee! Because his thoughts will always be with the Lord and he is the greatest ''yogi'' who by any means engages his mind so, ''yena tena parkarena''. This is the philosophy of Caitanya Mahaprabhu, ''yena tena prakarena manah krsne nivesayet'' (NOD). Engage your mind in the Lord by any means. This is Kṛṣṇa consciousness philosophy. So there is a variety of service available here, you can take up any and Kṛṣṇa is the centre of that service. That is why, ''man-mana bhava mad-bhakto'', he becomes a devotee and the mind is always engaged at the lotus feet of the Lord. For this the Lord Himself says this kind of a person who is always thinking of Me, will never be in want of anything. "I will look into his wants Myself!" ''Tesam nityabhiyuktanam, yoga-ksemam vahamy aham.''

Whatever necessities they have got, Kṛṣṇa is giving personally, "Here you take it." And actually you can see we have 108 temples all over the world and in each of them never less than 50 devotees but between 200,250 to 300 devotees are there. So you can estimate how many devotees are there in these 108 temples. We have a temple in London, New York. We have two temples in London. Edinburgh, Los Angeles, Boston have our temples. We have 40 temples in America, we have temples in Australia, Canada, everywhere. You can go to any temple and you will see that there is no shortage of any kind. ''Yoga-ksemam vahamy aham''. This is practical. This is not theoretical that we tell things that are not true. You can go to Bombay and see that although we are under so much pressure, worship and service is going on unhindered. Even if we are not allowed to build a temple, still our worship and service is going on! There is no loss for us but the people who are obstructing will be at a loss, this is definite! This the Lord will never tolerate.

This must happen in India especially as this is India's heritage, devotional service. Devotional service is especially found in India that is why even the demigods pray to the Lord that they may take birth in the land India. This is there in the scriptures. India is such a sacred land that those who are born here are "naturally devotees". He is forced to become a non-devotee. Whenever we have performed this ''sankirtan'' movement in any city, you would have seen like in Bombay - What is that place? In Cross Maidan we have organized two or three times, around 30000 to 40000 people attended, so is the case in Calcutta and Hyderabad and Madras. So up until now the people of India have not forgotten the devotional service, they are being forced to forget. Do not forget, do not let go otherwise the purpose of your human life will be nullified. If you want to be successful in the human life then we must accept devotional service.

:''bhagavad-bhakti-hinasya ''
:''jatih japas tapah kriyah ''
:''apranasya hi dehasya ''
:''mandanam loka-ranjanam''
:(Hari-bhakti-sudhodaya 3.11)

For those who are devoid of devotional service, their caste, and ''japas tapah'' austerity,''tapasya'' and ritualistic activities is like ''apranasya hi dehasya mandanam loka-ranjanam'', like decorating a dead body. What is the use of decorating a dead body? Nothing for him nor for anyone else! ''Loka-ranjanam'', people watching clap and say look how nicely they have decorated the dead body! But there is no value of this! Similarly you may belong to a high caste, or become a great industrialist or some such thing but if you are not engaged in devotional service then it is like decorating a dead body, that's all! That is why we must never give up devotional service.

This Ajamila who was following the instructions of his father ''pitr-sandesa-krd dvijah''. This is the quality of a ''brahmin'' that the father is performing worship of the Lord and orders the son to organize some flowers and fruits to offer them in the service of the Lord. ''Dvijah'', this is the duty of a ''dvijah''. Adaya tata avrttah, phala-puspa-samit-kusan.''

And according to the instructions of his father this boy was bringing flowers, fruits and ''samit'' means ''Kush'' (grass) etc from the forest. What did he see on the way? ''dadarsa kaminam kancic'', he saw a lusty man. ''Kami'' means ''sudra''. A ''sudra'' is lusty. And a ''brahmin'' is ''swami'' . . . to control the lusty desires. ''Samah'' and ''damah'', If a person cannot control his lusty desires then he is a ''sudra'' and the one who can control is a ''brahmin'', he is a ''swami'', he is a ''goswami''. ''Swami'' means master and ''goswami ''means master of his senses. Normally we are the servants of our senses. The tongue is a sense organ and it tells me to smoke a cigarette, as the tongue is dry. So at that very moment I smoke a cigarette. This means that I am the servant of the tongue.

The tongue is asking for a cigarette and I am also giving it. This means that though I am thinking myself to be independent and master actually I am the servant of the tongue. And if you are not the servant of the tongue then when the tongue tells you to give it a cigarette you will not. Then you are not the servant of the tongue, ''godasa'' but the master of the senses, ''goswami''. Such a person is called a ''goswami''. Tongue is a sense organ and it is called "go" and when you are the servant of your senses then you are "''godasa''" and when you are the master of your senses then you are "''goswami''". ''Goswami ''does not mean that for name sake you are called a ''goswami'' but you are the servant of the cigarette. This is not acceptable. ''Goswami'' means one who is the master of his senses. The title ''goswami'' given to ''sannyāsi'' means he is the master of his senses not servant. Here it is said:

:''adaya tata avrttah ''
:''phala-puspa-samit-kusan ''
:''dadarsa kaminam kancic''
:([[SB 6.1.58-60|SB 6.1.58]])

''Kaminam''! Lusty man. That means ''sudra''. He saw a ''sudra''.

:''kaminam kvachit shudram ''
:''saha bhujisyaya ''
:''pitva ca madhu maireyam ''
:''madaghurnita-netraya''
:([[SB 6.1.58-60|SB 6.1.59]])

He saw a lady, ''sudrani'', both were drunk, ''madaghurnita''. Mad means liquor and the brain was puzzled because of this.

:''pitva ca madhu maireyam ''
:''madaghurnita-netraya ''

Even the eyes were rolling. They were very drunk on liquor. This kind of activity is encouraged nowadays, please come here to the liquor shop! But these are all activities of a fourth class person. This is the activity for a ''sudra'' only not the activity of a ''brahmin''. ''Mattaya vislathan-nivya.''

Their clothes were also loosened.

:''vislathan-nivya ''
:''vyapetam nirapatrapam''
:([[SB 6.1.58-60|SB 6.1.60]])

And they were embracing and kissing each other on a public road, ''nirapatrapam'', without any shame. ''Kridantam anugayantam.''

They were thus indulging in these kind of activities and singing songs from the movies. In those days there were no cinemas so they were singing lust invoking songs. And ''hasantam'', laughing and smiling and ''anayantike'', there were no impediments to their activities. So he saw a ''sudra'' and a ''sudrani''.

This ''brahmin'' boy was so qualified but despite his qualifications when he saw this scene in front of his eyes, then his mind is perturbed. He is a youth and we shall see in the future verses how this boy will fall down just on account of seeing this scene. And we see this every day. If not in the streets. It is on the streets also and we can see it in the movies. How will the youth be able to stay determined in the ''Brahmacharya ashrama''? Impossible! Just by seeing once Ajamila had such a fall down. He became a thief, a dacoit, a cheat and whatever else he could have become he did. Just by seeing once a ''sudra'' and a ''sudrani'' embracing each other and we watch this every day in the cinemas and how much we are fallen and how much we are going to fall down, please try to understand this. This is Kali-yuga so our Indian culture and Vedic traditions, to protect them ordinarily is very difficult. So Kali-yuga is a disease and we have a medicine for that also! The scriptures say, Kali-yuga is an ocean of faults, so many faults. This is mentioned in the 12th canto of the ''Srimad Bhagavatam''. So what is the medicine for this? That is also mentioned. What is that medicine?

:''kaler doṣa-nidhe rājann ''
:''asti hy eko mahān guṇaḥ ''
:([[SB 12.3.51]])

Mahārāja Pariksit, the Kali-yuga is full of faults but there is one great benediction also. What is that?

:''kīrtanād eva kṛṣṇasya ''
:''mukta- saṅgaḥ paraṁ vrajet ''
:([[SB 12.3.51]])

Simply by chanting the Hare Kṛṣṇa ''mahamantra'' we can be liberated from all our sins and go to Vaikuntha. This is the essence of the Hare Kṛṣṇa movement. All this degradation that has taken place:

:''kalāv asmin yuge janāḥ ''
:''prāyeṇālpāyuṣaḥ ''
:([[SB 1.1.10]])

In Kali-yuga mostly people have short lives and it is further reducing. Slowly it will be so little that if a person lives till he is 20 yrs or 30 yrs he will considered to be an old man. This is written in the scriptures. Now it is 50 or 60 yrs. In India the average age is 35 years old or something like that. So, ''prayenalpayushah'', in this Kali-yuga men will have short lives. They will not endeavor for liberation or gaining knowledge. So in this situation the scriptures say,

:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam ''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā ''
:([[CC Adi 17.21]])

In Kali-yuga if you want any spiritual progress, liberated! Liberated means that this birth, death, old age and disease is not natural phenomenon but unnatural. A living entity is ''nitya sasvatam ayam'' ([[BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]). He is eternal, everlasting, he will never die. ''na hanyate hanyamane sarire'' ([[BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]), the destruction of this material body does not result in the destruction of the soul. The soul gets another material body. ''Tatha dehantar prapti'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), So if me and you all are eternal and the Lord is also eternal, ''nityo nityanam cetanas cetananam'' (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). The Lord is also eternal and spirit and we are also eternal and spirit. So the Lord wants that, you who are eternal and do not have any birth and death are now entangled in the cycle of birth and death and need to get out of it- this is called ''mukti'' or liberation. ''Muktir hitva anyatha rupam sva-rupena vyavasthitih ''([[SB 2.10.6]])

This is the explanation of ''mukti''. We have forgotten our original constitutional position. Our constitutional position is that we will never die and now we are dying. We give up one body take another one then give that up, among 8400000 species of life. We keep moving about in them. This is our bondage and to get freed from this bondage is ''mukti, sva-rupena vyavasthitih''. Constitutional position is that we will never die.

:''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-''
:''duḥkha-doṣānudarśanam ''
:([[BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]])

Therefore, the Lord says you have solved all other problems but your real problem is birth, death, old age and disease. Solve this! We get 10, 20 or 50 or 100 years maximum and then we have to die and accept another body, this is our real problem. And once we are liberated from this problem then we will not be born nor will we die. One who is not born will not die either! No old age also. Only if we are born will we have these problems. This is Kṛṣṇa consciousness movement, this is the teaching of ''Bhagavad-gita'', that you can all be liberated from this birth and death. And how? Only understand Kṛṣṇa, that's all! This is our only job.

:''janma karma ca me divyam ''
:''evaṁ yo vetti tattvataḥ ''
:([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

And Kṛṣṇa, ''ajo 'pi sann avyayâtmâ ''The Lord says, "Although I am unborn, I am Devakinandana, I am Yasodanandana. There is a reason for this." If we can understand this reason:

:''janma karma ca me divyam ''
:''evaṁ yo vetti tattvataḥ ''
:([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

Why does the Lord take the human form and become Devakinandana, Yasonandana and performs His pastimes- try to understand this! ''Divyam'', this is ''divyam'' (transcendental), this is not ordinary. So if anyone understands this:

:''janma karma ca me divyam ''
:''evaṁ yo vetti tattvataḥ ''
:([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

So what is his advantage? He is liberated.

:''tyaktvā dehaṁ punar janma ''
:''naiti mām eti so 'rjuna ''
:([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

Then he does not get another material body on leaving his present one. Then where does he go? ''Mam eva'', they come to Me in Vaikuntha. Then once you go there:

:''yaṁ gatvā na nivartante ''
:''tad dhāma paramaṁ mama ''
:([[BG 15.6 (1972)|BG 15.6]])

Once you go to Vaikuntha then you do not have to take on another material body, nor come back to this material world. Then his life is full of knowledge and bliss, ''anandamayo abhyasat'' (Vedanta sutra). So we should try to imbibe this, that is why we have a human body. The human form of life is not like dogs and sheep for eating, sleeping, enjoying and then dying. This is not the aim of human body. The human body is given so that we can understand God.

One day someone was asking me, what is the aim of human life? The aim of human life is to surrender at the lotus feet of the Lord. That's all. Everything else will be done!

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ''

And what is the benefit of doing this?

:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo ''
:''mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

A person suffers because of his sins, and if one surrenders unto the Lord then he has no suffering.

:''ananyāś cintayanto māṁ''
:''ye janāḥ paryupāsate ''
:''teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ ''
:''yoga-kṣemaṁ vahāmy aham ''
:([[BG 9.22 (1972)|BG 9.22]])

The aim of Kṛṣṇa consciousness movement is that you somehow surrender unto the lotus feet of the Lord. Then all your suffering will be removed and you will have no shortage of anything. We are all working hard to overcome our shortages.

:''manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi ''
:''prakṛti-sthāni karṣati ''
:([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]])

To meet the shortages or wants we work with our mind and senses. ''Manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati''. This will not work in the material world. Just like there is a man in the jail if he pleases the jail superintendent then his job will not be done and he will not be released till the Government does not give his release orders. So all this struggling we are undergoing in this material world ''manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati''.

:''mamaivamso jiva-loke ''
:''jiva-bhutah sanatanah''
:([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]])

The Lord says the living entity is a part and parcel of Me, but they want to enjoy this material world with their mind and senses.'' Manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati Karsati'', means struggling but he is not happy. How can he become happy? Not by using his intelligence to struggle and try to be happy. Then how will this happen?

:''bhoktaram yajna-tapasam ''
:''sarva-loka-mahesvaram ''
:''suhridam sarva-bhutanam ''
:''jnatva mam santim ricchati''
:([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]])

Those who by mental concoction plan to find ways to be happy, will never be successful. Because that is the plan of the mind and not of the Lord! And in this material world the plan of the Lord works not my plan or your plan. I have planned that I will have a nice house, big bank balance and that I will never die and I will enjoy all these but the Lord's plan is you have to die and leave all this behind. So what can you plan? Nothing can be planned! ''Sarva haram mrtyuh aham'', the Lord says as death I will snatch everything from you. That's all! Nothing will go with you. You came like this, you will go like this. You have a material body now and you will get another one, that's all. This is our plan.

:''daivī hy eṣā guṇa-mayī ''
:''mama māyā duratyayā ''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

This is the Lord's Maya's plan, you cannot overcome it. It is not possible. You may try your best struggle but it is not possible!

:''mām eva ye prapadyante ''
:''māyām etāṁ taranti te ''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

Those who are devotees of the Lord they then do not plan. They leave everything to the Lord—as Your plan alone works and I surrender at Your lotus feet, whatever You want to plan do so.

Thank you very much! Hare Kṛṣṇa!

'''Devotees:''' ''Haribol.'' (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

'''प्रभुपाद:''' ट्रांसलेशन? यू हैव गॉट? इंग्लिश और हिन्दी? हूँम्?

'''यशोमतीनन्दन:''' इंग्लिश और हिन्दी?

'''प्रभुपाद:''' एकदासौ वनं यातः। (SB 6.1.58)
वो अजीमिल का उपख्यान अभी हम लोग वर्णन कर रहे हैं, तो अजीमिल का विषय पहले ब्राह्मण बालक सब ब्राह्मण का गुण उसमें था, वो ब्राह्मण का गुण जो है उसको बताया गया है — आया ही श्रुत-संपन्न। ये व्यक्ति जब बालक था, जब युवक था, उनको शादी हो गया था — श्रुत-संपन्न।

श्रुत का अर्थ है वेद का ज्ञान, और वेद का नाम है श्रुति। और जो वेद का ज्ञान सुन के लाभ किया है उसको कहा जाता है श्रोतृयम्, और श्रुत — जो वेद का ज्ञान सुना है गुरु से — ये सुनने का चीज़ है। पहले सुने। ये जो हम लोग सत्संग चला रहे हैं उसका उद्देश्य है वेद का जो ज्ञान है उसको आप लोग आकर के आप लोग सुने। सुनते-सुनते ज्ञान लाभ होगा। पढ़ने का भी ज़रूरत नहीं है। कोई अगर पढ़ने को, लिखने को नहीं जानता है तो उसको ज्ञान कैसे होगा? तो सुन के होगा। भगवान कान दिया है।

असल में पहले वेद का ज्ञान सब कोई गुरु से सुन करके ही सीखता था। लिखित पुस्तक नहीं था। लिखित पुस्तक ये कलियुग का प्रारम्भ में व्यासदेव देखा कि कलियुग में स्मरण शक्ति कम हो जाएगा, इसीलिए केवल सुन करके उसको ज्ञान लाभ नहीं होगा, वो किताब पढ़ना चाहिए, रखना चाहिए। इसीलिए हम लोग इतने किताबें सब छाप रहा हूँ कि केवल इधर कभी-कभी आप लोग आये सुन करके चले गये, उसमें काम नहीं बनेगा। किताब पढ़िए। सब किताब पढ़ने से वेद का ज्ञान लाभ होगा।

इसलिए ये जो ब्राह्मण बालक अजीमिल, आज इनकी इतनी दुर्दशा हुई है, उसको कारण ये यमराज का दूत है बता रहे हैं कि ये व्यक्ति पहले जैसा ब्राह्मण का गुण होना चाहिए वो सब उनका था। क्या है? — श्रुत-संपन्नः। अच्छी तरह से वेद का ज्ञान सुना था — संपन्नः। संपन्नः माने आखिरी तक सुना था चार वेद के विषय में। और शील-वृत्त-गुणालयः, और व्यवहारिक काम में भी बड़ा सज्जन और सदा गुण सब उनमें था — शील-वृत्त-गुणालयः। धृतव्रतः।धृतव्रतः का मतलब है — जो काम करना है उसको धृतव्रत किया जाये याने फुल डिटरमिनेशन। धृतव्रतः। भगवद्गीता में भगवान कहते हैं…

'''प्रभुपाद:'''

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिता:<br>
भजन्त्यनन्यमनसो (भगवद्गीता 9.13)<br>

ये शब्द का बताया है धृतव्रतः। धृतव्रतः — निश्चित सबेरे ४ बजे उठना है। निश्चित, उसमें कोई फ़र्क नहीं पड़ेगा। कोई ४ बजे उठा और कोई नहीं उठा — नहीं। रोज़ाना अवश्य उठना चाहिए ४ बजे। उसका नाम है धृतव्रतः और धीर-व्रतः। ये नहीं कि कभी-कभी हम उठ जाते हैं ४ बजे, नहीं। रोज़ाना उठना चाहिए। ये ब्राह्मण का काम है। धृतव्रतः, मृदुः — बड़ा शांत स्वभाव। दन्तः — अपना इन्द्रियों को दमन करके रखना, ये ब्राह्मण का काम है। शम, दम — मन को स्थिर रखना, इन्द्रियों को स्थिर रखना। शम, दम, तितिक्षा — ये सब सिखना चाहिए। इसलिए ये बताया था — मृदुः, दन्तः, सत्यवान्। सत्यवान् का अर्थ होता है — कभी झूठ नहीं बोलता। मन्त्रवित् — और वेद का मन्त्र सब कण्ठस्थ।और शुचिः — बड़ा शुचि, सम्पन्न और साफ़-सुथरा। तीन दफ़े स्नान करते हैं। कपड़ा और शरीर खूब शुद्ध रखते हैं। और गुरु-अग्नि-अतिथि-वृद्धानाम् — ये तीन वस्तु को सत्कार करना। गुरु को देख करके ही नमस्कार करना चाहिए — दण्डवत्। और अग्नि — याने रोज़ाना यज्ञ करना चाहिए। और अतिथि — कोई व्यक्ति अचानक घर में आये, उनकी सेवा करनी चाहिए। वृद्धानाम् — और विशेषकर वृद्ध व्यक्ति को खूब अच्छी तरह से सम्मान करना, उसको संतुष्ट करना। ये सब गुण हैं। और शुश्रूषुर अनहङ्कृतः। ये ब्राह्मण बालक ये सब करते थे। और अहंकार भी नहीं कि हम इतना करने वाले हैं — अनहङ्कृतः।

सर्वभूतसुहृत् — और सबके लिए सुहृत्, उसको अच्छा सोचना। सबके लिए — सबका मंगल हो। सर्वे सुखिनः भवन्तु। ये सब मनुष्य का सद्गुण है। साधुः — एक शब्द का अनेक, बहुत बड़ा लम्बा-चौड़ा अर्थ है।
संक्षेप में आपको बता रहा हूँ — साधु का अर्थ होता है भगवद्भक्त, भगवान जैसा। भगवद्गीता में बताया है — साधुरेव स मन्तव्यः।

अपि चेत् सु-दुराचारो भजते मामनन्य-भाक् ।<br>
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग् व्यवसितो हि सः (भगवद्गीता 9.30)

जो कि भगवत-भक्त है, भगवत-सेवा छोड़ करके दूसरा काम उनका नहीं है। उसका नाम है साधु। ये साधु शब्द भी आया है। मित-वाक् — और ज्यादा अन्त-सान्ता बकता नहीं है। ये भक्त का उचित है कि केवल भगवान का ही नाम-कीर्तन करे। अन्त-सान्ता बकने से खाली परमाणु हानि होती है, उसमें कुछ लाभ नहीं है। इसलिए शास्त्र में कहा है — वचांसि वैकुण्ठ-गुणानुवर्णने। यदि आप बात करें, आप बातचीत करें, तो वैकुण्ठ — जो भगवान हैं — उनका विषय करें। वो सिनेमा ऐक्टर्स-ऐक्ट्रेस के विषय नहीं। श्रवणं कीर्तनं विष्णोः (भागवत 7.5.23) अगर बातचीत करें, किसी का विषय श्रवण करना है, तो भगवान विष्णु का विषय श्रवण कीजिए। और किसी का विषय कुछ बोलना है तो वो भगवान का विषय ही बोलिए। श्रवणं कीर्तनं विष्णोः (भागवत 7.5.23)

स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः ।<br>
वचांसि वैकुण्ठ-गुणानुवर्णने (भागवत 9.4.18)<br>

इसका नाम है कृष्ण-भावनामृत। ये सब समय मन को भगवान के चरण में लगाकर रखना। और भगवान खुद बताते हैं मन-मना भव मद्-भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु (भगवद्गीता 9.34) तो इसका नाम है कृष्ण कॉन्शसनेस। ये चार बात — सब समय भगवान का चिन्तन करना। इसलिए हम लोग सबसे अनुरोध करते हैं — हरे कृष्ण नाम जप कीजिए। तो मन भगवान में लगेगा। हरे कृष्ण हरे कृष्ण — नाम तो सुन रहे हैं न। तो सुनने से मन जाएगा उधर। ये ध्यान है हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। मन-मना — और वो करेगा कौन? मद्भक्तो। मन-मना भव मद्भक्तो — बिना भक्त हुए वो हरे कृष्ण को जपेगा?
मन-मना भव मद्भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु मुझको पूजा करो। इसलिए भगवान खुद आये हैं — मन्दिर में। खूब अच्छी तरह से सजाओ भगवान को। फूल चढ़ाओ भगवान को।
भगवान को भोग लगाओ। प्रसाद खाओ। ये सब शास्त्र में विधान दिया है। मन-मना भव मद्भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु (भगवद्गीता 9.34) अगर कुछ नहीं कर सकते हो तो एक दफ़े आकर के नमस्कार करके जाओ। बहुत सरल है, कोई मुश्किल नहीं है। बाकी हम लोग करने को नहीं चाहते हैं। हम लोग कहते हैं — चलो जी मन्दिर में जाकर क्या होगा। चलो रेस्टोरेंट में, चलो एक कप चाय पिया जाए, बीड़ी फूंका जाए। ये सब दुर्दशा क्यों न हो? शास्त्र में जो विधि है, उसको हम लोग मानते नहीं, उसको उल्लंघन करते हैं। तो उसको कभी सुख मिल सकता है? नहीं।

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।<br>
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् (भगवद्गीता 16.23)

उसको कभी सुख नहीं मिलेगा। शास्त्रविधि को उल्लंघन करेंगे और हम सुखी रहेंगे — ये सम्भव नहीं है। तो ये बालक, ब्राह्मण बालक, ये युवक 20-25 वर्ष उमर — ये सब चीज़ सीख लिया था। ब्राह्मण के घर जन्म लेने का उपकार क्या है? दूसरे को सिखाना पड़ता है। और ब्राह्मण के घर जन्म होने से पिता-माता का आचरण देखकर खुद ही सीख जाता है। ये उपकार है। और ब्राह्मण के घर में जन्म हुआ और पिता-माता का भी ब्राह्मण का आचरण नहीं है, तो बालक कैसे सीखे? और उसको सिखाया भी नहीं जाता स्कूल-कॉलेज में भी। तो ये पतन हो गया। तो पतन होने का बहुत कारण है, और एक कारण है ये बता रहा है एकदासौ वनं यातः — ये जो अजीमिल ब्राह्मण कुमार, एक दफ़े वनं यातः, बन गया था। एक दिन, वही ये ब्राह्मण का काम ही है — जो वन में, बगीचा में जाकर भगवान के लिए पुष्प आदि संग्रह करे।
भगवान बोलता है — पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति (भगवद्गीता 9.26) भगवान को अर्चन करने के लिए ज्यादा ख़र्चा नहीं है। जो ख़र्चा कर सके, वो ख़र्चा करे खूब अच्छी तरह से। और जिसका पास पैसा है नहीं, ख़र्चा नहीं कर सकता है, उसके लिए भगवान राज़ी हैं। जो थोड़ा पत्र हमको दो, थोड़ा सा पुष्प हमको दो। भगवान नहीं बोलता है कि हमको सोने का थाली में लूची-पूरी-कचौरी ले आके दो।
भगवान को खाने को बहुत है, उनको खाने के लिए कोई अभाव नहीं है। उनको कहते हैं

चिन्तामणि-प्रकर-सद्मसु कल्पवृक्ष-लक्षावृतेषु सुरभीरभिपालयन्तम् ।<br>
लक्ष्मी-सहस्र-शत-सम्भ्रम-सेव्यमानं (ब्रह्मसंहिता 5.29)<br>

भगवान की सेवा करने के लिए सत्तसहस्र, हज़ारों लक्ष्मी — गॉडेस ऑफ़ फ़ॉर्चून — सब सेवा करने के लिए तैयार हैं। तो भगवान को कुछ अभाव नहीं है। भगवान ये बॉम्बे में, जुहू में आकर के बैठ गये हैं।
जो बेचारे खाने को है नहीं — इधर आपसे माँगने को आया है — ये बात नहीं है। बात ये है कि कृपा करके आये हैं। आप लोग — मन-मना भव मद्भक्तो मद्-याजि मां नमस्कुरु।
ये सुविधाएँ आपको देने के लिए आये हैं। आप लोग चाहते हैं — ये मन्दिर किसी तरह से न बने, भगवान इधर बैठ नहीं सकते। ये आपकी प्रतिज्ञा है। भगवान बेचारे आये हैं आपको सुविधा देने के लिए, और आप लोग कृत-निश्चय हैं कि इधर मन्दिर होने को नहीं देंगे। जब कीर्तन हो — पुलिस में एप्लिकेशन दो। पुलिस आये, कहे — कीर्तन परेशानी है। तो ये परिस्थिति है। इसका नाम है कलियुग। जो भगवान कहते हैं —

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।<br>
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् (भगवद्गीता 4.7)

ये धर्म की ग्लानि जब हो, तब हम खुद आते हैं, या हमारा कोई परम-भक्त को भेजते हैं उनको उद्धार करने के लिए। और वो बेचारे आये भी — तो आप लोग उसको बैठने को नहीं देंगे। ये परिस्थिति है।
तो ये बालक — ब्राह्मण बालक — ब्राह्मण का सब गुण लाभ किया था। परन्तु एक दिन — एकदासौ वनं यातः। वो वन में जाने के समय… किसलिए वन में जाते हैं? पितृ-सन्देश-कृत् द्विजः। पिताजी घर में बैठ के भगवान की अर्चना कर रहे हैं। और पिताजी आदेश दिया है — बेटा, ये सब फूल, घास, तृण ले आओ। ब्राह्मण हैं, उनके पास ज्यादा पैसा है नहीं। बाकि भगवान कहते हैं कि हमको पत्र-पुष्प दो।
पैसा नहीं है तो क्या हुआ? पत्र-पुष्प तो कहीं भी मिल जाएगा। घर में भी मिल सकता है, घर के बाहर भी मिल सकता है। ये कोई बात नहीं है कि लूची-पूरी-हलवा देने से ही भगवान सन्तुष्ट रहेंगे। नहीं। भगवान कहते हैं —

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।<br>
तदहमश्नामि (भगवद्गीता 9.26)<br>

मैं उसको ग्रहण करता हूँ, खाता हूँ। और भगवान आपके हाथ में एक दफ़े खा लिये — फिर आपको क्या अभाव है? तब तो आप सबसे बड़ा आदमी हो गया। ये सब उदाहरण है। जब भगवान एक दफ़े जिसके हाथ से खा लिया — उसको कभी दरिद्रता नहीं रहेगा। शास्त्र में बताते हैं। आजकल सब कोई हमको पूछते हैं — जी, भगवत-भजन करके क्या होगा? आदमी सब गरीब है। उसको पहले खाने को चाहिए।
और हम लोग प्रचार करना करते हैं — जिसको खाने के लिए कोई संस्था नहीं है, पहनने के लिए कपड़ा नहीं है, और रहने का जगह नहीं है — आइए हमारे पास। हम बम्बई में और अच्छी तरह से मकान बना रहे हैं। आइए रहिए। बाकि कोई नहीं आता। हमको परदेश से आदमी लाने पड़ता है मन्दिर चलाने के लिए। कोई आता ही नहीं है। ये बहुत खेद का बात है — जो भारतीय कृष्ण हैं, उसमें भारतीय कोई आता नहीं। वो मिल में जाता है, वो इधर नहीं आता है। तो हम लोग क्या करें? हम लोग तो खुदा-मसीह कर रहे हैं — आइए इधर रहिए, इधर भगवान का प्रसाद खाइए, और कीर्तन कीजिए। और सब चीज़ आपको मिल जाएगा। भगवान खुद कहते हैं — तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्। (भगवद्गीता 9.22)

'''भक्त:'''

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।<br>
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ (भगवद्गीता 9.22)

यदि आप अनन्याश्चिन्तयन्तः केवल भगवान की ही चिन्तन में नियुक्त रहें — अनन्याश्चिन्तन जैसा कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट जो हम लोग सिखाते हैं। अनन्याश्चिन्तन = सब समय, 24 घण्टा केवल भगवान का चिन्तन और कोई चिन्तन नहीं। जो कुछ भी काम किया जाये, सब भगवान के लिये इधर होता है। सही में आप लोग देखिए — हम लोग ऐसे नहीं हैं कि बैठे रहेंगे, सोते रहेंगे। हम लोग मन्दिर मार्जन करते हैं, भगवान को सजाते हैं, भगवान को भोग लगाते हैं। और भोग लगाने के लिये अच्छी तरह से रसोई करते हैं। और रसोई के लिये चीज हम माँग के ले आते हैं। और भगवान के लिये हम किताब लिखते हैं।
और किताब भी फिर छपाते हैं, प्रेस में जाते हैं। फिर अच्छी तरह से किताब छपा गया — उसको देखते हैं। फिर उसको बेचने के लिये कोशिश करते हैं। इसलिए 24 घण्टा हम लोगों का एंगेजमेंट है।
24 घण्टा, एक मिनट भी समय नहीं है। इसका नाम है अनन्याश्चिन्तयन्तः। और कोई चिन्ता नहीं है — केवल भगवान की का विषय।

जैसा साधारण व्यक्ति — वो हर समय अपना घर-गृहस्थी का चिन्तन करते हैं, किस तरह से अपना गृहस्थी को पालन किया जाये, किस तरह से लड़का-बच्चे को शिक्षण किया जाये, किस तरह से रुपया उपार्जन किया जाये — ये चिन्तन है। हमारा भी यही चिन्तन है — लेकिन भगवान के लिये। भगवान का मन्दिर किस तरह से बनेगा — इतना-सा लड़ाई हम लोग इधर करते हैं।हमारा 108 मन्दिर है, और एक इधर नहीं हुआ तो 107 तो ज़रूर रह जायेगा — तो उसमें हमारा कुछ नुक़सान नहीं है। बाकी हम लोग ये सोचते हैं कि — जो ये भगवान का मन्दिर बम्बई, इतना बड़ा भारी शहर है, क्यों अच्छी तरह से नहीं बनाया जाये? ये बाकी हम लोगों को चिन्ता है। बाकी बढ़ाये देते हैं — "नहीं, तुमको नहीं देंगे"। तो बढ़ाये होने दीजिये। बाकी हम लोग चिन्तन नहीं छोड़ेंगे। हमारा चिन्तन चलेगा — ये हमारा काम है।

बाकी उसमें सफल हुए, नहीं सफल हुए — वो चिन्तन है।नहीं सफल होगा — भगवान की इच्छा होगी। चैतन्य की इच्छा होगी तो सफल होगा। और नहीं हुआ — तो हमारा क्या? भगवान का काम।
भगवान को करने को नहीं दिया — तो उसमें हमारा कोई नुक़सान नहीं है। इसका नाम है — मन्मना भव मद्भक्तः। ये इतना प्रयास कौन करेगा यदि भक्त नहीं हुआ? तो वो लोग छोड़ देगा — बोलेगा, "क्यों इतना झंझट में जाया जाये? चलो जी, इतना टाइम तो शेयर-मार्केट में स्पेकुलेशन करने से कुछ रुपया फ़ायदा हो जायेगा।" तो ये भक्त ही कर सकता है। मन्मना भव मद्भक्तः इसलिए भगवान कहते हैं — "भगवत-भक्त बनो।" क्योंकि उसको चिन्तन सब समय रहेगा। और वही सबसे बड़ा योगी है — जो भगवान का चिन्तन किसी तरह से — येन केन प्रकारेण। ये चैतन्य महाप्रभु का फ़िलॉसफ़ी है। इसी तरह से — येन केन प्रकारेण मनः कृष्णे निवेशयेत्। इसी तरह से मन जो है, उसको भगवान के चरण में लगाइये। ये कृष्ण कॉन्शसनेस फ़िलॉसफ़ी है। तो हर किसिम का काम इधर है, कोई काम दीजिये — उसमें कृष्ण बीच में है।
इसलिए वो मन्मना भव मद्भक्तः, वो भक्त हो गया। और मन सब समय भगवान के चरण में उसका लगा रहा है।

उसके लिये भगवान खुद कहते हैं उस प्रकार जो व्यक्ति है सब समय हमारा चिन्तन करते हैं, उसको कोई अभाव नहीं रहेगा। उसको अभाव का विषय मैं खुद देखूँगा — तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ (भगवद्गीता 9.22) जो भी आवश्यकताएँ उन्हें मिली हैं, कृष्ण स्वयं दे रहे हैं — ‘ले लो, यह तुम्हारा है।’” और आप लोग देखिये — सब हमारा 108 मन्दिर है सारे दुनिया में। और एक-एक मन्दिर में 50 से कम नहीं, 200, 250–300 तक हैं भक्त लोग। और समझ लीजिये, कितना भक्त है 108 मन्दिर में सारे दुनिया में। लंदन में है, न्यूयॉर्क में है, लंदन में 2 हैं, एडिनबरा, लॉस एंजेलिस, बॉस्टन में है।
अमेरिका में 40 हैं, ऑस्ट्रेलिया में है, कनाडा में है — सब जगह में हैं। बाकी कोई भी मन्दिर में आप लोग जाइयेगा, देखियेगा — कुछ अभाव नहीं है। योगक्षेमं वहाम्यहम् — ये प्रैक्टिकल है, ये थ्योरिटिकल नहीं है। जो हम लोग धोखा देते हैं, बात बताते हैं, ऐसा नहीं। आप जाइये बॉम्बे में भी, देखिये कितना परेशान हम लोग हो रहे हैं। बाकी हमारा सेवा-पूजा चल रहा है। अगर मन्दिर बनाने को नहीं भी दें, तो हमारा सेवा-पूजा चल रहा है। उसमें हमारा नुकसान कोई नहीं है। बाकी जो लोग बाधा देते हैं — उनको नुकसान होगा, ज़रूर होगा। ये भगवान कभी सहन नहीं करेंगे। फिर ये सब होना ही चाहिये भारत में — विशेष करके। क्योंकि ये भारतीय सम्पत्ति है — भगवद्भक्ति। भगवद्भक्ति जो है, विशेष करके भारतवर्ष में ही है। इसलिए देवता लोग भी भगवान से प्रार्थना करते हैं — कि "हमको फिर भारतवर्ष में जन्म दीजिये।"
ये शास्त्र में है।

भारतभूमि ऐसी है — पुण्यभूमि। कि इधर में जिसका जन्म हुआ है, वो स्वाभाविकता से ही भक्त होते हैं। उसको ज़बरदस्ती उसको भक्त बनाया जाता है। अभी तक जब हम लोग संकीर्तन मूवमेंट किसी शहर में करते हैं — आप लोग देखा होगा बॉम्बे में। हम लोग वो कौन-सा जगह है — क्रॉस मैदान में। हम लोग 2 दफ़े, 3 दफ़े किया था — 30,000–40,000 व्यक्ति सब आते थे। कोलकाता में किया था, उधर भी यही।
हैदराबाद में किया था, मद्रास में किया था। तो अभी तक भगवद्भक्ति भारतीय लोग भूला नहीं है। उनको ज़बरदस्ती भुलाया जाता है, तो भूला नहीं। इसको छोड़ना नहीं — तो मनुष्य जीवन का असफलता हो जायेगा। यानी मनुष्य जीवन का सफलता चाहते हैं तो ये भगवद्भक्ति अवश्य ग्रहण किया जाय।

भगवद्भक्ति-हिनस्य जातिः तपो जपः क्रियाः ।<br>
अप्राणस्यैव देहस्य मण्डनं लोक-रञ्जनम् ॥ (हरिभक्ति सुधोदय 3.11)

भगवद्भक्ति जिसका है नहीं — उनका बड़ा जाति और जपस्, तपस्, तपस्या और क्रिया-काण्ड — ये सब कैसी है? अप्राणस्यैव देहस्य मण्डनं लोक-रञ्जनम्। जैसे मुर्दा को सजाया जाता है — मुर्दा को सजाने से मुर्दा का क्या लाभ होता है? कुछ लाभ नहीं होता। किसी का कुछ लाभ नहीं होता है। लोक-रञ्जनम् — "देखो जी मुर्दा को कैसे सजा के ले जा रहा है" — ताली ठोकेगा। "देखो जी" — बाकी उसमें लाभ कुछ नहीं है।
इसी प्रकार आप ख़ूब बड़ा जाति बन जाइये, और बड़ा उद्योगपति बन जाइये, सब कुछ बड़ा-बड़ा बन जाइये। और भगवद्भक्ति है नहीं — तो वही मुर्दा सजाने के लिये जैसा होता है — वही बात है।
इसलिए भगवद्भक्ति नहीं छोड़ना चाहिये। और ये भगवद्भक्ति — ये अजामिल। पिता का निर्देश अनुसार — पितृ-सन्देश-कृत् द्विजः। ये ब्राह्मण का लक्षण है — जब पिता जो पूजा में बैठे हुए हैं और पिताजी बोले हैं कि —"बेटा, थोड़ा फूल-फल ले आओ, भगवान की सेवा में लगायेंगे।" ये द्विज का काम है — दर्भ-तृण-आवृतः, फल-पुष्प-समित-कुशान्। और पिता का निर्देश अनुसार वो बालक फल-फूल और समित याने कुश — ये सब ले करके आ रहे थे वन से। और रास्ते में क्या देखा है — ददर्श कामिनं कञ्चित्। एक कामी पुरुष को देखा। कामी माने शूद्र। शूद्र होता है कामी। और ब्राह्मण होता है संयमी। काम को संयम करता है — समः, दमः। अगर कोई व्यक्ति काम-इच्छा को दमन नहीं कर सकता है — तो वह शूद्र है। और जो दमन कर सकता है — वो ब्राह्मण है। वो स्वामी है, गोस्वामी है। स्वामी का अर्थ होता है मालिक। और गोस्वामी का अर्थ होता है — जो इन्द्रिय का मालिक।

साधारणतः इन्द्रिय का दास होता है। जिह्वा एक इन्द्रिय। वो बोला — "जी, एक बीड़ी हमको दीजिये, जिह्वा सूख गया है"। तो उसी वक्त बीड़ी देना चाहिये। इसका माने — मैं जो हूँ जिह्वा का दास हूँ। जिह्वा बीड़ी माँग रहा है, सिगरेट माँग रहा है, हम भी उसको दे रहे हैं। इसका माने हम समझते हैं — "मालिक है, आत्मनिर्भर है"। बाकी हम जिह्वा का दास हैं। और जब आप जिह्वा का दास नहीं होंगे — जिह्वा बोलता है "हमको बीड़ी दीजिये" — आप जब बोलेंगे "नहीं, बीड़ी नहीं देंगे"। तब आप जिह्वा का दास नहीं हैं। तब आप गो का दास नहीं हैं — गो का स्वामी है। गोस्वामी — उसका नाम है गोस्वामी। जिह्वा एक इन्द्रिय।
इन्द्रिय का नाम होता है गो। और जो गो का दास हो जाते हैं तो गोदास। और जो गो का स्वामी हो जाते हैं — वो गोस्वामी। इसका नाम, इसका यही नहीं है। नाम तो गोस्वामी है, पर है बीड़ी का दास — ऐसे काम नहीं चलेगा। गोस्वामी का अर्थ होता है — जो गो का स्वामी है। स्वामी जो टाइटल दिया जाता है संन्यासी को — इसका मतलब है जो सब इन्द्रियों का स्वामी है, इन्द्रियों का दास नहीं है। तो इसी प्रकार कहते हैं…

आदाय ततोऽवृत्तः फल-पुष्प-समित्-कुशान्।<br>
ददर्श कामिनं काञ्चित्॥ (भागवत 6.1.58)

कामिनम्!कामातुर पुरुष। इसका अर्थ शूद्र। एक शूद्र को देखा। कामिनं क्वचिद् शूद्रं सह भुञ्जिष्ययापित्वा च मदु मैरेयम् मदाघूर्णित-नेत्रया॥ (भागवत 6.1.59) देखा — जो एक औरत शूद्राणी।
दोनों ही शराब पिए थे। मद-आघूर्णित। मद का अर्थ होता है शराब और उसमें दिमाग घूम गया था। पित्वा च मधु मैरेयम् मदाघूर्णित-नेत्रया आँख भी घूम रहा था, यानी बहुत अच्छी तरह से पिया हुआ था शराब।
आजकल तो इसमें प्रोत्साहन दिया जाता है — "जाइये, इधर शराब का दुकान है"। बाकी ये सब शूद्र का काम है। ये ब्राह्मण का मन नहीं है, ये शूद्र का काम है। मत्तया विस्लथन्निव्य —
और कपड़े भी सब ढीला हो गया था। विस्लथन्निव्य व्याप्तं निरपत्रपम्॥ (भागवत 6.1.60) और दोनों मिलकर आलिंगन, चुम्बन आदि सब कर रहे थे — जाने के रास्ते पर।
निरपत्रपम् — कोई लज्जा नहीं, बिल्कुल लज्जा नहीं। क्रीडन्तं अनुगायन्तम् — ऐसे सब काम कर रहे थे, सिनेमा का गाना भी गाते थे। उस समय सिनेमा शायद नहीं था, तो अनुगायन्तम् — ऐसे कुछ कामोद्वेग उत्पन्न करने वाले गीत गा रहे थे। और हसन्तम् — हँसना और मुस्कुराना और अनन्यतिके — बस कोई बाधा नहीं। बस ये — एक औरत, एक शूद्र और एक शूद्राणी को देखा।
ये ब्राह्मण देखिये — इतना योग्य है, इतना योग्य होते हुए भी सामने जब देखता है, तो उसका मन ज़रूर विचलित हो जाता है। वो तो बालक है, युवक है। और एक ब्राह्मण बालक कभी ऐसा देखकर — कितना उनका पतन हुआ था, वो सब आगे मालूम होगा। और हम लोग रोज़ देखते हैं — अगर रास्ते में नहीं है, रास्ते में भी है। और उसको तस्वीर सिनेमा में भी दिखाया जाता है। तो किस तरह से युवक वो अपना ब्राह्मण धर्म में प्रतिष्ठित रहेगा? अशम्भव है।

एक दफ़े देखकर अजामिल का कितना पतन हुआ था — वो फिर चोर बन गया, डाकू बन गया, ठग बन गया। और जो कुछ होने का था — उसको सब हुआ था। और एक दफ़े देखकर — एक शूद्र और शूद्राणी को आलिंगित देखकर। और हम लोग रोज़ देख रहे हैं सिनेमा में से — तो हमारा कितना पतन हुआ है और होने वाला है।
वो लोग थोड़ा समझ लीजिये। ये कलियुग है। इसलिए ये जो भारतीय वैदिक सभ्यता — इसको साधारण तौर से रक्षा करना बहुत ही मुश्किल है। इसलिए कलियुग जैसा बीमारी है, वैसा दवाई भी है।
ये शास्त्र में ऐसा बताया है ये कलियुग जो है, ये दोष का निधि है समुद्र है। इतना दोष है। ये भागवत में 12 स्कन्ध में बताया गया है। तो इसके लिये दवाई क्या है? दवाई भी बताया गया है। वो क्या है…कलेर्दोषनिधे राजन् अस्ति ह्येको महान्गुणः (SB 12.3.51)
महाराज परीक्षित, कलियुग में सब तो दोष ही दोष है, बाक़ी उसमें एक महान् गुण है। वो क्या गुण है? कीर्तनादेव कृष्णस्य मुक्तसङ्गः परं व्रजेत् (SB 12.3.51) केवल कृष्ण कीर्तन करके — हरे कृष्ण नाम जप करके — वह सब पाप से मुक्त हो जाता है और फिर वैकुण्ठ में जा सकता है। यही हरे कृष्ण मूवमेंट का तात्पर्य है। कलावस्मिन् युगे जनाः प्रायेणाल्पायुषः (SB 1.1.10) कलियुग में प्रायः अल्पायु होते हैं और आयु धीरे-धीरे कम होती जाती है। आगे जाकर केवल 20–30 वर्ष तक जीवित रहेंगे, तब उन्हें वृद्ध माना जाएगा। शास्त्र में ऐसा लिखा है। अभी तो भारत में औसत आयु लगभग 50–60 वर्ष है; कुछ जगहों पर 35 वर्ष। प्रायें अल्पायुषः, कलावस्मिन् युगे जनाः प्रायेणाल्पायुषः (SB 1.1.10) और परमार्थिक ज्ञान लाभ करने तथा मुक्ति पाने के लिए उनका प्रयत्न नहीं होगा। इस स्थिति में शास्त्र में बताया गया है कि —

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम्<br>
कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा
(CC Adi 17.21)

कलियुग में यदि कोई उद्धार पाना चाहता है, तो केवल हरे कृष्ण नाम का जप ही उसका एकमात्र मार्ग है। यह जन्म-मरण, जरा, व्याधि आदि स्वाभाविक नहीं हैं; अस्वाभाविक हैं। न जायते म्रियते वा कदाचि न्न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे (BG 2.20) जीव नित्य है, मृत्युवंत नहीं। जो वर्तमान शरीर है, उसका नाश होने से जीवात्मा नष्ट नहीं होती; उसे नया शरीर प्राप्त होता है।

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा<br>
तथा देहान्तरप्राप्तिः धीरस्तत्र न मुह्यति (BG 2.13)

यदि मैं और आप नित्य हैं, और भगवान भी नित्य हैं — नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम (कठोपनिषद् 2.2.13) भगवान भी नित्य चेतन वस्तु हैं और हम भी नित्य चेतन वस्तु हैं। भगवान चाहते हैं कि आप जो नित्य वस्तु हैं, वह जन्म-मरण-माला में फँसे हुए हैं — उससे निकलें। इसका नाम है मुक्ति। मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः (SB 2.10.6)
ये मुक्ति का विश्लेषण है। ये अभी हम लोग स्वरूप भूल गए। स्वरूप हमारा है। हम कभी मरने वाले नहीं हैं। और अभी हम मरते हैं, एक शरीर पलट के और एक शरीर ग्रहण करते हैं। फिर शरीर छोड़ते हैं। ८४००००० योनीयां हैं, उसमें घूमते फिरते हैं। ये हमारा बंधन है। ये बंधन से मुक्त होने से उसको मुक्ति कहा जाता है। स्वरूपेन व्यवस्थितिः (SB 2.10.6) स्वरूप का अर्थ: हम मरने वाले नहीं हैं।
जन्म-मृत्यु-जरा-व्याधि-दुःख-दोषानुदर्शनम् (BG 13.9)

इसलिए भगवान कहते हैं, तुम सब दुख सब हल किया है। ये असल तुम्हारा दुख है। ये जन्म-मृत्यु, जरा, व्याधि। इसका हल करो। ये जो हमको 10, 20, 50, 100 वर्ष ज्यादा से ज्यादा छोड़ कर फिर हमें मरना पड़ता है और फिर दूसरा शरीर ग्रहण करना पड़ता है, यही हमारा असल दुख है। इससे जब हम मुक्त हो जाएंगे, फिर हमें जन्म नहीं लेने पड़ेगा। अमर नहीं होंगे। जिसका जन्म नहीं होता उसका मरण भी नहीं होता। उसके बाद कोई बाधा कभी नहीं होगी। जन्म होने से ही ये सब चीज़ होगी।
तो कृष्णा कॉन्शियसनेस मूवमेंट यह भगवद गीता की शिक्षा है कि जन्म-मृत्यु से आप सब लोग मुक्त हो जाएँ और कैसे? केवल कृष्ण को समझिए, बस केवल एक ही काम।

जन्म कर्म च मे दिव्यम्<br>
एवं यो वेत्ति तत्त्वतः (BG 4.9)

जो कृष्ण, अजोऽपि सन्न अव्ययात्मा, भगवान कहते हैं हम आज होते हुए भी देवकीनंदन होते हैं, यशोदानंदन होते हैं। कुछ हमारा कारण है, ये कारण को कोई समझे।

जन्म कर्म च मे दिव्यम्<br>
एवं यो वेत्ति तत्त्वतः (BG 4.9)

तो भगवान को यहाँ मनुष्य का रूप से आते हैं और देवकीनंदन होते हैं, यशोदानंदन होते हैं। और फिर यहाँ लीला करते हैं। इसको समझो दिव्यम्, ये है दिव्यम्। ये साधारण नहीं है। तो इसको अगर कोई समझ गया—

जन्म कर्म च मे दिव्यम्<br>
एवं यो वेत्ति तत्त्वतः (BG 4.9)

उसको क्या लाभ होता है, मुक्त त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति माम एति सोऽर्जुन (BG 4.9) उसको फिर यह शरीर छोड़ कर और भौतिक शरीर नहीं मिलता। फिर कहाँ जाता है? माम एव वह हमारा पास चले आते हैं। वैकुंठ में तो वहाँ जाने से— यं गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम (BG 15.6)
जो वैकुंठ में जाने से फिर उसको लौटना नहीं पड़ता। फिर उसको भौतिक शरीर धारण करने को नहीं पड़ता। फिर वह निरंतर जीवन, ज्ञानमय जीवन और आनंदमय जीवन, आनंदमयोऽभ्यासतः (वेदांत सूत्र)।
तो इसे अर्जित करना चाहिए। इसके लिए मनुष्य शरीर है। मनुष्य शरीर वह, कुत्ता खाया, पिया और मज़ा किया और मर गया—यह मनुष्य शरीर नहीं है। मनुष्य शरीर इसलिए है कि भगवान को समझे।
क्यूँ? एक दिन कोई मुझसे पूछ रहा था, “मनुष्य जीवन का उद्देश्य क्या है?” तो मनुष्य जीवन का उद्देश्य यही है कि भगवान के चरणों में संलग्न हो जाओ। बस सब काम बन जाएगा। सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज और इसमें क्या लाभ होगा? अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः (BG 18.66) आदमी का दुख होता है पाप से। और जो भगवान के शरणागत हो जाते हैं, फिर उसका कोई दुख नहीं रहता।

अनन्याश् चिन्तयन्तो माम् ये जना: पर्युपासते<br>
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्(BG 9.22)

तो यह कृष्णा कॉन्शियसनेस मूवमेंट का यह तात्पर्य है कि किसी तरह से भगवान के चरणों में शरणागत हो जाइए। फिर आपको सब दुख मिट जाएगा। कोई चीज़ का अभाव नहीं रहेगा।
हम लोग सब अभाव के लिए सब समय परिश्रम करते हैं।

ममाइवांशो जीव-लोके<br>
जीव-भूतः सनातनः (BG 15.7)

वो अभाव निर्वाह करने के लिए, उसको पूर्ण बनाने के लिए मन और इन्द्रियों से हम लोग काम करते हैं। मनः-सस्थान् इन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति कर्षति, सो प्रकारित में नहीं होगा। जैसे कोई आदमी जेल में है, वो जेल सुपरिंटेंडेंट किसी प्रकार से सुखी करे, तब तक उसका काम नहीं बनेगा, जब तक सरकार उसको नहीं छोड़ने का आदेश देती। वो नहीं छूटेगा। तो इसलिए हम लोग इस भौतिक जीवन में संघर्ष कर रहे हैं।

ममाइवांशो जीव-लोके<br>
जीव-भूतः सनातनः (BG 15.7)

भगवान कहते हैं कि ये सब जीव हैं, जीवात्मा हैं, ये सब हमारा अंश हैं। बाकि वो यहाँ मन और इन्द्रियों द्वारा सुखी होने को चाहते हैं। मनः-सस्थान् इन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति कर्षति,संघर्ष कर रहा है, परंतु वह सुखी नहीं है।। बाकि वो खुशी कैसे होगा? अपने बुद्धि से struggle करके सुखी होने की जो कोशिश चल रही है, वो उसमें नहीं होगी। तो फिर कैसे होगा?

भोक्तारम् यज्ञ-तपसां<br>
सर्व-लोका-महेश्वरम्<br>
सुहृदम् सर्व-भूतानाम्<br>
ज्ञात्वा माम् शान्तिं रिस्चति (BG 5.29)

वो जो मानसिक रचना / मानसिक कल्पना करते हैं, ये plan किया जाए कि हम लोग सुखी हो जाएंगे। ये plan किया जाए, वो कभी नहीं होगा, क्योंकि वो मन का plan है, भगवान का plan नहीं है।
और दुनिया में भगवान का plan चलता है। हमारा मन का, तुम्हारा मन का plan नहीं चलता। हम plan किया है कि हम खूब अच्छे से मकान बनाएं, बैंक बैलेंस बनाएं और हम कभी मरेंगे नहीं, इसका भोग करेंगे। बाकि भगवान का plan है, तुम्हें मरना ही पड़ेगा। इसे सबको छोड़ना ही पड़ेगा। तुम क्या plan बनाओगे? कुछ plan नहीं बनेगा। सर्व हरम् मृत्युह्, अहम्। भगवान बोलते हैं—मृत्यु रूप से तुम्हारा सब कुछ छीन लेंगे। बस कोई चीज़ तुम्हारे साथ नहीं जाएगी। बस ऐसे आए हो, ऐसे ही जाओगे। एक शरीर लिया था अभी और एक शरीर मिलेगा। बस यही plan है हमारा।

दैवी ह्येषा गुण-मयी<br>
मम माया दुरत्यया (BG 7.14)

ये भगवान की माया का plan है।इसे आप अतिक्रम नहीं कर सकते। दुरत्यया, ये संभव नहीं है। आप कोशिश कर सकते हैं, पर ये संभव नहीं है।

माम् एव ये प्रपद्यन्ते<br>
मायामेतां तरन्ति ते (BG 7.14)

जो भगवान का भक्त हो जाते हैं, वो फिर plan नहीं बनाते। वो तो भगवान के चरणों में अपने को छोड़ देता है। जब भगवान अपना plan चलाता है और अब आपका चरण में, मुझे हमने समर्पण कर दिया।
जो plan बनाना है, आप बनाइए बस।

आपका धन्यवाद।<br>
हरे कृष्ण<br>

भक्तजन: हरिबोल

750819 - Lecture SB 06.01.58 Hindi - Bombay

2025-09-03T07:09:39Z

Purusottam Priya:

750323 - Lecture SB 01.02.08 Hindi and Bengali - Calcutta

2025-08-22T06:26:23Z

Purusottam Priya:

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(Hindi and Bengali translated into English) (Bengali starts 36:57)

'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse)

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

(pause)

"Duties, ''dharma'', executed by men are only so much useless labor if they do not provoke attraction for the message of the Supreme Lord."

'''Prabhupāda:'''

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

''Dharma'' means to carry out one’s duty. Earlier also I have told that ''dharma'' does not mean, that we concoct on one thing and that is our religion, just like Hindu religion, Muslim religion, "I accepted it and that's it." No, religion means, as it is explained in English—duty. You will have to do it, one cannot leave it. Just like a servant he has to take the orders from his master, that is his duty, or else the service will not last for long. Similarly, duty of a living entity, as explained by Caitanya Mahāprabhu and Lord Śrī Kṛṣṇa is, "''mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ''" ([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]])—"The living entity is My fragmental part and parcel."

And how is it a fragmental part? Like the tiny parts and fragments. Like my body, your body, and there are different parts of the body—(English) links, parts of the body—(Hindi) like the hands, legs, eyes, ears, different parts. So, what is the function of these parts? The duty of eyes is to see, ears duty is to listen. If eyes don’t see then one is called blind—(English) not is normal condition—(Hindi) that is not natural. It is the duty of eyes to see. If the eyes are unable to see then that is not normal, that is unnatural, it's a disease. The duty of the eyes is to see and serve the body. If body wants to walk, then eyes see and informs that walk from here, legs walk. Different body parts have different duties. This is called religion. The is religion of the eyes is to see, duty of legs is to walk.

Similarly for living entity, the Supreme Person says, "''mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ'''—all the living entities, all of us. The Supreme Person says that we are His parts. So, just like different parts of the body—hands, legs, eyes—are engaged in service of the body, similarly, it is the duty of a living entity to be constantly engaged in service of the Supreme Person, this is the duty.

These are parts of His body, so as the Supreme Person wants, He takes different kinds of service from different demigods, similarly He takes different services from each and every living entity. So, that is called devotional servicev—"''ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā''" ([[CC Madhya 19.167]]). Devotional service means each and every living entity has a specific duty towards the Supreme Person. The Supreme Person wants everyone to do a particular duty for Him, that is service.

Just like the Supreme Person instructed Arjuna, "You fight," so to fight was Arjuna's duty. That is devotional service, "''ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ''"—in a friendly manner, not in animosity. Whatever Kṛṣṇa has said, you do that. That is what the Supreme Person wants, "''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''" ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]). "Listen to what I am saying. Surrender on to My feet." This is called religion. That is why the Supreme Person says, "''sarva-dharmān parityajya''".

All the other things that are going on as religion, they are all cheating. The real religion is this—''"ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ", ''this is the real religion. As the Supreme Person says, do that. The Supreme Person says, "''man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru''" ([[BG 18.65 (1972)|BG 18.65]]). This is your religion, my religion. The Supreme Person Himself is saying, "Always think about Me." "''man-manā bhava mad-bhakto''"—"Become My devotee, pay obeisances to Me and worship Me."—this is what the Supreme Person says. Doing this is our only religion. Whatever else we are doing that is all irreligion. That is why in the ''Bhāgavatam'' it is said, ''"dharmaḥ projjhita kaitava atra''" ([[SB 1.1.2]]). All the cheating type of religions, except devotional service, whatever else is going on in the name of religion, all this is cheating. Real religion is this.

We have all made our individual religion. So it is stated . . . the occupational duties of humankind . . . we have speculated all our duties, "This is my duty". No problem, do your duty, but at the end by performing your duty you reach the stage of devotional service then your duty is perfect. If not then it is simply a waste of time, it is just hard labour, that's all. The only profit you got is labour, "''lābha nā hoila ithe ghatila jaṇgjāla''"—Narottama Dāsa Ṭhakura says, "That we have concocted our duty for the body, there is no profit in this, only entanglement." This is the thing, we are trapped in immediate duty and have forgotten the Supreme Person. The only profit we will get out of this is to remain in this entanglement. Nothing else, nothing else.

After taking one birth, we will have to take birth again and again, because of being trapped with desires of the body. That is why it is said, one should ask, "What is religion?" Religion means, as God is saying clearly, this is the only religion, "''mām ekaṁ''" ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), ''ekaṁ''—just like Mayavadi philosophers say that, "You can imagine any form of the Supreme Person, and the result will be the same." No, the Supreme Person does not say this, that everyone is the Supreme Person's form, you are also Supreme Person's form and I am also the Supreme Person's form but the Supreme Person has a special form. That form has to be worshiped. That is why the Supreme Person says, "''mām''"—means "Me", "''ekaṁ''"—this Kṛṣṇa form. Kṛṣṇa means ''Viṣnu-tattva''.

:''rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan ''
:''nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu ''
:''kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo ''
:(Bs 5.39)

Kṛṣṇa Himself is the Supreme Person, this is there in ''Brahma Saṁhita'', and it is described further "''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ''" . . .

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ ''
:''anādir ādir govindaḥ ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam ''
:(Bs 5.1)

Cause of all causes. The original cause is Kṛṣṇa. "''Aham ādir hi devānām''" ([[BG 10.2 (1972)|BG 10.2]]). The Supreme Person has explained in ''Bhagavad-gītā, "mattaḥ parataraṁ nānyat, kiñcid asti dhanañjaya''" ([[BG 7.7 (1972)|BG 7.7]]). "There is no one Absolute truth beyond Me." So, the Supreme Person Himself is saying. We should accept this, understand this, and once we understand Lord Krsna . . . it is not so easy to understand Lord Krsna, it is very difficult, but by mercy of the devotee's association . . .

If we understand some topics of the Supreme Person, then our life is successful, otherwise, "''śrama eva hi kevalam''", it is only hard labor. Bathing in Ganga, applying tilaka, going on pilgrimage to holy places and worship, sacrifice, chanting the holy name, everything, but could not understand the Supreme Person, then all this is just hard labor. There is no profit. The profit will be there if one can understand Lord Kṛṣṇa, "''ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim''" (Nārada-pañcarātra). If one has understood Lord Kṛṣṇa, then what is the need for austerities? Life is successful. "''Nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim''" (Nārada-pañcarātra). And if one is performing lot of austerities and sacrifice etc, but does not understand Lord Kṛṣṇa, then what is the profit in such an austerity? "''Antarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim''".

If you understand that always inside and outside you can see Kṛṣṇa, then where is the need to perform any more austerity? This is the result of austerity, and "''antarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim''" . . . and despite performing all the austerities, if one could not see the Supreme Lord within and without, then what is the use of such austerity? These are the principles of the scriptures.

In ''Bhagavad-gītā'' also same thing is said. For one who has understood God, then there is nothing left for him to understand. "''Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti'' (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).". This is the instruction of Vedas, that by understanding this one Person, one can understand everything. That is why it is said, that we follow religion, but by following our respective religions—"''viṣvaksena-kathāsu yaḥ"—Viṣvaksena''" is the Supreme Person's another name—if there is no interest in topics about the Supreme Person, then it is just a waste of time.

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ ''
:''notpādayed yadi ratiṁ ''
:([[SB 1.2.8]])

By following religion one will become interested in topics about the Supreme Person. That is the result of following religion. All these will be explained later on, what is the meaning of religion.

:''dharmasya hy āpavargyasya ''
:''nārtho 'rthāyopakalpate ''
:''nārthasya dharmaikāntasya ''
:''kāmo lābhāya hi smṛtaḥ ''
:([[SB 1.2.9]])

:''kāmasya nendriya-prītir ''
:''lābho jīveta yāvatā ''
:''jīvasya tattva-jijñāsā''
:''nārtho yaś ceha karmabhiḥ ''
:([[SB 1.2.10]])

All this is explained. So, generally religion is for humans, for animals there is no religion. These scriptures are for humans, not for animals. Animals will only bark, nothing else. The Supreme Personality of Godhead has made all these scriptures for human beings. It is explained in ''Caitanya-caritamṛta, "kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha''" ([[CC Madhya 20.117]]). The living entity has forgotten the Supreme Person from time immemorial". "The living entity has been attracted by the external feature from time immemorial."

The living entity is only attracted to the external things, and does not know the Supreme Person. From what time it has started? Because the relationship between God and the living entity is very deep. It is not proper to forget. We forget, sometimes we also forget things. Similarly, when one forgets and from what time he has forgotten, he does not know. That is why it is called "from time immemorial". "''Anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gela ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila''" ([[CC Madhya 20.117]]).

All ''Vedas'' and other scriptures are composed by Vyāsadeva. Vyāsadeva is an incarnation of the Supreme Person, incarnation of Nārāyana. The living entity in this ''kali-yuga'' has forgotten the Supreme Person, and they are accepting so much difficulty. Formerly, there was no need to write any ''Vedas'' etc. People had very good memories, that they would listen ''Vedas'' from their spiritual masters once and they could remember it. There was no necessity to write. Because of the advent of "''Kali-yuga'', Vyāsadeva had to compile these ''Vedas'', therefore his name is Vedavyāsa. Formerly, students used to learn only by listening, therefore it is called ''śruti''. So Vyāsadeva, 'ataeva kṛṣṇa', Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa—another name of Vyāsadeva is Kṛṣṇa Dvaipāyana—"''ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila''." Kṛṣṇa means . . . call Him an incarnation, or His name is Kṛṣṇa Dvaipāyana, who composed all the ''Vedas ''and other scriptures. One should utilize this.

What is human life? Specifically who has taken birth in India, for them it is very proper. One who has taken birth in India and who has not studied the ''Vedas'' and scriptures and not understood it, such a person has wasted his birth, there is nothing to say, it's useless. There is a very special objective in taking birth in India, that by learning ''Vedas'' and other scriptures one should understand who he is, who is the Supreme Person, what is his relation with the Supreme Person, how we should act in that relation, all these things are stated in Vedic literatures. That should be done. Just like Caitanya Mahāprabhu mentions "''bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra''" ([[CC Adi 9.41]]). One who has taken birth in India as a human being, not as an ass or a hog, but a human being, he should make his life successful. "''Bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari''".

Make one's life successful, because he has got the chance. Only in India in every home there is ''Gītā ''and ''Bhāgavatam'', otherwise nobody reads it or knows it, so much foolish we have become. That is why Caitanya Mahāprabhu specifically says that "''bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari''" ([[CC Adi 9.41]]). "''Janma sārthaka kari''" means make your life complete. So, what is the process to make it complete? Read all the Vedic literature nicely and try to understand, then only your life will be successful. What is the benefit in reading detective books? No, but we are attached to that only. ''"Tad vāyasa-tīrtham''"—it is mentioned in ''Bhāgavatam'', "''na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham'' "([[SB 1.5.10]]).

In any scriptures if it is not instructed to sing the glories of the Supreme Person, that scripture is ''vāyasaṁ tīrtham'', it a place of enjoyment for crows. Crows, all the stale things that are thrown on the road, crows are interested in that, ''tad vāyasaṁ tīrtham''. And the scripture which glorifies the Supreme Person is for swans—the the supreme swan. The supreme swan lives in clear water where there is a lotus flower, and the environment is very pleasing. That is where swans stay, and crows live where all the bad things are thrown. This is the discrimination even in birds. Some are swans and some are crows.

Similarly, those who are not interested in ''Veda'' and other scriptures and are always engaged in other literature, like newspaper, detective books etc. are all crows. Only the supreme swan will study the scriptures—the topmost transcendentalist—this is proper. In India this is immediately possible. In India till today there are saints, devotees who can read the scriptures and make them understandable, so one should go to them and understand the essence of scriptures and make one's life successful. Not that study and just sit down.

Caitanya Mahāprabhu says "''janma sārthaka kari''". First of all make your life successful and then broadcast it to the world. I observe all over the world they are all engaged only in eating, sleeping, mating and defending. We should tell them, this is India's duty. Go to every corner of earth, big big scholars, saintly and devoted people, go and tell them, they listen. They want to listen very eagerly, that is why they have come. They have not come here to see your sewing machine, when industries made, sewing machines, cycle. That they have already made two hundred years ago. By following that road you will not gain respect, that we have progressed in industries. What can you do in industry? They are hundred years ahead of us. But if you give them devotional service, then they will respect you. That is not there. By making machine we cannot become big. We can make it here ''bon gaya siyal raja'' (Bengali proverb). In the jungle, the jackal also becomes king, that is a different thing. If you want India to be respected, then this mission of Chaitanya Mahāprabhu. "''Bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra, janma sārthaka kari' kara para-upakāra''" ([[CC Adi 9.41]])

This should be India's mission. Copying the west and making skyscraper buildings will not make you any bigger than them. They are very much advanced in that. That is why this Kṛṣṇa consciousness movement is there. The real cultural wealth which India has, devotional service, and ''Bhagavad-gītā ''is present, there is no difficulty. Everything is mentioned very clearly in ''Bhagavad-gītā'', explain these things very nicely to them, and you also understand and make your life successful and do "''paro upakara''". Simple thing, there is no difficulty.

Caitanya Mahāprahu says: "All of you become ''guru." Gurus'' are needed since everyone is a fool and an ass. To teach everyone, lots of ''gurus'' are needed, but not that ''guru'' which talks all nonsense and goes to the west and learns how to eat meat and here he is called a ''saṇyasi''—not that kind of a ''guru. Guru'' means as mentioned in the scriptures. Just like Caitanya Mahāprabhu says that, "''amāra ājñāya guru hañā''", "Become a ''Guru'' by following My instructions". Not this cheating ''guru''. Order following ''guru'', who follow the order of the superior authority, that is a ''guru''. Not the one who manufactures his own thing. "''Samit-pāṇiḥśrotriyaṁ brahma-niṣṭham''" (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12), "''sābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam''" ([[SB 11.3.21]]). These are the characteristics of a bonafide spiritual master.

:''tad viddhi praṇipātena ''
:''paripraśnena sevayā ''
:''upadekṣyanti te jñānaṁ''
:''jñāninas tattva-darśinaḥ''
:([[BG 4.34 (1972)|BG 4.34]])

One who is "''tattva-darṣi''", that is a ''Guru''—who has seen the Truth, not this cheating guru. So Caitanya Mahāprabhu, Supreme Personality of Godhead and Kṛṣṇa also says the same thing: "''ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati''" ([[BG 18.68 (1972)|BG 18.68]]) "''na ca tasmān manuṣyeṣu, kaścin me priya-kṛttamaḥ''" ([[BG 18.69 (1972)|BG 18.69]]).

So, If one preaches words spoken by previous ''acāryas'' and God, then he is a bonafide spiritual master, otherwise one cannot just become ''guru''. So Caitanya Mahāprabhu says "''āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa''" ([[CC Madhya 7.128]]). "By My order. What I am saying". What is Caitanya Mahāprabhu saying? Same thing what the Supreme Person is saying. Lord Sri Kṛṣṇa said: "''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''" ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), and Caitanya Mahāprabhu is saying that worship Kṛṣṇa, chant the holy names of the Supreme Person, "Hare Kṛṣṇa"—this is Kṛṣṇa's worship, there is no difference. And Caitanya Mahāprabhu specifically says: "''āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa, yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa''".

This is the disciplic succession. Caitanya Mahāprabhu is not instructing something new. He says whatever Kṛṣṇa has instructed, tell that to all. Whoever you meet, tell them. Wherever and to whomever you meet. Is this difficult or what? If every person starts doing this, that Supreme Personality of Godhead wants in ''Bhagavad-gītā'' that all should surrender at His feet, that is why I am telling you that you also surrender to God, that's it and one becomes a ''guru''. Is there any difficulty? 'Kṛṣṇa's instruction. Whatever Kṛṣṇa is saying just say that, you don’t have to manufacture something. "''Yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa''".

So, it is proper for everyone. As Caitanya Mahāprabhu says, Kṛṣṇa says, similarly Kṛṣṇa consciousness movement should be preached all over the world, otherwise whatever we are doing is simply hard labour without any profit. So, "''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ''" ([[SB 1.2.8]]). Increase your interest, and try to create interest in others. This is the instruction in the scriptures.

Everyone should get together, and explain to others that "''kṛṣṇas tu bhagavān svayam''." ([[SB 1.3.28]])—Krsna is the real Supreme, "''kṛṣṇas tu bhagavān svayam''", and He wants that everyone to surrender at His feet, and I am also assimilating His message and like peon, I am reciting to you. "''Dante nidhāya tṛṇakam''"—all these big saintly persons do the same thing. "''Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya''". I am holding a straw in my mouth and very humbly, and in a flattering way I am praying at your feet, this is the preaching topic. One who is humble will listen that, "You are so humbly requesting to speak, then tell what you want to say." Then one should say that, "O saintly person. You are very saintly, and you know everything. This is my request to you that, "''sakalam eva vihāya dūrād''" (Śrī Caitanya-candrāmṛta—Prabodhānanda Sarasvatī)—"whatever you have learned, throw all that away, throw all the far away, "''sakalam eva vihāya dūrād''".

Then what should I do? "''Caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam''". Just follow what Caitanya Mahāprabhu is instructing, this is preaching. This is the duty of a preacher. Kali-yuga is an age of quarrel so by forcing too much everything will be spoiled. So, one has to flatter them, that I am falling at your feet and flattering you by holding a straw in my mouth. I am requesting that you are very saintly and learned, kindly forget everything. Only listen to what Caitanya Mahāprabhu has said. So what has Caitanya Mahāprabhu said? "''Yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa''". Whomever you meet, in market, at home, in train, aeroplane, this is the message of ''Bhagavad-gītā, "sarva-dharmān parityajya''". Chant Hare Kṛṣṇa. That's all—you become a spiritual master. So "''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ''" ([[SB 1.2.8]]).

And one more topic about religion, religion means duty. So, every individual has their own duty, just like I explained earlier. In a real human society there should be four divisions "''cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ''" ([[BG 4.13 (1972)|BG 4.13]]). This must be there—''brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra''. Who is a ''brāhmaṇa''? Who has good intelligence, and has practiced austerities—"''Satyam śaucam śama dama titikṣā ārjavam jñānaṁ, vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam''" ([[BG 18.42 (1972)|BG 18.42]]). This should be taught. One class (English) of men there must be ''brāhmaṇa'', otherwise who will guide the society? Everyone has become ''śūdra'', so who will guide?

In Kali yuga this is the difficulty, "''kalau śūdra-sambhavaḥ''". There is no ''brāhmaṇa'', who will teach? There is no brain. ''Śūdra'' means legs, ''brāhmaṇa'' means head, and ''kṣatriya'' means arms, and ''vaiśya'' means stomach. Just like in a body there are four division, similarly society should be divided into four divisions and there should be cooperation between these divisions. Then it is a perfect society. Just like you and I have brain, hands, legs, stomach—if they work in cooperation then body is healthy and every work will be done properly.

That is why God says "''cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ''". These learaned, ', all these, modern thinking is remove all this and all become ''śūdras''. There is no profit in that. All the workers have taken the position in Government, what can they do? What government can they run? Administrators are needed. That is why the situation is miserable. All the four divisions of religion, this is called ''varnaṣrama'' religion. We have given a name Hindu, it is not Hindu. Hindu is the name given by Muslim people. The name in the scripture is ''varnaṣrama'' religion. It is not Hindu religion. The divisions of society—four ''varnas'' and four ashram—''brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya'', ''śūdra''. and ''brahmachari'', and ''grhastha'', ''vanaprastha'' and ''saṇyasa''. All these eight things have to go in a very organized way.

In Kali yuga this is also impossible and there are no proper ''brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya''. That is why the Supreme has given one instruction in the scriptures that never mind if you are a ''brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya'' or whatever you are, your work is to satisfy God. This is the real duty. ''Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ''. This has been concluded in Naimiṣaranya forest—big big, ''brahmins ''and sages, "''atha pumbhir dvija-śreṣṭhā''", this is explained by Suta Gosvāmi, you are all ''dvija-śreṣṭha''—big, big ''brāhmanas'' are present here. As per the scriptures this is the instruction "''ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ varṇāśrama-vibhāgaśaḥ''" ([[SB 1.2.13]]).

Same ''varṇāśrama'' has been spoken here, four ''varnas'' and four ashram. "''Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam''" ([[SB 1.2.13]]). The same thing is here, you be a ''brāhmaṇa ''or be a ''brahmacari'' or ''śūdra'' or ''gṛhastha ''or whatever you are, your real duty is ''saṁsiddhir''. If you want to attain perfection "''saṁsiddhir hari-toṣaṇam''", then you have to satisfy God. In ''kali-yuga'' having these divisions ''brāhmaṇa'', ''kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmachari'', ''grhastha, vanaprastha ''is very difficult. That is why one work is suitable for all that is ''hari-toṣaṇam'', satisfy the Supreme Person. Then you will attain perfection—"''saṁsiddhir hari-toṣaṇam''. In ''kali-yuga'', the Supreme Personality of Godhead will be satisfied by simple process, why and how?

:''harer nāma harer nāma ''
:''harer nāmaiva kevalam ''
:''kalau nāsty eva nāsty eva ''
:''nāsty eva gatir anyathā ''
:([[CC Adi 17.21]])

That is why as per the direction of the scriptures, we are in an extremely fallen condition. That is why "''harer nāma''"—chanting the name of Supreme Personality of Godhead. Not any name—"''harer nāma''". That is why it is specifically mentioned "''harer nāma''". The Supreme Personality of Godhead has many names- Rāma, Nṛsiṁha, Varāha etc., many many names, take any name. Recently I was in Tehran, that is a Muslim country. So somebody argued, that why should we take your Kṛṣṇa's name. We said, "Don’t take Kṛṣṇa's name, but the Supreme Person has many names, what name do you understand?" He said: "We call him Allah." So take Allāh's name, but take the Supreme Person's name only and nothing else. "''Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''" ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2]]).

So, accept the Supreme Person's name as mentioned in the scriptures, and make your life perfect, there is no difficulty, and if you do not take Supreme Person's name and do not understand Him, "''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ viṣvaksena-kathāsu''". If you did not accept the Supreme Person, then this life is wasted- "''śrama eva hi kevalam''". This is the direction of the scriptures. So in ''kali-yuga'', this is very easy, chant . . .

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ''

This is, "''kīrtanīya sadā hari''" ([[CC Antya 20.21|CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3]]) "''satataṁ kīrtayanto māṁ, yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ'' ([[BG 9.14 (1972)|BG 9.14]]) This is mentioned in ''Bhagavad-gita''—that, "Chant My name every moment"—always. ''Satataṁ'' means twenty-four hours a day—while walking, sitting, sleeping, eating, drinking. All the time Hare Kṛṣṇa.

:''satataṁ kīrtayanto māṁ ''
:''yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ''
:''namasyantaś ca māṁ bhaktyā ''
:''nitya-yuktā upāsate ''
:([[BG 9.14 (1972)|BG 9.14]])

All these are the directions in scriptures. By accepting the scriptures, one will attain to perfection, otherwise it is not possible. Otherwise it is only a waste of time. If we leave the direction of the scriptures aside then "''na sa siddhim avāpnoti"—"yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya, vartate kāma-kārataḥ, na sa siddhim avāpnoti''" ([[BG 16.23 (1972)|BG 16.23]])

He can never attain perfection, "''na sukhaṁ na parāṁ gatim''". He is not purified and there is no question of reaching ultimate position. So in scriptures instructions are there. Caitanya Mahāprabhu has preached, "''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''" ([[CC Madhya 20.117]]). It is a very easy method. This is our request that please accept this and chant, and your life will be successful.

Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Srila Prabhupada!

(Translated from Bengali)

'''Prabhupada:''' Devotee of Kālī means . . . only for eating flesh of goat, nothing else. They are not devotees. "''Janam dehi, rūpam dehī, rūpavatī bhāsyani dehī, yaso dehī''" (Argala Stotram), ''dehī'' . . . "Give me everything and I will enjoy." Ritualistic worship of Kālī is organised for the sole purpose of providing facility to those who want to eat the goat-flesh. This is because, by eating mutton from the butcher's shop will lead to them to hell, hence, this ritualistic worship of Kālī is organised once a month on a new moon night. By organising this worship of Kālī on a new moon night, and they are able to partake the remnants of this offering to the Mother only once a month, not everyday. They keep Kālī in the butcher-shop but this is against scriptural injunction.

Scriptural injunction gives permission to perform ritualistic worship, and eat the animal that is offered in sacrifice. The idea is to restrict. Nowadays they have created an easy way and this violation is going on everywhere. The Muslims are also sanctioned to offer a goat in sacrifice during Bakri-Eid at the mosque. This is mentioned in scriptures in all religions. Even the Christians' Ten Commandments state, "Thou shall not kill'. No one is following and no one is listening . . . they are committing all kinds of abominable sins. Hence it is stated in scriptures:

:''yaḥśāstra-vidhim utsṛjya ''
:''vartate kāma-kārataḥ ''
:''na sa siddhim avāpnoti ''
:''na sukhaṁ na parāṁ gatim''
:([[BG 16.23 (1972)|Bhagavad-gītā 16.23]])

Those who have forsaken scriptural injunctions, cannot gain happiness, spiritual perfection, and liberation is out of question. In the scriptures it is stated, "''loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityasya jantuḥ''". Jantuḥ, or animal propensity means that they are attracted to three things—''vyavāya'' or association with women, ''āmiṣa'' or meat-eating, and ''mada'' or intoxication by drinking liquor which are ordinary attractions.The scriptures stating these things because gradually these attractions need to be reduced to nil, therefore it is mentioned in the scriptures. There is natural attraction between the man and women, so the scriptures advise marriage in order to restrict the propensity for sex by marriage of one man with one woman. Otherwise due to overindulgence, everything will be spoiled. It is to restrain.

A goat is easily available in the market, so where is the need to worshiping Kālī to eat it? It is to restrict. Hence, worship of Kālī takes place once a month, so it is restricted. Buying flesh from the slaughter-house is extremely sinful. The idea is, that by systematic restriction, it will eventually be reduced to nil. The real objective is to give it up because they are unable to give it up immediately, ''śāstra'' recommends these restrictions.

Any other question?

'''Devotee:''' . . . (indistinct)

'''Prabhupāda:''' No more questions? All right, thank you.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Srila Prabhupada!

'''Devotee:''' ''Prabhu'', I would like to say something, if you would kindly listen.

'''Prabhupāda:''' Yes, please say.

'''Devotee:''' I sometimes visit Gauḍīya Maṭha. Puri Mahārāja . . .

'''Prabhupāda:''' Why bring topics about Gauḍīya Maṭha over here?

'''Devotee:''' (indistinct) . . . Puri Mahārāja was saying that Kṛṣṇa is ''avatārī'' Nārāyaṇa, and Rāma is ''avatāra''. Is this the truth?

'''Prabhupāda:''' Yes, it is the truth.

'''Devotee:''' (in a challenging tone) But, how can my father, grand-father and I be the same person? Nārāyaṇa has not taken birth from a father. Rāma has taken birth, and Kṛṣṇa has taken birth . . .

'''Prabhupāda:''' The Supreme Person cannot be understood by this kind of intelligence . . .

'''Devotee:''' Does being ''avatāra'' mean He is God?

'''Prabhupāda:''' Listen. That is why the Supreme Lord Kṛṣṇa says: "''Janma karma ca me divyam''" :([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). The way you understand birth . . . birth from father and mother, it is not that kind of birth. Hence, He is saying: "''janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

'''Devotee:''' Kṛṣṇa, Rāma . . .

'''Prabhupāda:''' Listen! Listen! The Supreme Person's birth is not the way you have understood it . . . from mother and father, as you are saying . . . it is not like that. Hence, it is stated, "''janma karma ca me divyam''". What is the reason for stating the word ''divyam''? It is not a material activity. What you are saying pertains to ordinary human beings.

'''Devotee:''' Ordinary material activity . . .

'''Prabhupāda:''' Yes, as you are saying . . . father's birth, mother's birth, aunt's birth . . . these are all material activities.

'''Devotee:''' I am asking about the knowledge that I was given . . .

'''Prabhupāda:''' Yes, and that has to be understood properly. "''Janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]) The knowledge that I have understood with material intelligence, is not going to help. We need to understand the real meaning of "''divyam''" and "''tattvataḥ''". This cannot me understood by material intelligence. What needs to be understood is the nature of transcendental matters. The Supreme Person is Himself saying:

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''
:([[BG 7.3 (1972)|Bhagavad-gītā 7.3]])

That transcendental quality needs to be understood. He says that amongst lakhs of people, few have achieved the ability to understand, and even amongst those who have the ability to understand, hardly one is able to actually understand this truth. What you are saying that, "Kṛṣṇa and Rāma have taken ordinary birth from the mother's womb". It is not like that, and that needs to be understood. What is transcendental, needs to be understood. The Supreme Person has also shown the way to understand transcendental matters, "''bhaktyā mām abhijānāti, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''" ([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]]) That "transcendental" to be understood. Understanding it from a material point of view, will not do. To understand the transcendental, one who has to approach one who has seen the transcendental truth. The Supreme Person, Himself states:

:''tad viddhi praṇipātena''
:''paripraśnena sevayā''
:''upadekṣyanti tad jñānam''
:''jñāninas tattva-darśinaḥ''
:([[BG 4.34 (1972)|Bhagavad-gītā 4.34]])

This word "''tattva''" has to be understood, not simply by ones own mental speculation..that will not do. So, first try to understand by approaching a spiritual master. One's limited intelligence has to be kept aside, and (audio disturbance) . . . this is the actual condition. Not by thinking that I know everything . . . no . . . by submissive enquiry and by rendering devotional service. So, by approaching a spiritual master, making submissive enquiry, and rendering devotional service. Thereafter, the one who has seen the truth, will be able to explain and impart knowledge and understanding. Not by ones own mental speculation, rather the way scriptures have instructed, by following those instructions.

'''Devotee:''' Rāmananda Rāya . . . (indistinct)

'''Prabhupāda:''' That is why I am saying that you need to approach a spiritual master to understand. Otherwise it is not possible to understand.

'''Devotee:''' . . . (indistinct)

'''Prabhupāda:''' This not a matter of speculation. "''Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam''" (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.29). "''Prasāda-leśānugṛhīta''"—those who has received even the slightest mercy of Kṛṣṇa, they are able to understand transcendental matters. "''Janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]), by understanding Supreme Person's transcendental matters, one is liberated. "''Tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti'' . . ." (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

'''निताई:''' ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। (भक्त दोहराते हैं)

धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः<br>
नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

(विराम)

"कर्तव्य, धर्म, जो मनुष्य द्वारा किया जाता है, वह केवल इतना ही व्यर्थ श्रम है यदि वह भगवान के संदेश के प्रति आकर्षण उत्पन्न नहीं करता।"

'''प्रभुपाद:'''

धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः ।<br>
नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

धर्म का अर्थ होता है जो अपना-अपना कर्तव्य, पहले भी आप लोगों को सुनाया था। धर्म का अर्थ यह नहीं है कि जो कोई हम एक प्रकार चीज को मान लिया, वो हमारा धर्म है—जैसा हिन्दू धर्म है, मुसलमान धर्म है—हम मान लिए, बस काम ख़त्म हो गया। नहीं। धर्म का अर्थ होता है, जो इंग्लिश में जैसे दिया गया है—कर्तव्य। करना ही पड़ेगा, छोड़ नहीं सकेगा। जैसा नौकर है, वो मालिक का हुकूम सुनना ही पड़ेगा। हाँ, उसका कर्तव्य है। नहीं तो नौकरी नहीं टिकेगा। इसी प्रकार जीव का जो धर्म है, चैतन्य महाप्रभु भी बताए हैं और भगवान श्रीकृष्ण भी बताए हैं—

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।<br>
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥<br>
(भगवद्गीता १५.७)

जीवात्मा जो है, वो हमारा अंशस्वरूप है। और अंश स्वरूप कैसा? वह अंश और अंशी। जैसा हमारा शरीर है, आपका शरीर है और शरीर का अलग-अलग विभाग है, शरीर के अंग हैं।
जैसा हाथ है, पैर है, आँख है, कान है—अलग-अलग विभाग। और वह विभाग का काम क्या है? आँख—आँख का कर्तव्य है देखना। और कान का कर्तव्य है सुनना। आँख अगर नहीं देखता है तो उसको अंधा बोला जाता है। वह सामान्य नहीं है, स्वाभाविक अवस्था में नहीं है। आँख का काम ही है देखना। आँख अगर नहीं देख सकता है तो वह स्वाभाविक नहीं है, अस्वाभाविक है, बीमारी है।
तो देखकर के शरीर को सेवा करता है। आँख का काम है देखकर के हम चलना चाहते हैं। शरीर—आँख देखता है, "इधर चलिए", पैर चलाता है। अलग-अलग शरीर का जो भाग है, अलग-अलग कर्तव्य है। इसका नाम है धर्म। यानी आँख का धर्म है देखना, पैर का धर्म है चलना। इसी प्रकार जीवात्मा—भगवान कहते हैं—ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः। जीवात्मा जितना है, हम लोग—भगवान कहते हैं—हमारा अंश है। जैसा शरीर का अंश है—पैर, हाथ—अलग-अलग सेवा सब कर रहे हैं, सेवा में नियोजित हैं। इसी प्रकार जीवात्मा का कर्तव्य है भगवान की सेवा में नियोजित रहना। यही कर्तव्य है। यही अंश है। भगवान जैसे चाहते हैं, एक-एक देवता से एक-एक काम लेते हैं। उसी प्रकार एक-एक जीव से एक-एक काम लेते हैं। तो इसी प्रकार उसका नाम है भक्ति— आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनं भक्तिरुत्तमा ॥ (चैतन्य-चरितामृत, मध्य १९.१६७)
भक्ति का अर्थ होता है कि एक-एक जीव का एक-एक कर्तव्य है भगवान की तरफ। भगवान जो चाहते हैं, तुम ये सेवा करो। जैसे अर्जुन को भगवान बताया—"तुम लड़ाई करो।" तो लड़ाई करना ही उनका कर्तव्य है। उसका नाम है भक्ति—आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनम्। अनुकूल भाव से, प्रतिकूल भाव से नहीं। जो कृष्ण बताए वही करो। भगवान यही चाहते भी हैं—

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज<br>
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः<br>
(भगवद्गीता १८.६६)

"मैं जो कहता हूँ, वो सुनो, हमारे चरण में शरणागत हो।" इसका नाम है धर्म। इसलिए भगवान कहते हैं—सर्वधर्मान्परित्यज्य। और सब धर्म का नाम—जैसा चल रहा—वो सब जुआ-चोरी है। असल धर्म यही है—आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनम्। यही असल धर्म है। जैसा भगवान चाहते हैं, वैसा करो। भगवान बताते हैं—

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु<br>
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥<br>
(भगवद्गीता १८.६५)

"वो तुम्हारा धर्म है, हमारा धर्म है।" भगवान ख़ुद बता रहे हैं—सब समय हमारा चिंतन करो—मन्मना भव। मद्भक्तो—हमारा भक्त बन जाओ। हमको नमस्कार करो, हमको पूजा करो। ये भगवान बताते हैं। वो करना ही हमारा धर्म है। और जो काम हमारा है, वो सब अधर्म है। इसलिए भागवतम में कहते हैं—

धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां<br>
वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम् ॥<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.१.२)

जो ये छलबाजी धर्म है—यानी भगवत-सेवा छोड़कर धर्म के नाम में चल रहा है—सब कौटुंब छल है। असल धर्म यही है।
तो हम लोग सब अपना-अपना धर्म बना लिया है। इसीलिए बता रहे हैं (अस्पष्ट)... अपना-अपना कर्तव्य हम सोच लिया है—"ये हमारा कर्तव्य है"। अच्छा, आपका कर्तव्य करो। परंतु आख़िरी में अपना कर्तव्य करके भगवद्भक्ति हुआ, तो तुम्हारा कर्तव्य ठीक हुआ। और नहीं हुआ तो— श्रम एव हि केवलम् — केवल परिश्रम ही हुआ और कुछ नहीं, लाभ हुआ नहीं, केवल परिश्रम। "लाभ न होइला, इथे घटिला जञ्जाल" —
नारोत्तम दास ठाकुर कहे हैं, ये जो हम धर्म बना लिया है शरीर का, इसमें हमारा कुछ लाभ नहीं हुआ, केवल जंजाल हुआ। बस यही बात है। हम लोग जो तात्कालिक धर्म में फँसे हुए हैं और भगवान को भूल गए—इसमें हमारा लाभ यही है कि हम फँसे ही रहेंगे और कुछ नहीं। और कुछ नहीं। और एक जन्म के बाद और एक जन्म, और एक जन्म—वही काम में फँसा रहा, शरीर का धर्म।
इसलिए कहते हैं—जो आप पूछना चाहिए—"धर्म क्या चीज है?" धर्म का अर्थ होता है स्पष्ट—भगवान बता रहे हैं—यही धर्म है:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज<br>
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः<br>
(भगवद्गीता १८.६६)

यही माम् एकम्। एकम्—जैसा मायावादी कहते हैं—कोई भगवान का रूप यजन करो, फल एक ही होगा। नहीं। भगवान ये बात नहीं बोलते हैं। भगवान का रूप सब है। आप भी भगवान का रूप हैं, हम भी भगवान का रूप हैं। परंतु भगवान का एक ख़ास रूप है। उस रूप का भजन करना चाहिए। इसीलिए भगवान कहते हैं—माम् एकम्—यही कृष्ण-रूप। कृष्ण। कृष्ण का अर्थ होता है विष्णु-तत्त्व।

रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेऽन तिष्ठन्नानावतारं अकरोद्भुवनेषु किन्तु ।<br>
कृष्णः स्वयं समभवत् परमः पुमाꣳ यो ॥<br>
(ब्रह्मसंहिता ५.३९)

कृष्ण जो हैं स्वयं परम पुरुष हैं—ये ब्रह्मसंहिता में है।और भी बताया है— गोविन्दम् आदिपुरुषं तमहं भजामि ॥

ईश्वरः परमः कृष्णः<br>
सच्चिदानन्दविग्रहः ।<br>
अनादिरादिरगोविन्दः<br>
सर्वकारणकारणम् ॥<br>
(ब्रह्मसंहिता ५.१)

सब कारण के कारण, मूल कारण कृष्ण हैं। अहमादिर्हि देवानां (भगवद्गीता १०.२) भगवद्गीता में भगवान खुद बताए हैं।

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।<br>
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥<br> (भगवद्गीता ७.७)

"मुझसे बढ़ करके और कोई तत्त्व है ही नहीं।" तो भगवान खुद बता रहे हैं। हमको लेना चाहिए, हमको समझना चाहिए। और एक दफ़े हम भगवान को—कृष्ण को—समझ गए... भगवान कृष्ण को समझना कोई सरल बात नहीं है, बहुत मुश्किल है। परंतु यदि साधु-सत्संग द्वारा भगवान का विषय कुछ हम लोग समझ गए, तो हमारा जीवन सफल है। और नहीं तो— श्रम एव हि केवलम् केवल परिश्रम। खूब गङ्गा-स्नान किया, खूब तिलक लगाया, खूब तीर्थस्थान में भ्रमण किया और पूजा-पाठ, यज्ञ किया, बाकी भगवान को नहीं समझा—तो ये सब परिश्रम। इसमें कोई लाभ नहीं। लाभ है यदि भगवान कृष्ण को कोई समझ सके—उसमें ही लाभ है।

आराधितो यदि हरिस्तपसा ततः किम् ।<br>
नाराधितो यदि हरिस्तपसा ततः किम् ।<br>
अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम् ।<br>
नान्तरबहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम् ॥ <br>
(नारदपाञ्चरात्र)

यदि भगवान कृष्ण को कोई समझ गया तो उसकी तपस्या का क्या ज़रूरत? उसका काम बन गया। और यदि खूब तपस्या किया, खूब यज्ञ आदि किया, बाकी भगवान कृष्ण को नहीं समझा—तो तुम्हारी तपस्या का क्या फल है? अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम् यदि ये बात तुम सीख गए—जो अन्तर में, बाहर में, सब समय केवल कृष्ण का दर्शन होता है—तो फिर तुम्हारी तपस्या करने का क्या ज़रूरत है? तपस्या का असली बात यही है। अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम् और यदि सब तपस्या करते हुए भी भगवान को अन्दर में-बाहर में दर्शन नहीं किया, तो तपस्या का क्या मतलब हुआ? यही शास्त्र का सिद्धान्त है। भगवद्गीता में यही बताया है—जो भगवान को समझ गया, उसको और कुछ समझने का बाकी नहीं— यस्मिन् विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवति ॥ (मुण्डकोपनिषद् १.३) वेद का यही उपदेश है—एक व्यक्ति है, जिसको समझने से सब बात समझ में आ जाती है। तो इसीलिए कहते हैं—जो धर्म-यजन हम लोग करते हैं... बाकी धर्म-यजन कर करके— "विष्वक्सेन-कथासु यः" विष्वक्सेन—भगवान का और एक नाम है। वो भगवान की कथा में यदि रुचि नहीं हुई, तो— श्रम एव हि केवलम् ॥ (श्रीमद्भागवतम् १.२.८) धर्म-यजन करने से भगवान की कथा में रुचि होगी—उसको ये फल है धर्म का। ये सब आगे बताएँगे धर्म का अर्थ क्या है—

धर्मस्य ह्यापवर्गस्य<br>
नार्थोऽर्थायोपकल्पते ।<br>
नार्थस्य धर्मैकान्तस्य<br>
कामो लाभाय हि स्मृतः ॥ <br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.९)

कामस्य नेन्द्रिय-प्रीतिर्लाभो जीवेत यावताः<br>
जीवस्य तत्त्व-जिज्ञासा<br>
नार्थो यश्चेह कर्मभिः ॥<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.१०)

ये सब बताया गया है। तो हम लोग—ज़्यादातर धर्म जो मनुष्य है... वो यदि केवल भोगे तो जानवर है। उसको धर्म नहीं। मनुष्य का विषय है—शास्त्र। मनुष्य के लिए, जानवर के लिए नहीं। जानवर तो केवल भोगे और कुछ नहीं। जो मनुष्य है—उसके लिए भगवान सब शास्त्र बनाए हैं। चैतन्य-चरितामृत में कहा है—

"कृष्ण भुलि' सेई जीव अनादि-बाहिर्मुख ।<br>
अतएव कृष्ण वेद-पुराण करिला"<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्य २०.११७)

जीव जो है, न जाने कब से भगवान को भूल गया है—अनादि-बाहिर्मुख—केवल बाहरी चीज़ में उसका आकर्षण है। भगवान को भूलना तो उचित नहीं है, क्योंकि भगवान से जीवात्मा का बड़ा घनिष्ठ सम्बन्ध है।
परंतु भूल गया—और कब से भूला है, उसको पता भी नहीं चलता है। इसीलिए कहते हैं—अनादि। अनादि बाहिर्मुख जीव कृष्ण भुलि’ गेला। अतएव कृष्ण वेद-पुराण करिला॥ ये वेद आदि शास्त्र जो बनाया गया है—व्यासदेव ने। व्यासदेव भगवान का अवतार हैं—नारायण का अवतार हैं। ये कलियुग—जीव भगवान को भूल गया, तकलीफ़ उठा रहे हैं। पहले वेद आदि कोई लिखने का ज़रूरत नहीं होता था। मनुष्य इतना मेधावी भी होते थे कि एक दफ़े गुरु का मुखारविन्द से वेद आदि शब्द सुनने से उसको याद रहता था—लिखने की कोई ज़रूरत नहीं। ये कलियुग होने वाला था, इसीलिए व्यासदेव सब लिखा। इसीलिए व्यासदेव का नाम है वेदव्यास। पहले श्रुति—इसका नाम है श्रुति—सुन करके ही शिष्य लोग सीख जाते थे। तो इसीलिए व्यासदेव जो हैं— "अतएव कृष्ण वेद-पुराण करिला" (चैतन्य-चरितामृत, मध्य २०.११७) कृष्णद्वैपायन व्यास—व्यासदेव का और एक नाम है कृष्णद्वैपायन। इसलिए—कृष्ण का अर्थ होता है जब भगवान का अवतार भी बोलिए, और नहीं तो उसका नाम ही है कृष्णद्वैपायन। ये सब वेद आदि शास्त्र बताया है—इसको उपयोग करना चाहिए।

मनुष्य जीवन है क्या और विशेषकरके जिसको भारतवर्ष में जन्म हुआ है उसके लिये तो बहुत ही उचित है । वो भारतवर्ष में जन्म लिया और वेद आदि शास्त्र को ध्यान नहीं किया उसको समझा नहीं, ऐसा जन्म विपल कर दिया है । कोई कहने का बात नहीं । भारतभूमि में जन्म लेने का एक बहुत भारी उद्देश्य है कि वेद आदि शास्त्र पढ़करके वो समझ जाये वो जो क्या है, भगवान क्या है, भगवान से उसका क्या सम्पर्क है, उस सम्पर्क में हमको क्या करना चाहिये – ये सब वेद आदि शास्त्र में निर्देश है । चैतन्य महाप्रभु बता रहे हैं —"भाारत भूमि ते मनुष्य-जन्म हइल यार" (Cc. Ādi 9.41) ये भारतभूमि में जिसको मनुष्य जन्म, गधा नहीं, सूअर नहीं, मनुष्य उसको जन्म सार्थक करना चाहिये — "भाारत भूमि ते मनुष्य-जन्म हइल यार जन्म सार्थक करी" (Cc. Ādi 9.41)
जन्म सार्थक क्योंकि उनको मौका है । भारतभूमि में घर-घर में गीता है, भागवत, बाक़ी कोई पढ़ता नहीं, कोई जानता नहीं, कुछ इतना गधा हो गया है । इसलिये चैतन्य महाप्रभु विशेष करके कहते हैं कि —
"भाारत भूमि ते मनुष्य-जन्म हइल यार जन्म सार्थक करी" (Cc. Ādi 9.41)

“जन्म सार्थक करी” का अर्थ होता है जन्म को पूर्ण बनाओ, सम्पूर्ण बनाओ । सम्पूर्ण बनाने का तरीका क्या होता है? यही वेद आदि शास्त्र पढ़ो, अच्छी तरह से समझो, तभी तो जीवन सफल होगा । जासूसी किताब पढ़करके क्या लाभ होगा? नहीं । उसी में आसक्ति है, उसी में आसक्ति है । भागवत में बताया है "न तद्वचश्चित्रपदं हर्यशो य: प्रगृह्णीत कर्हिचित् । तद्वायस तीर्थम्" (SB 1.5.10)
जो शास्त्र में भगवान की गुणगान लिखा नहीं है, वो जो शास्त्र है साहित्य है — वायसां तीर्थम् — कौए का आनन्द का स्थान है । कौआ का जितना जूठा चीज, खराब चीज़ फेंक देता है रास्ते में, उसी में कौआ लोग आके आनन्द लेते हैं — तद्वायसां तीर्थम् ।
और जिस शास्त्र में भगवान का गुणगान लिखा है, वो हंस के लिये है — परमहंस, हंस, राजहंस । वो स्वच्छ जल में रहता है जहाँ पद्म फूल और बड़ा वातावरण, बड़ा सुन्दर — वहाँ जाकर वहाँ लोग रहते हैं ।
कौआ कहाँ रहता है? जहाँ खराब चीज़ होता है । ये पक्षी में भी विविध है — कोई हंस है, कोई कौआ है ।
इसी प्रकार ये जो शास्त्र आदि, वेद आदि में जो ध्यान नहीं देते हैं, इधर-उधर न्यूज़पेपर में, जासूसी सब ख़बर पढ़ते हैं — सब कौए हैं । राजहंस जो होगा ये सब शास्त्र का अनुलोचन करेगा, राजहंस ।
देखिये, भारतवर्ष में बहुत जल्दी ये काम हो सकता है । भारतवर्ष में अभी तक पण्डित हैं, भक्त भी हैं, जो शास्त्र को समझता है, समझा भी सकता है । उसके पास जाये, शास्त्र का अभिलाष समझे और जीवन को सार्थक करे, करके बाद में खाली बैठ न जाये । चैतन्य महाप्रभु कहते हैं — "जन्म सार्थक करी"। पहले तो अपना जीवन सार्थक कर लो, फिर परोपकार करो, दुनिया को सुनाओ।

दुनिया में हम तो देख रहे हैं, सारा संसार केवल आहार, निद्रा, भय, मैथुन — यही जानता है। तो उनको सुनाना चाहिए। यही भारतवर्ष का काम है। जो पृथ्वी का कोना-कोना में सब चले जायें, बड़े-बड़े विद्वान साधु-भक्त लोग जाकर उनको सुनाएँ। ये सुनाते हैं, ये सुनने का बहुत आग्रह इनका है। तभी तो आया है। ये इधर आपका सिलाई मशीन देखने को नहीं आया। जब इंडस्ट्रीज़ ने सिलाई मशीन बनाया, साइकिल बनाया — वो तो 200 वर्ष पहले बनाया। उस रास्ते में जाने से आप कभी कोई माननीय व्यक्ति नहीं होंगे — कि "हम इंडस्ट्री में बड़ा हो गये, तुम क्या इंडस्ट्री करोगे?" हाँ, वो सौ वर्ष आगे हैं।
उसको अगर भगवत्भक्ति दोगे तभी तुम्हारा सम्मान करेगा। वो चीज़ उधर है नहीं और मशीन बनाकर उधर बड़ा नहीं हो सकेगा। इधर बना सकते हो — “बन गय़ा सियार राजा” (बंगाली कहावत)। जंगल में सियार भी राजा हो जाता है, वो अलग चीज़ है। यदि भारतवर्ष का सम्मान चाहते हैं तो — यही चैतन्य महाप्रभु का मिशन है:

"भारते भूमिते हईल मनुष्य-जन्म यार<br>
जन्म सार्थक करी’ कर पर-उपकार<br>
(चैतन्य चरितामृत, आदि 9.41)

यही भारत का मिशन होना चाहिए। और उधर से नकल करके स्काई-स्क्रैपर बिल्डिंग बनाकर के इसमें आप उनसे बड़े नहीं हो सकेंगे। वो और आगे हैं, बहुत बड़े हैं। इसलिये ये कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट — असल में भारतवर्ष का असली चीज़ यही है। भारत की सभ्यता है भगवत्भक्ति और भगवद्गीता मौजूद है। कोई मुश्किल नहीं है। भगवद्गीता में सब बात अच्छी तरह से लिख दिया गया है। उनको अच्छी तरह से समझाओ, खुद भी समझो, अपना जीवन सार्थक करो और परोपकार करो। सीधी बात, कोई मुश्किल नहीं और। चैतन्य महाप्रभु बताते हैं — क्या आप लोग सब गुरु बन जाइए। गुरु का बहुत ज़रूरत है क्योंकि सारा दुनिया सब मूर्ख है, गधा है, उसको सिखाने के लिए बहुत गुरु का ज़रूरत है। वो गुरु नहीं है जो अन्तः शान्त बात बता करके उधर मांस खाने के लिए सीख के आया और इधर संन्यासी बने हैं — वो गुरु नहीं है। गुरु तो वैसा है जैसा शास्त्र में बताया है, जैसा चैतन्य महाप्रभु बताते हैं —"आमारा आज्ञाय गुरु हञा" मैं जो बता रहा हूँ उस आज्ञा को पालन करके गुरु होइए।
ऐसा भूमिखोर गुरु नहीं, आज्ञा-पालन करने वाले गुरु — जो अपने superior authority का order मानते हैं वही गुरु है। और अपना कुछ manufacture करके गुरु नहीं हो सकते, वो गुरु नहीं।
"शमित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्" (मुण्डक उपनिषद् १.२.१२) "शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम्" (श्रीमद्भागवतम् ११.३.२१) — ये गुरु का लक्षण है।

"तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।<br>
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः।।"<br>
(भगवद्गीता ४.३४)

जो तत्त्व-दर्शी है, वही गुरु है — जो तत्त्व को देखा है। ऐसा भूमिखोर नहीं। तो चैतन्य महाप्रभु कहते हैं — स्वयं भगवान, और कृष्ण भी बोलते हैं वही एक ही बात:

"य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति।<br>
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः।।"<br>
"न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः।"<br>
(भगवद्गीता १८.६८–६९)

तो पूर्व-पूर्व आचार्य का यही भगवान का जो बातें हैं उसको यदि प्रचार करे तभी वो गुरु है, नहीं तो ऐसे गुरु नहीं हो सकता। तो चैतन्य महाप्रभु कहते हैं: "आमारा आज्ञाय गुरु हञा, तारा एइ देश" (चैतन्य चरितामृत, मध्य ७.१२८) हमारी आज्ञा से, मैं जो बोल रहा हूँ — चैतन्य महाप्रभु क्या बोल रहे हैं? वही जो भगवान बोल रहे हैं। भगवान कृष्ण बोलते हैं: "मामेकं शरणं व्रज।" (भगवद्गीता १८.६६)
और चैतन्य महाप्रभु वही बोल रहे हैं — कृष्ण का भजन करो, हरे कृष्ण का नाम लो। यह कृष्ण का ही है, इसमें कोई फ़र्क नहीं। और चैतन्य-चरितामृत में विशेषकर बताते हैं:
"आमारा आज्ञाय गुरु हञा, तारा एइ देश। यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश।।" (चैतन्य चरितामृत, मध्य ७.१२८) यही परम्परा है। चैतन्य महाप्रभु कोई नयी बात नहीं बोल रहे हैं — वो कहते हैं: कृष्ण का जो उपदेश है उसको बताओ सबको। यारे देखो, तारे कहो — कहीं भी, किसी को भी देखो — कोई मुश्किल है क्या? यदि प्रत्येक व्यक्ति ये कहने को शुरू करे —“देखो जी, भगवद्गीता में भगवान चाहते हैं कि सब कोई उनके चरणों में शरणागत हो जाए, इसलिए आपको मैं बोल रहा हूँ आप भी हो जाइए।” बस — आप गुरु हो गए। कोई मुश्किल है क्या? कृष्ण जो बोल रहे हैं, वही तो बोलिए। आपको कुछ manufacture नहीं करना पड़ेगा। जो कृष्ण बोल रहे हैं "यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश"। (चैतन्य चरितामृत, मध्य ७.१२८)
तो सबको लिये उचित है जैसे चैतन्य महाप्रभु बताते हैं जैसा कृष्ण बताते हैं इस प्रकार कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट को खूब दुनिया में प्रचार करना चाहिए और नहीं तो जो कुछ हम लोग कर रहे हैं वो केवल परिश्रम है उसमें कुछ लाभ नहीं है —

"धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः" (श्रीमद्भागवतम् 1.2.8) रुचि, अपना रुचि बढ़ाइये और दूसरे को रुचि को सम्पन्न कराइये, ये शास्त्र का निर्देश है। सब कोई मिल करके सबको समझाइये कि भाई —
"कृष्णस् तु भगवान् स्वयं।" (श्रीमद्भागवतम् 1.3.28) कृष्ण असल भगवान हैं, वो कृष्ण हैं — कृष्णस् तु भगवान् स्वयं।
वो चाहते हैं जो उनका चरण में आप लोग सब शरणागत हो जाइये और मैं भी उनका वृत्त और उनको जो उनका सम्बत है उसको वहाँ करके पोएम के जैसे आपके पास आ करके — "दन्ते निधाय तृणकं पादयोः निपत्य" ये बड़े बड़े साधु लोग यही करते हैं — दन्ते निधाय तृणकं पादयोः निपत्य। हम अपना मुँह में तृण ग्रहण करके बहुत नम्रता से और बहुत खुशामदित करके आपके चरण में निवेदन कर रहा हूँ।
ये प्रचार का विषय है। जो भद्र व्यक्ति होगा वो सुनेगा अच्छा भाई बोलो, तुम इतना दीनता से, नम्रता से कुछ चीज बोलने को चाहते हो तो बोलो, क्या बोलने को चाहते हैं? तो बोलना है — हे साधव! आप बहुत साधु हैं, आप बहुत जानने वाले हैं, सुनने वाले हैं, ये हमारा निवेदन है "सकलम् एव विहाय दूराद्" (श्री चैतन्यचन्द्रामृत — प्रभोधनन्द सरस्वती) जो कुछ सीखे हुए हैं उसको फेंक दीजिये, उसको दूर में फेंक दीजिये — "सकलम् एव विहाय दूराद्" फिर हमको क्या करना है "चैतन्यचन्द्रचरणे कुरुतानुरागम्"

ये चैतन्य महाप्रभु जैसा बताते हैं उसको करिये। ये प्रचार है, ये प्रचारक का काम है। प्रचारक कलिकाल में ये झगड़े का अड्डा है, सब ज़्यादा ज़बरजस्ती बोलने से बिगड़ेगा, तो बहुत खुशामदित करके, तो आपको पैर में गिर करके, खुशामदित करके और दाँत में तृण ग्रहण करके निवेदन कर रहा हूँ — जो आप बड़े साधु हैं, बहुत सीखे हुए हैं, कृपा करके सब कुछ भूल जाइये, केवल चैतन्य महाप्रभु जैसे बताये हैं वैसा सुनिये। क्या बताये हैं? —"यारे देखा, तारे कह कृष्णोपदेश" जिससे आपसे मुलाक़ात हो — बाज़ार में हो, घर में हो, हाट में हो, और रेल में हो, एयरोप्लेन में हो, देखो जी ये भगवद्गीता की वाणी है —"सर्वधर्मान्परित्यज्य" आप ये काम कीजिये, हरे कृष्ण बोलिये। बस, आप गुरु बन गये। तो "धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः" (श्रीमद्भागवतम् 1.2.8)
और और भी एक धर्म का विषय बोलना है। धर्म का अर्थ होता है ड्यूटीज़। तो ड्यूटीज़, एक-एक व्यक्ति का एक-एक ड्यूटी है। जैसा पहले आपलोग को सुनाया तो वास्तविक मनुष्य समाज में 4 विभाग होना चाहिए — "चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः" (भगवद्गीता 4.13) ये होना ही चाहिए — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र। ब्राह्मण कौन है? जिसका दिमाग बहुत अच्छा है, तपस्या किया है —"सत्यं शौचं शम दम तितिक्षा आर्जवं ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्" (भगवद्गीता 18.42) ये सिखाना चाहिए।ए क्लास ऑफ़ मैन देअर मस्ट बी — ब्राह्मण। नहीं तो लोगों को समझायेगा कौन? सब शूद्र हो गया तो कौन गाइड करेगा? कलियुग में तो यही मुश्किल है — "कलौ शूद्रसम्भवः" कोई ब्राह्मण नहीं है, कौन सिखायेगा? बुद्धि नहीं है, शूद्र है।

शूद्र है पैर और ब्राह्मण है सिर, क्षत्रिय है भुजाएँ और वैश्य है पेट। जैसा शरीर में चार विभाग हैं और इसी प्रकार समाज का चार विभाग होना चाहिए।
और सबसे परस्पर सहयोग होना चाहिए, तो परफेक्ट सोसायटी होगा। जैसा आपका हमारा मस्तिष्क है, पैर है, हाथ है, पीठ है, ये अगर सहयोग करे तो शरीर स्वस्थ रहता है, सब काम ठीक-ठाक चलता है।
इसलिए भगवान कहते हैं —"चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टम्" ये जो ब्राह्मण, क्षत्रिय — आजकल का विचार है — सब उड़ा दो, केवल शूद्र ही शूद्र रहेगा, उसमें कुछ लाभ नहीं होगा। ये शूद्र लोग सब सरकार में चला गया है। ये क्या सरकार चलायेगा? शूद्र क्या जाने? उधर क्षत्रिय चाहिए। इसलिए दुर्दशा है। ये जो चार विभाजन है, धर्म — इसका नाम है वर्णाश्रम धर्म। हम लोग अभी नाम दिया है "हिन्दू"। "हिन्दू" नहीं। "हिन्दू" तो मुसलमान का दिया नाम है। असल में शास्त्रीय नाम है — वर्णाश्रम धर्म। "हिन्दू धर्म" नहीं — वर्णाश्रम धर्म। चार वर्ण, चार आश्रम — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र। और ब्रह्मचारी, और गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास। ये 8 चीज़ अच्छी तरह से चलना चाहिए। तो कलियुग में ये भी असम्भव हो गया। और ठीक ठीक ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य मिलता नहीं इसलिए कलियुग में भगवान शास्त्र में एक ही निर्देश दिया है तुम चाहे ब्राह्मण हो शूद्र हो क्षत्रिय हो जो कुछ हो असल में तुम्हारा काम है भगवान को संतुष्ट करना ये असल काम है । वर्णाश्रम-विभागशः । ये नैमिषारण्य में बड़े बड़े ब्राह्मण पंडित और ऋषि लोग के विचार में ये स्थिर हुआ है —“अथ पुम्भिर्द्विज-श्रेष्ठा” । ये सूत गोस्वामी बताए हैं देखो जी आपलोग तो सब द्विजश्रेष्ठ बड़े बड़े ब्राह्मण सब इधर उपस्थित हैं तो शास्त्र का अनुसार ये निर्देश है —“अतः पुम्भिर्द्विज-श्रेष्ठाः वर्णाश्रम-विभागशः” (भागवत 1.2.13) । कोई वर्णाश्रम का बात किया है 4 वर्ण और 4 आश्रम —“वर्णाश्रम-विभागशः, स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम्” (भागवत 1.2.13) ।

वही बात इधर भी है जो चाहे ब्राह्मण होइये चाहे ब्रह्मचारी होइये चाहे शूद्र होइये या गृहस्थ होइये जो कुछ भी होइये असल आपका काम है संसिद्धि । यदि आप सिद्धि प्राप्त करने को चाहते हैं —
“संसिद्धिर्हरितोषणम्” । भगवान तो संतुष्ट । तो कलियुग में ये जो विभाजन है ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ होना बहुत मुश्किल है । इसलिए एक काम सबके लिए उचित है —
हरितोषणम् भगवान को संतुष्ट करना । तब आपको सिद्धि होगी —“संसिद्धिर्हरितोषणम्” । भगवान कलियुग में बड़ा सरल भाव से संतुष्ट हो सकते हैं । हैं कु किस तरह से हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् ।
कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥ (चैतन्य-चरितामृत आदि 17.21)

इसलिए शास्त्र का निर्देश अनुसार हमलोग तो बहुत गिरे हुए हैं इसलिए — “हरेर्नाम” भगवान का नाम । ये नहीं कि कोई नाम लिए नहीं । हरेर्नाम इसलिए खास करके बताया है — “हरेर्नाम” । तो भगवान का अनन्त कोटि नाम है — राम, नृसिंह, वराह आदि अनेक हजार हजार नाम हैं । कोई नाम भी ग्रहण कीजिए । हाँ, अभी हम तेहरान से आ रहे हैं, उधर मुसलमान का देश है तो कोई कोई ऐसा संग है तो हमलोग — “जो आपका कृष्ण का नाम क्यों लें ?” नहीं, हम बोलते हैं — जी कृष्ण का नाम नहीं, भगवान का नाम अनेक है, आप क्या भगवान को समझते हैं? वो बोलते हैं — “हम लोग बोलते हैं अकबर, या अल्लाह” । हम कहते हैं — अल्लाह का नाम लीजिए, बाकी भगवान का ही नाम लीजिए और कुछ नहीं ।

“नाम्नामकारि बहुधा निज-सर्व-शक्तिस्तत्रार्पिता नियमिता: स्मरणे न कालः ॥”
(चैतन्य-चरितामृत अन्त्य 20.16, शिक्षाष्टक 2)

भगवान का नाम शास्त्र में जैसा है उसको ग्रहण कीजिए, ग्रहण करके अपना जीवन को सफल कीजिए, कोई मुश्किल नहीं है। और यदि हम लोग भगवान का नाम नहीं लिया, भगवान को अपनाया नहीं —
“धर्मः स्वनुष्ठितः विष्वक्सेन-कथासु” भगवान को अपनाया नहीं, फिर जीवन केवल विफल हुआ — “श्रम एव हि केवलम्” ये शास्त्र का निर्देश है। तो कलियुग में ये बड़ा सरल है —

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे<br>
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे<br>

“कīर्तनīयः सदा हरिः” (चैतन्य-चरितामृत अन्त्य 20.21, शिक्षाष्टक 3)“सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः” (भगवद्गीता 9.14) भगवद्गीता में — “सब समय हमारा नाम कीर्तन करते हैं” । सततम् — सततम् माने 24 घंटे, उठते, बैठते, सोते, खाते, पीते — सब समय। हरे कृष्ण ।

सततं कीर्तयन्तो मां<br>
यतन्तश्च दृढव्रताः ।<br>
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या<br>
नित्ययुक्ता उपासते ॥<br>
(भगवद्गीता 9.14)

ये सब शास्त्र का निर्देश है। तो शास्त्र विधि ग्रहण करने से सिद्धि होती है और नहीं तो सिद्धि नहीं होती —“श्रम एव हि केवलम्” यदि शास्त्र विधि को हम लोग छोड़ देते हैं —

“यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।<br>
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥”<br>
(भगवद्गीता 16.23)

उसको कभी सिद्धि लाभ नहीं मिलता है, न सुखं, न परां गतिम्। सुख तो होता ही नहीं और परगति का बात ही छोड़ दीजिए। ये शास्त्र में बताया है, निर्देश दिया है। चैतन्य महाप्रभु ने प्रचार किया है —
“हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम्” (चैतन्य-चरितामृत मध्य 20.117) बड़ा सरल उपाय है। ये आपलोग से निवेदन है — इसको ग्रहण कीजिए, इसको जप कीजिए, जीवन आपका सफल हो जाएगा।

आपका बहुत धन्यवाद।

भक्त – जय श्रील प्रभुपाद!

[Bengali]

750323 - Lecture SB 01.02.08 Hindi and Bengali - Calcutta

2025-08-22T06:24:48Z

Purusottam Priya:

750323 - Lecture SB 01.02.08 Hindi and Bengali - Calcutta

2025-08-22T06:22:30Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">750323SB-CALCUTTA - March 23, 1975 - 45:42 Minutes</div>

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(Hindi and Bengali translated into English) (Bengali starts 36:57)

'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse)

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

(pause)

"Duties, ''dharma'', executed by men are only so much useless labor if they do not provoke attraction for the message of the Supreme Lord."

'''Prabhupāda:'''

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

''Dharma'' means to carry out one’s duty. Earlier also I have told that ''dharma'' does not mean, that we concoct on one thing and that is our religion, just like Hindu religion, Muslim religion, "I accepted it and that's it." No, religion means, as it is explained in English—duty. You will have to do it, one cannot leave it. Just like a servant he has to take the orders from his master, that is his duty, or else the service will not last for long. Similarly, duty of a living entity, as explained by Caitanya Mahāprabhu and Lord Śrī Kṛṣṇa is, "''mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ''" ([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]])—"The living entity is My fragmental part and parcel."

And how is it a fragmental part? Like the tiny parts and fragments. Like my body, your body, and there are different parts of the body—(English) links, parts of the body—(Hindi) like the hands, legs, eyes, ears, different parts. So, what is the function of these parts? The duty of eyes is to see, ears duty is to listen. If eyes don’t see then one is called blind—(English) not is normal condition—(Hindi) that is not natural. It is the duty of eyes to see. If the eyes are unable to see then that is not normal, that is unnatural, it's a disease. The duty of the eyes is to see and serve the body. If body wants to walk, then eyes see and informs that walk from here, legs walk. Different body parts have different duties. This is called religion. The is religion of the eyes is to see, duty of legs is to walk.

Similarly for living entity, the Supreme Person says, "''mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ'''—all the living entities, all of us. The Supreme Person says that we are His parts. So, just like different parts of the body—hands, legs, eyes—are engaged in service of the body, similarly, it is the duty of a living entity to be constantly engaged in service of the Supreme Person, this is the duty.

These are parts of His body, so as the Supreme Person wants, He takes different kinds of service from different demigods, similarly He takes different services from each and every living entity. So, that is called devotional servicev—"''ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā''" ([[CC Madhya 19.167]]). Devotional service means each and every living entity has a specific duty towards the Supreme Person. The Supreme Person wants everyone to do a particular duty for Him, that is service.

Just like the Supreme Person instructed Arjuna, "You fight," so to fight was Arjuna's duty. That is devotional service, "''ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ''"—in a friendly manner, not in animosity. Whatever Kṛṣṇa has said, you do that. That is what the Supreme Person wants, "''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''" ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]). "Listen to what I am saying. Surrender on to My feet." This is called religion. That is why the Supreme Person says, "''sarva-dharmān parityajya''".

All the other things that are going on as religion, they are all cheating. The real religion is this—''"ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ", ''this is the real religion. As the Supreme Person says, do that. The Supreme Person says, "''man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru''" ([[BG 18.65 (1972)|BG 18.65]]). This is your religion, my religion. The Supreme Person Himself is saying, "Always think about Me." "''man-manā bhava mad-bhakto''"—"Become My devotee, pay obeisances to Me and worship Me."—this is what the Supreme Person says. Doing this is our only religion. Whatever else we are doing that is all irreligion. That is why in the ''Bhāgavatam'' it is said, ''"dharmaḥ projjhita kaitava atra''" ([[SB 1.1.2]]). All the cheating type of religions, except devotional service, whatever else is going on in the name of religion, all this is cheating. Real religion is this.

We have all made our individual religion. So it is stated . . . the occupational duties of humankind . . . we have speculated all our duties, "This is my duty". No problem, do your duty, but at the end by performing your duty you reach the stage of devotional service then your duty is perfect. If not then it is simply a waste of time, it is just hard labour, that's all. The only profit you got is labour, "''lābha nā hoila ithe ghatila jaṇgjāla''"—Narottama Dāsa Ṭhakura says, "That we have concocted our duty for the body, there is no profit in this, only entanglement." This is the thing, we are trapped in immediate duty and have forgotten the Supreme Person. The only profit we will get out of this is to remain in this entanglement. Nothing else, nothing else.

After taking one birth, we will have to take birth again and again, because of being trapped with desires of the body. That is why it is said, one should ask, "What is religion?" Religion means, as God is saying clearly, this is the only religion, "''mām ekaṁ''" ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), ''ekaṁ''—just like Mayavadi philosophers say that, "You can imagine any form of the Supreme Person, and the result will be the same." No, the Supreme Person does not say this, that everyone is the Supreme Person's form, you are also Supreme Person's form and I am also the Supreme Person's form but the Supreme Person has a special form. That form has to be worshiped. That is why the Supreme Person says, "''mām''"—means "Me", "''ekaṁ''"—this Kṛṣṇa form. Kṛṣṇa means ''Viṣnu-tattva''.

:''rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan ''
:''nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu ''
:''kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo ''
:(Bs 5.39)

Kṛṣṇa Himself is the Supreme Person, this is there in ''Brahma Saṁhita'', and it is described further "''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ''" . . .

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ ''
:''anādir ādir govindaḥ ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam ''
:(Bs 5.1)

Cause of all causes. The original cause is Kṛṣṇa. "''Aham ādir hi devānām''" ([[BG 10.2 (1972)|BG 10.2]]). The Supreme Person has explained in ''Bhagavad-gītā, "mattaḥ parataraṁ nānyat, kiñcid asti dhanañjaya''" ([[BG 7.7 (1972)|BG 7.7]]). "There is no one Absolute truth beyond Me." So, the Supreme Person Himself is saying. We should accept this, understand this, and once we understand Lord Krsna . . . it is not so easy to understand Lord Krsna, it is very difficult, but by mercy of the devotee's association . . .

If we understand some topics of the Supreme Person, then our life is successful, otherwise, "''śrama eva hi kevalam''", it is only hard labor. Bathing in Ganga, applying tilaka, going on pilgrimage to holy places and worship, sacrifice, chanting the holy name, everything, but could not understand the Supreme Person, then all this is just hard labor. There is no profit. The profit will be there if one can understand Lord Kṛṣṇa, "''ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim''" (Nārada-pañcarātra). If one has understood Lord Kṛṣṇa, then what is the need for austerities? Life is successful. "''Nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim''" (Nārada-pañcarātra). And if one is performing lot of austerities and sacrifice etc, but does not understand Lord Kṛṣṇa, then what is the profit in such an austerity? "''Antarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim''".

If you understand that always inside and outside you can see Kṛṣṇa, then where is the need to perform any more austerity? This is the result of austerity, and "''antarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim''" . . . and despite performing all the austerities, if one could not see the Supreme Lord within and without, then what is the use of such austerity? These are the principles of the scriptures.

In ''Bhagavad-gītā'' also same thing is said. For one who has understood God, then there is nothing left for him to understand. "''Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti'' (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).". This is the instruction of Vedas, that by understanding this one Person, one can understand everything. That is why it is said, that we follow religion, but by following our respective religions—"''viṣvaksena-kathāsu yaḥ"—Viṣvaksena''" is the Supreme Person's another name—if there is no interest in topics about the Supreme Person, then it is just a waste of time.

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ ''
:''notpādayed yadi ratiṁ ''
:([[SB 1.2.8]])

By following religion one will become interested in topics about the Supreme Person. That is the result of following religion. All these will be explained later on, what is the meaning of religion.

:''dharmasya hy āpavargyasya ''
:''nārtho 'rthāyopakalpate ''
:''nārthasya dharmaikāntasya ''
:''kāmo lābhāya hi smṛtaḥ ''
:([[SB 1.2.9]])

:''kāmasya nendriya-prītir ''
:''lābho jīveta yāvatā ''
:''jīvasya tattva-jijñāsā''
:''nārtho yaś ceha karmabhiḥ ''
:([[SB 1.2.10]])

All this is explained. So, generally religion is for humans, for animals there is no religion. These scriptures are for humans, not for animals. Animals will only bark, nothing else. The Supreme Personality of Godhead has made all these scriptures for human beings. It is explained in ''Caitanya-caritamṛta, "kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha''" ([[CC Madhya 20.117]]). The living entity has forgotten the Supreme Person from time immemorial". "The living entity has been attracted by the external feature from time immemorial."

The living entity is only attracted to the external things, and does not know the Supreme Person. From what time it has started? Because the relationship between God and the living entity is very deep. It is not proper to forget. We forget, sometimes we also forget things. Similarly, when one forgets and from what time he has forgotten, he does not know. That is why it is called "from time immemorial". "''Anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gela ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila''" ([[CC Madhya 20.117]]).

All ''Vedas'' and other scriptures are composed by Vyāsadeva. Vyāsadeva is an incarnation of the Supreme Person, incarnation of Nārāyana. The living entity in this ''kali-yuga'' has forgotten the Supreme Person, and they are accepting so much difficulty. Formerly, there was no need to write any ''Vedas'' etc. People had very good memories, that they would listen ''Vedas'' from their spiritual masters once and they could remember it. There was no necessity to write. Because of the advent of "''Kali-yuga'', Vyāsadeva had to compile these ''Vedas'', therefore his name is Vedavyāsa. Formerly, students used to learn only by listening, therefore it is called ''śruti''. So Vyāsadeva, 'ataeva kṛṣṇa', Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa—another name of Vyāsadeva is Kṛṣṇa Dvaipāyana—"''ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila''." Kṛṣṇa means . . . call Him an incarnation, or His name is Kṛṣṇa Dvaipāyana, who composed all the ''Vedas ''and other scriptures. One should utilize this.

What is human life? Specifically who has taken birth in India, for them it is very proper. One who has taken birth in India and who has not studied the ''Vedas'' and scriptures and not understood it, such a person has wasted his birth, there is nothing to say, it's useless. There is a very special objective in taking birth in India, that by learning ''Vedas'' and other scriptures one should understand who he is, who is the Supreme Person, what is his relation with the Supreme Person, how we should act in that relation, all these things are stated in Vedic literatures. That should be done. Just like Caitanya Mahāprabhu mentions "''bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra''" ([[CC Adi 9.41]]). One who has taken birth in India as a human being, not as an ass or a hog, but a human being, he should make his life successful. "''Bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari''".

Make one's life successful, because he has got the chance. Only in India in every home there is ''Gītā ''and ''Bhāgavatam'', otherwise nobody reads it or knows it, so much foolish we have become. That is why Caitanya Mahāprabhu specifically says that "''bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari''" ([[CC Adi 9.41]]). "''Janma sārthaka kari''" means make your life complete. So, what is the process to make it complete? Read all the Vedic literature nicely and try to understand, then only your life will be successful. What is the benefit in reading detective books? No, but we are attached to that only. ''"Tad vāyasa-tīrtham''"—it is mentioned in ''Bhāgavatam'', "''na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham'' "([[SB 1.5.10]]).

In any scriptures if it is not instructed to sing the glories of the Supreme Person, that scripture is ''vāyasaṁ tīrtham'', it a place of enjoyment for crows. Crows, all the stale things that are thrown on the road, crows are interested in that, ''tad vāyasaṁ tīrtham''. And the scripture which glorifies the Supreme Person is for swans—the the supreme swan. The supreme swan lives in clear water where there is a lotus flower, and the environment is very pleasing. That is where swans stay, and crows live where all the bad things are thrown. This is the discrimination even in birds. Some are swans and some are crows.

Similarly, those who are not interested in ''Veda'' and other scriptures and are always engaged in other literature, like newspaper, detective books etc. are all crows. Only the supreme swan will study the scriptures—the topmost transcendentalist—this is proper. In India this is immediately possible. In India till today there are saints, devotees who can read the scriptures and make them understandable, so one should go to them and understand the essence of scriptures and make one's life successful. Not that study and just sit down.

Caitanya Mahāprabhu says "''janma sārthaka kari''". First of all make your life successful and then broadcast it to the world. I observe all over the world they are all engaged only in eating, sleeping, mating and defending. We should tell them, this is India's duty. Go to every corner of earth, big big scholars, saintly and devoted people, go and tell them, they listen. They want to listen very eagerly, that is why they have come. They have not come here to see your sewing machine, when industries made, sewing machines, cycle. That they have already made two hundred years ago. By following that road you will not gain respect, that we have progressed in industries. What can you do in industry? They are hundred years ahead of us. But if you give them devotional service, then they will respect you. That is not there. By making machine we cannot become big. We can make it here ''bon gaya siyal raja'' (Bengali proverb). In the jungle, the jackal also becomes king, that is a different thing. If you want India to be respected, then this mission of Chaitanya Mahāprabhu. "''Bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra, janma sārthaka kari' kara para-upakāra''" ([[CC Adi 9.41]])

This should be India's mission. Copying the west and making skyscraper buildings will not make you any bigger than them. They are very much advanced in that. That is why this Kṛṣṇa consciousness movement is there. The real cultural wealth which India has, devotional service, and ''Bhagavad-gītā ''is present, there is no difficulty. Everything is mentioned very clearly in ''Bhagavad-gītā'', explain these things very nicely to them, and you also understand and make your life successful and do "''paro upakara''". Simple thing, there is no difficulty.

Caitanya Mahāprahu says: "All of you become ''guru." Gurus'' are needed since everyone is a fool and an ass. To teach everyone, lots of ''gurus'' are needed, but not that ''guru'' which talks all nonsense and goes to the west and learns how to eat meat and here he is called a ''saṇyasi''—not that kind of a ''guru. Guru'' means as mentioned in the scriptures. Just like Caitanya Mahāprabhu says that, "''amāra ājñāya guru hañā''", "Become a ''Guru'' by following My instructions". Not this cheating ''guru''. Order following ''guru'', who follow the order of the superior authority, that is a ''guru''. Not the one who manufactures his own thing. "''Samit-pāṇiḥśrotriyaṁ brahma-niṣṭham''" (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12), "''sābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam''" ([[SB 11.3.21]]). These are the characteristics of a bonafide spiritual master.

:''tad viddhi praṇipātena ''
:''paripraśnena sevayā ''
:''upadekṣyanti te jñānaṁ''
:''jñāninas tattva-darśinaḥ''
:([[BG 4.34 (1972)|BG 4.34]])

One who is "''tattva-darṣi''", that is a ''Guru''—who has seen the Truth, not this cheating guru. So Caitanya Mahāprabhu, Supreme Personality of Godhead and Kṛṣṇa also says the same thing: "''ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati''" ([[BG 18.68 (1972)|BG 18.68]]) "''na ca tasmān manuṣyeṣu, kaścin me priya-kṛttamaḥ''" ([[BG 18.69 (1972)|BG 18.69]]).

So, If one preaches words spoken by previous ''acāryas'' and God, then he is a bonafide spiritual master, otherwise one cannot just become ''guru''. So Caitanya Mahāprabhu says "''āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa''" ([[CC Madhya 7.128]]). "By My order. What I am saying". What is Caitanya Mahāprabhu saying? Same thing what the Supreme Person is saying. Lord Sri Kṛṣṇa said: "''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''" ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), and Caitanya Mahāprabhu is saying that worship Kṛṣṇa, chant the holy names of the Supreme Person, "Hare Kṛṣṇa"—this is Kṛṣṇa's worship, there is no difference. And Caitanya Mahāprabhu specifically says: "''āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa, yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa''".

This is the disciplic succession. Caitanya Mahāprabhu is not instructing something new. He says whatever Kṛṣṇa has instructed, tell that to all. Whoever you meet, tell them. Wherever and to whomever you meet. Is this difficult or what? If every person starts doing this, that Supreme Personality of Godhead wants in ''Bhagavad-gītā'' that all should surrender at His feet, that is why I am telling you that you also surrender to God, that's it and one becomes a ''guru''. Is there any difficulty? 'Kṛṣṇa's instruction. Whatever Kṛṣṇa is saying just say that, you don’t have to manufacture something. "''Yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa''".

So, it is proper for everyone. As Caitanya Mahāprabhu says, Kṛṣṇa says, similarly Kṛṣṇa consciousness movement should be preached all over the world, otherwise whatever we are doing is simply hard labour without any profit. So, "''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ''" ([[SB 1.2.8]]). Increase your interest, and try to create interest in others. This is the instruction in the scriptures.

Everyone should get together, and explain to others that "''kṛṣṇas tu bhagavān svayam''." ([[SB 1.3.28]])—Krsna is the real Supreme, "''kṛṣṇas tu bhagavān svayam''", and He wants that everyone to surrender at His feet, and I am also assimilating His message and like peon, I am reciting to you. "''Dante nidhāya tṛṇakam''"—all these big saintly persons do the same thing. "''Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya''". I am holding a straw in my mouth and very humbly, and in a flattering way I am praying at your feet, this is the preaching topic. One who is humble will listen that, "You are so humbly requesting to speak, then tell what you want to say." Then one should say that, "O saintly person. You are very saintly, and you know everything. This is my request to you that, "''sakalam eva vihāya dūrād''" (Śrī Caitanya-candrāmṛta—Prabodhānanda Sarasvatī)—"whatever you have learned, throw all that away, throw all the far away, "''sakalam eva vihāya dūrād''".

Then what should I do? "''Caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam''". Just follow what Caitanya Mahāprabhu is instructing, this is preaching. This is the duty of a preacher. Kali-yuga is an age of quarrel so by forcing too much everything will be spoiled. So, one has to flatter them, that I am falling at your feet and flattering you by holding a straw in my mouth. I am requesting that you are very saintly and learned, kindly forget everything. Only listen to what Caitanya Mahāprabhu has said. So what has Caitanya Mahāprabhu said? "''Yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa''". Whomever you meet, in market, at home, in train, aeroplane, this is the message of ''Bhagavad-gītā, "sarva-dharmān parityajya''". Chant Hare Kṛṣṇa. That's all—you become a spiritual master. So "''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ''" ([[SB 1.2.8]]).

And one more topic about religion, religion means duty. So, every individual has their own duty, just like I explained earlier. In a real human society there should be four divisions "''cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ''" ([[BG 4.13 (1972)|BG 4.13]]). This must be there—''brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra''. Who is a ''brāhmaṇa''? Who has good intelligence, and has practiced austerities—"''Satyam śaucam śama dama titikṣā ārjavam jñānaṁ, vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam''" ([[BG 18.42 (1972)|BG 18.42]]). This should be taught. One class (English) of men there must be ''brāhmaṇa'', otherwise who will guide the society? Everyone has become ''śūdra'', so who will guide?

In Kali yuga this is the difficulty, "''kalau śūdra-sambhavaḥ''". There is no ''brāhmaṇa'', who will teach? There is no brain. ''Śūdra'' means legs, ''brāhmaṇa'' means head, and ''kṣatriya'' means arms, and ''vaiśya'' means stomach. Just like in a body there are four division, similarly society should be divided into four divisions and there should be cooperation between these divisions. Then it is a perfect society. Just like you and I have brain, hands, legs, stomach—if they work in cooperation then body is healthy and every work will be done properly.

That is why God says "''cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ''". These learaned, ', all these, modern thinking is remove all this and all become ''śūdras''. There is no profit in that. All the workers have taken the position in Government, what can they do? What government can they run? Administrators are needed. That is why the situation is miserable. All the four divisions of religion, this is called ''varnaṣrama'' religion. We have given a name Hindu, it is not Hindu. Hindu is the name given by Muslim people. The name in the scripture is ''varnaṣrama'' religion. It is not Hindu religion. The divisions of society—four ''varnas'' and four ashram—''brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya'', ''śūdra''. and ''brahmachari'', and ''grhastha'', ''vanaprastha'' and ''saṇyasa''. All these eight things have to go in a very organized way.

In Kali yuga this is also impossible and there are no proper ''brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya''. That is why the Supreme has given one instruction in the scriptures that never mind if you are a ''brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya'' or whatever you are, your work is to satisfy God. This is the real duty. ''Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ''. This has been concluded in Naimiṣaranya forest—big big, ''brahmins ''and sages, "''atha pumbhir dvija-śreṣṭhā''", this is explained by Suta Gosvāmi, you are all ''dvija-śreṣṭha''—big, big ''brāhmanas'' are present here. As per the scriptures this is the instruction "''ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ varṇāśrama-vibhāgaśaḥ''" ([[SB 1.2.13]]).

Same ''varṇāśrama'' has been spoken here, four ''varnas'' and four ashram. "''Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam''" ([[SB 1.2.13]]). The same thing is here, you be a ''brāhmaṇa ''or be a ''brahmacari'' or ''śūdra'' or ''gṛhastha ''or whatever you are, your real duty is ''saṁsiddhir''. If you want to attain perfection "''saṁsiddhir hari-toṣaṇam''", then you have to satisfy God. In ''kali-yuga'' having these divisions ''brāhmaṇa'', ''kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmachari'', ''grhastha, vanaprastha ''is very difficult. That is why one work is suitable for all that is ''hari-toṣaṇam'', satisfy the Supreme Person. Then you will attain perfection—"''saṁsiddhir hari-toṣaṇam''. In ''kali-yuga'', the Supreme Personality of Godhead will be satisfied by simple process, why and how?

:''harer nāma harer nāma ''
:''harer nāmaiva kevalam ''
:''kalau nāsty eva nāsty eva ''
:''nāsty eva gatir anyathā ''
:([[CC Adi 17.21]])

That is why as per the direction of the scriptures, we are in an extremely fallen condition. That is why "''harer nāma''"—chanting the name of Supreme Personality of Godhead. Not any name—"''harer nāma''". That is why it is specifically mentioned "''harer nāma''". The Supreme Personality of Godhead has many names- Rāma, Nṛsiṁha, Varāha etc., many many names, take any name. Recently I was in Tehran, that is a Muslim country. So somebody argued, that why should we take your Kṛṣṇa's name. We said, "Don’t take Kṛṣṇa's name, but the Supreme Person has many names, what name do you understand?" He said: "We call him Allah." So take Allāh's name, but take the Supreme Person's name only and nothing else. "''Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''" ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2]]).

So, accept the Supreme Person's name as mentioned in the scriptures, and make your life perfect, there is no difficulty, and if you do not take Supreme Person's name and do not understand Him, "''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ viṣvaksena-kathāsu''". If you did not accept the Supreme Person, then this life is wasted- "''śrama eva hi kevalam''". This is the direction of the scriptures. So in ''kali-yuga'', this is very easy, chant . . .

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ''

This is, "''kīrtanīya sadā hari''" ([[CC Antya 20.21|CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3]]) "''satataṁ kīrtayanto māṁ, yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ'' ([[BG 9.14 (1972)|BG 9.14]]) This is mentioned in ''Bhagavad-gita''—that, "Chant My name every moment"—always. ''Satataṁ'' means twenty-four hours a day—while walking, sitting, sleeping, eating, drinking. All the time Hare Kṛṣṇa.

:''satataṁ kīrtayanto māṁ ''
:''yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ''
:''namasyantaś ca māṁ bhaktyā ''
:''nitya-yuktā upāsate ''
:([[BG 9.14 (1972)|BG 9.14]])

All these are the directions in scriptures. By accepting the scriptures, one will attain to perfection, otherwise it is not possible. Otherwise it is only a waste of time. If we leave the direction of the scriptures aside then "''na sa siddhim avāpnoti"—"yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya, vartate kāma-kārataḥ, na sa siddhim avāpnoti''" ([[BG 16.23 (1972)|BG 16.23]])

He can never attain perfection, "''na sukhaṁ na parāṁ gatim''". He is not purified and there is no question of reaching ultimate position. So in scriptures instructions are there. Caitanya Mahāprabhu has preached, "''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''" ([[CC Madhya 20.117]]). It is a very easy method. This is our request that please accept this and chant, and your life will be successful.

Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Srila Prabhupada!

(Translated from Bengali)

'''Prabhupada:''' Devotee of Kālī means . . . only for eating flesh of goat, nothing else. They are not devotees. "''Janam dehi, rūpam dehī, rūpavatī bhāsyani dehī, yaso dehī''" (Argala Stotram), ''dehī'' . . . "Give me everything and I will enjoy." Ritualistic worship of Kālī is organised for the sole purpose of providing facility to those who want to eat the goat-flesh. This is because, by eating mutton from the butcher's shop will lead to them to hell, hence, this ritualistic worship of Kālī is organised once a month on a new moon night. By organising this worship of Kālī on a new moon night, and they are able to partake the remnants of this offering to the Mother only once a month, not everyday. They keep Kālī in the butcher-shop but this is against scriptural injunction.

Scriptural injunction gives permission to perform ritualistic worship, and eat the animal that is offered in sacrifice. The idea is to restrict. Nowadays they have created an easy way and this violation is going on everywhere. The Muslims are also sanctioned to offer a goat in sacrifice during Bakri-Eid at the mosque. This is mentioned in scriptures in all religions. Even the Christians' Ten Commandments state, "Thou shall not kill'. No one is following and no one is listening . . . they are committing all kinds of abominable sins. Hence it is stated in scriptures:

:''yaḥśāstra-vidhim utsṛjya ''
:''vartate kāma-kārataḥ ''
:''na sa siddhim avāpnoti ''
:''na sukhaṁ na parāṁ gatim''
:([[BG 16.23 (1972)|Bhagavad-gītā 16.23]])

Those who have forsaken scriptural injunctions, cannot gain happiness, spiritual perfection, and liberation is out of question. In the scriptures it is stated, "''loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityasya jantuḥ''". Jantuḥ, or animal propensity means that they are attracted to three things—''vyavāya'' or association with women, ''āmiṣa'' or meat-eating, and ''mada'' or intoxication by drinking liquor which are ordinary attractions.The scriptures stating these things because gradually these attractions need to be reduced to nil, therefore it is mentioned in the scriptures. There is natural attraction between the man and women, so the scriptures advise marriage in order to restrict the propensity for sex by marriage of one man with one woman. Otherwise due to overindulgence, everything will be spoiled. It is to restrain.

A goat is easily available in the market, so where is the need to worshiping Kālī to eat it? It is to restrict. Hence, worship of Kālī takes place once a month, so it is restricted. Buying flesh from the slaughter-house is extremely sinful. The idea is, that by systematic restriction, it will eventually be reduced to nil. The real objective is to give it up because they are unable to give it up immediately, ''śāstra'' recommends these restrictions.

Any other question?

'''Devotee:''' . . . (indistinct)

'''Prabhupāda:''' No more questions? All right, thank you.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Srila Prabhupada!

'''Devotee:''' ''Prabhu'', I would like to say something, if you would kindly listen.

'''Prabhupāda:''' Yes, please say.

'''Devotee:''' I sometimes visit Gauḍīya Maṭha. Puri Mahārāja . . .

'''Prabhupāda:''' Why bring topics about Gauḍīya Maṭha over here?

'''Devotee:''' (indistinct) . . . Puri Mahārāja was saying that Kṛṣṇa is ''avatārī'' Nārāyaṇa, and Rāma is ''avatāra''. Is this the truth?

'''Prabhupāda:''' Yes, it is the truth.

'''Devotee:''' (in a challenging tone) But, how can my father, grand-father and I be the same person? Nārāyaṇa has not taken birth from a father. Rāma has taken birth, and Kṛṣṇa has taken birth . . .

'''Prabhupāda:''' The Supreme Person cannot be understood by this kind of intelligence . . .

'''Devotee:''' Does being ''avatāra'' mean He is God?

'''Prabhupāda:''' Listen. That is why the Supreme Lord Kṛṣṇa says: "''Janma karma ca me divyam''" :([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). The way you understand birth . . . birth from father and mother, it is not that kind of birth. Hence, He is saying: "''janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

'''Devotee:''' Kṛṣṇa, Rāma . . .

'''Prabhupāda:''' Listen! Listen! The Supreme Person's birth is not the way you have understood it . . . from mother and father, as you are saying . . . it is not like that. Hence, it is stated, "''janma karma ca me divyam''". What is the reason for stating the word ''divyam''? It is not a material activity. What you are saying pertains to ordinary human beings.

'''Devotee:''' Ordinary material activity . . .

'''Prabhupāda:''' Yes, as you are saying . . . father's birth, mother's birth, aunt's birth . . . these are all material activities.

'''Devotee:''' I am asking about the knowledge that I was given . . .

'''Prabhupāda:''' Yes, and that has to be understood properly. "''Janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]) The knowledge that I have understood with material intelligence, is not going to help. We need to understand the real meaning of "''divyam''" and "''tattvataḥ''". This cannot me understood by material intelligence. What needs to be understood is the nature of transcendental matters. The Supreme Person is Himself saying:

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''
:([[BG 7.3 (1972)|Bhagavad-gītā 7.3]])

That transcendental quality needs to be understood. He says that amongst lakhs of people, few have achieved the ability to understand, and even amongst those who have the ability to understand, hardly one is able to actually understand this truth. What you are saying that, "Kṛṣṇa and Rāma have taken ordinary birth from the mother's womb". It is not like that, and that needs to be understood. What is transcendental, needs to be understood. The Supreme Person has also shown the way to understand transcendental matters, "''bhaktyā mām abhijānāti, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''" ([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]]) That "transcendental" to be understood. Understanding it from a material point of view, will not do. To understand the transcendental, one who has to approach one who has seen the transcendental truth. The Supreme Person, Himself states:

:''tad viddhi praṇipātena''
:''paripraśnena sevayā''
:''upadekṣyanti tad jñānam''
:''jñāninas tattva-darśinaḥ''
:([[BG 4.34 (1972)|Bhagavad-gītā 4.34]])

This word "''tattva''" has to be understood, not simply by ones own mental speculation..that will not do. So, first try to understand by approaching a spiritual master. One's limited intelligence has to be kept aside, and (audio disturbance) . . . this is the actual condition. Not by thinking that I know everything . . . no . . . by submissive enquiry and by rendering devotional service. So, by approaching a spiritual master, making submissive enquiry, and rendering devotional service. Thereafter, the one who has seen the truth, will be able to explain and impart knowledge and understanding. Not by ones own mental speculation, rather the way scriptures have instructed, by following those instructions.

'''Devotee:''' Rāmananda Rāya . . . (indistinct)

'''Prabhupāda:''' That is why I am saying that you need to approach a spiritual master to understand. Otherwise it is not possible to understand.

'''Devotee:''' . . . (indistinct)

'''Prabhupāda:''' This not a matter of speculation. "''Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam''" (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.29). "''Prasāda-leśānugṛhīta''"—those who has received even the slightest mercy of Kṛṣṇa, they are able to understand transcendental matters. "''Janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]), by understanding Supreme Person's transcendental matters, one is liberated. "''Tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti'' . . ." (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

'''निताई:''' ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। (भक्त दोहराते हैं)

धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः<br>
नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

(विराम)

"कर्तव्य, धर्म, जो मनुष्य द्वारा किया जाता है, वह केवल इतना ही व्यर्थ श्रम है यदि वह भगवान के संदेश के प्रति आकर्षण उत्पन्न नहीं करता।"

'''प्रभुपाद:'''

धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः ।<br>
नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

धर्म का अर्थ होता है जो अपना-अपना कर्तव्य, पहले भी आप लोगों को सुनाया था। धर्म का अर्थ यह नहीं है कि जो कोई हम एक प्रकार चीज को मान लिया, वो हमारा धर्म है—जैसा हिन्दू धर्म है, मुसलमान धर्म है—हम मान लिए, बस काम ख़त्म हो गया। नहीं। धर्म का अर्थ होता है, जो इंग्लिश में जैसे दिया गया है—कर्तव्य। करना ही पड़ेगा, छोड़ नहीं सकेगा। जैसा नौकर है, वो मालिक का हुकूम सुनना ही पड़ेगा। हाँ, उसका कर्तव्य है। नहीं तो नौकरी नहीं टिकेगा। इसी प्रकार जीव का जो धर्म है, चैतन्य महाप्रभु भी बताए हैं और भगवान श्रीकृष्ण भी बताए हैं—

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।<br>
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥<br>
(भगवद्गीता १५.७)

जीवात्मा जो है, वो हमारा अंशस्वरूप है। और अंश स्वरूप कैसा? वह अंश और अंशी। जैसा हमारा शरीर है, आपका शरीर है और शरीर का अलग-अलग विभाग है, शरीर के अंग हैं।
जैसा हाथ है, पैर है, आँख है, कान है—अलग-अलग विभाग। और वह विभाग का काम क्या है? आँख—आँख का कर्तव्य है देखना। और कान का कर्तव्य है सुनना। आँख अगर नहीं देखता है तो उसको अंधा बोला जाता है। वह सामान्य नहीं है, स्वाभाविक अवस्था में नहीं है। आँख का काम ही है देखना। आँख अगर नहीं देख सकता है तो वह स्वाभाविक नहीं है, अस्वाभाविक है, बीमारी है।
तो देखकर के शरीर को सेवा करता है। आँख का काम है देखकर के हम चलना चाहते हैं। शरीर—आँख देखता है, "इधर चलिए", पैर चलाता है। अलग-अलग शरीर का जो भाग है, अलग-अलग कर्तव्य है। इसका नाम है धर्म। यानी आँख का धर्म है देखना, पैर का धर्म है चलना। इसी प्रकार जीवात्मा—भगवान कहते हैं—ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः। जीवात्मा जितना है, हम लोग—भगवान कहते हैं—हमारा अंश है। जैसा शरीर का अंश है—पैर, हाथ—अलग-अलग सेवा सब कर रहे हैं, सेवा में नियोजित हैं। इसी प्रकार जीवात्मा का कर्तव्य है भगवान की सेवा में नियोजित रहना। यही कर्तव्य है। यही अंश है। भगवान जैसे चाहते हैं, एक-एक देवता से एक-एक काम लेते हैं। उसी प्रकार एक-एक जीव से एक-एक काम लेते हैं। तो इसी प्रकार उसका नाम है भक्ति— आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनं भक्तिरुत्तमा ॥ (चैतन्य-चरितामृत, मध्य १९.१६७)

भक्ति का अर्थ होता है कि एक-एक जीव का एक-एक कर्तव्य है भगवान की तरफ। भगवान जो चाहते हैं, तुम ये सेवा करो। जैसे अर्जुन को भगवान बताया—"तुम लड़ाई करो।" तो लड़ाई करना ही उनका कर्तव्य है। उसका नाम है भक्ति—आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनम्। अनुकूल भाव से, प्रतिकूल भाव से नहीं। जो कृष्ण बताए वही करो। भगवान यही चाहते भी हैं—

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज<br>
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः<br>
(भगवद्गीता १८.६६)

"मैं जो कहता हूँ, वो सुनो, हमारे चरण में शरणागत हो।" इसका नाम है धर्म। इसलिए भगवान कहते हैं—सर्वधर्मान्परित्यज्य। और सब धर्म का नाम—जैसा चल रहा—वो सब जुआ-चोरी है। असल धर्म यही है—आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनम्। यही असल धर्म है। जैसा भगवान चाहते हैं, वैसा करो। भगवान बताते हैं—

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु<br>
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥<br>
(भगवद्गीता १८.६५)

"वो तुम्हारा धर्म है, हमारा धर्म है।" भगवान ख़ुद बता रहे हैं—सब समय हमारा चिंतन करो—मन्मना भव। मद्भक्तो—हमारा भक्त बन जाओ। हमको नमस्कार करो, हमको पूजा करो। ये भगवान बताते हैं। वो करना ही हमारा धर्म है। और जो काम हमारा है, वो सब अधर्म है। इसलिए भागवतम में कहते हैं—

धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां<br>
वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम् ॥<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.१.२)

जो ये छलबाजी धर्म है—यानी भगवत-सेवा छोड़कर धर्म के नाम में चल रहा है—सब कौटुंब छल है। असल धर्म यही है।
तो हम लोग सब अपना-अपना धर्म बना लिया है। इसीलिए बता रहे हैं (अस्पष्ट)... अपना-अपना कर्तव्य हम सोच लिया है—"ये हमारा कर्तव्य है"। अच्छा, आपका कर्तव्य करो। परंतु आख़िरी में अपना कर्तव्य करके भगवद्भक्ति हुआ, तो तुम्हारा कर्तव्य ठीक हुआ। और नहीं हुआ तो— श्रम एव हि केवलम् — केवल परिश्रम ही हुआ और कुछ नहीं, लाभ हुआ नहीं, केवल परिश्रम। "लाभ न होइला, इथे घटिला जञ्जाल" —
नारोत्तम दास ठाकुर कहे हैं, ये जो हम धर्म बना लिया है शरीर का, इसमें हमारा कुछ लाभ नहीं हुआ, केवल जंजाल हुआ। बस यही बात है। हम लोग जो तात्कालिक धर्म में फँसे हुए हैं और भगवान को भूल गए—इसमें हमारा लाभ यही है कि हम फँसे ही रहेंगे और कुछ नहीं। और कुछ नहीं। और एक जन्म के बाद और एक जन्म, और एक जन्म—वही काम में फँसा रहा, शरीर का धर्म।
इसलिए कहते हैं—जो आप पूछना चाहिए—"धर्म क्या चीज है?" धर्म का अर्थ होता है स्पष्ट—भगवान बता रहे हैं—यही धर्म है:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज<br>
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः<br>
(भगवद्गीता १८.६६)

यही माम् एकम्। एकम्—जैसा मायावादी कहते हैं—कोई भगवान का रूप यजन करो, फल एक ही होगा। नहीं। भगवान ये बात नहीं बोलते हैं। भगवान का रूप सब है। आप भी भगवान का रूप हैं, हम भी भगवान का रूप हैं। परंतु भगवान का एक ख़ास रूप है। उस रूप का भजन करना चाहिए। इसीलिए भगवान कहते हैं—माम् एकम्—यही कृष्ण-रूप। कृष्ण। कृष्ण का अर्थ होता है विष्णु-तत्त्व।

रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेऽन तिष्ठन्नानावतारं अकरोद्भुवनेषु किन्तु ।<br>
कृष्णः स्वयं समभवत् परमः पुमाꣳ यो ॥<br>
(ब्रह्मसंहिता ५.३९)

कृष्ण जो हैं स्वयं परम पुरुष हैं—ये ब्रह्मसंहिता में है।और भी बताया है— गोविन्दम् आदिपुरुषं तमहं भजामि ॥

ईश्वरः परमः कृष्णः<br>
सच्चिदानन्दविग्रहः ।<br>
अनादिरादिरगोविन्दः<br>
सर्वकारणकारणम् ॥<br>
(ब्रह्मसंहिता ५.१)

सब कारण के कारण, मूल कारण कृष्ण हैं। अहमादिर्हि देवानां (भगवद्गीता १०.२) भगवद्गीता में भगवान खुद बताए हैं।

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।<br>
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥<br> (भगवद्गीता ७.७)

"मुझसे बढ़ करके और कोई तत्त्व है ही नहीं।" तो भगवान खुद बता रहे हैं। हमको लेना चाहिए, हमको समझना चाहिए। और एक दफ़े हम भगवान को—कृष्ण को—समझ गए... भगवान कृष्ण को समझना कोई सरल बात नहीं है, बहुत मुश्किल है। परंतु यदि साधु-सत्संग द्वारा भगवान का विषय कुछ हम लोग समझ गए, तो हमारा जीवन सफल है। और नहीं तो— श्रम एव हि केवलम् केवल परिश्रम। खूब गङ्गा-स्नान किया, खूब तिलक लगाया, खूब तीर्थस्थान में भ्रमण किया और पूजा-पाठ, यज्ञ किया, बाकी भगवान को नहीं समझा—तो ये सब परिश्रम। इसमें कोई लाभ नहीं। लाभ है यदि भगवान कृष्ण को कोई समझ सके—उसमें ही लाभ है।

आराधितो यदि हरिस्तपसा ततः किम् ।<br>
नाराधितो यदि हरिस्तपसा ततः किम् ।<br>
अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम् ।<br>
नान्तरबहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम् ॥ <br>
(नारदपाञ्चरात्र)

यदि भगवान कृष्ण को कोई समझ गया तो उसकी तपस्या का क्या ज़रूरत? उसका काम बन गया। और यदि खूब तपस्या किया, खूब यज्ञ आदि किया, बाकी भगवान कृष्ण को नहीं समझा—तो तुम्हारी तपस्या का क्या फल है? अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम् यदि ये बात तुम सीख गए—जो अन्तर में, बाहर में, सब समय केवल कृष्ण का दर्शन होता है—तो फिर तुम्हारी तपस्या करने का क्या ज़रूरत है? तपस्या का असली बात यही है। अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम् और यदि सब तपस्या करते हुए भी भगवान को अन्दर में-बाहर में दर्शन नहीं किया, तो तपस्या का क्या मतलब हुआ? यही शास्त्र का सिद्धान्त है। भगवद्गीता में यही बताया है—जो भगवान को समझ गया, उसको और कुछ समझने का बाकी नहीं— यस्मिन् विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवति ॥ (मुण्डकोपनिषद् १.३) वेद का यही उपदेश है—एक व्यक्ति है, जिसको समझने से सब बात समझ में आ जाती है। तो इसीलिए कहते हैं—जो धर्म-यजन हम लोग करते हैं... बाकी धर्म-यजन कर करके— "विष्वक्सेन-कथासु यः" विष्वक्सेन—भगवान का और एक नाम है। वो भगवान की कथा में यदि रुचि नहीं हुई, तो— श्रम एव हि केवलम् ॥ (श्रीमद्भागवतम् १.२.८) धर्म-यजन करने से भगवान की कथा में रुचि होगी—उसको ये फल है धर्म का। ये सब आगे बताएँगे धर्म का अर्थ क्या है—

धर्मस्य ह्यापवर्गस्य<br>
नार्थोऽर्थायोपकल्पते ।<br>
नार्थस्य धर्मैकान्तस्य<br>
कामो लाभाय हि स्मृतः ॥ <br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.९)

कामस्य नेन्द्रिय-प्रीतिर्लाभो जीवेत यावताः<br>
जीवस्य तत्त्व-जिज्ञासा<br>
नार्थो यश्चेह कर्मभिः ॥<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.१०)

ये सब बताया गया है। तो हम लोग—ज़्यादातर धर्म जो मनुष्य है... वो यदि केवल भोगे तो जानवर है। उसको धर्म नहीं। मनुष्य का विषय है—शास्त्र। मनुष्य के लिए, जानवर के लिए नहीं। जानवर तो केवल भोगे और कुछ नहीं। जो मनुष्य है—उसके लिए भगवान सब शास्त्र बनाए हैं। चैतन्य-चरितामृत में कहा है—

"कृष्ण भुलि' सेई जीव अनादि-बाहिर्मुख ।<br>
अतएव कृष्ण वेद-पुराण करिला"<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्य २०.११७)

जीव जो है, न जाने कब से भगवान को भूल गया है—अनादि-बाहिर्मुख—केवल बाहरी चीज़ में उसका आकर्षण है। भगवान को भूलना तो उचित नहीं है, क्योंकि भगवान से जीवात्मा का बड़ा घनिष्ठ सम्बन्ध है।
परंतु भूल गया—और कब से भूला है, उसको पता भी नहीं चलता है। इसीलिए कहते हैं—अनादि। अनादि बाहिर्मुख जीव कृष्ण भुलि’ गेला। अतएव कृष्ण वेद-पुराण करिला॥ ये वेद आदि शास्त्र जो बनाया गया है—व्यासदेव ने। व्यासदेव भगवान का अवतार हैं—नारायण का अवतार हैं। ये कलियुग—जीव भगवान को भूल गया, तकलीफ़ उठा रहे हैं। पहले वेद आदि कोई लिखने का ज़रूरत नहीं होता था। मनुष्य इतना मेधावी भी होते थे कि एक दफ़े गुरु का मुखारविन्द से वेद आदि शब्द सुनने से उसको याद रहता था—लिखने की कोई ज़रूरत नहीं। ये कलियुग होने वाला था, इसीलिए व्यासदेव सब लिखा। इसीलिए व्यासदेव का नाम है वेदव्यास। पहले श्रुति—इसका नाम है श्रुति—सुन करके ही शिष्य लोग सीख जाते थे। तो इसीलिए व्यासदेव जो हैं— "अतएव कृष्ण वेद-पुराण करिला" (चैतन्य-चरितामृत, मध्य २०.११७) कृष्णद्वैपायन व्यास—व्यासदेव का और एक नाम है कृष्णद्वैपायन। इसलिए—कृष्ण का अर्थ होता है जब भगवान का अवतार भी बोलिए, और नहीं तो उसका नाम ही है कृष्णद्वैपायन।

ये सब वेद आदि शास्त्र बताया है—इसको उपयोग करना चाहिए।
मनुष्य जीवन है क्या और विशेषकरके जिसको भारतवर्ष में जन्म हुआ है उसके लिये तो बहुत ही उचित है । वो भारतवर्ष में जन्म लिया और वेद आदि शास्त्र को ध्यान नहीं किया उसको समझा नहीं, ऐसा जन्म विपल कर दिया है । कोई कहने का बात नहीं । भारतभूमि में जन्म लेने का एक बहुत भारी उद्देश्य है कि वेद आदि शास्त्र पढ़करके वो समझ जाये वो जो क्या है, भगवान क्या है, भगवान से उसका क्या सम्पर्क है, उस सम्पर्क में हमको क्या करना चाहिये – ये सब वेद आदि शास्त्र में निर्देश है । चैतन्य महाप्रभु बता रहे हैं —"भाारत भूमि ते मनुष्य-जन्म हइल यार" (Cc. Ādi 9.41) ये भारतभूमि में जिसको मनुष्य जन्म, गधा नहीं, सूअर नहीं, मनुष्य उसको जन्म सार्थक करना चाहिये — "भाारत भूमि ते मनुष्य-जन्म हइल यार जन्म सार्थक करी" (Cc. Ādi 9.41)

जन्म सार्थक क्योंकि उनको मौका है । भारतभूमि में घर-घर में गीता है, भागवत, बाक़ी कोई पढ़ता नहीं, कोई जानता नहीं, कुछ इतना गधा हो गया है । इसलिये चैतन्य महाप्रभु विशेष करके कहते हैं कि —
"भाारत भूमि ते मनुष्य-जन्म हइल यार जन्म सार्थक करी" (Cc. Ādi 9.41)

“जन्म सार्थक करी” का अर्थ होता है जन्म को पूर्ण बनाओ, सम्पूर्ण बनाओ । सम्पूर्ण बनाने का तरीका क्या होता है? यही वेद आदि शास्त्र पढ़ो, अच्छी तरह से समझो, तभी तो जीवन सफल होगा । जासूसी किताब पढ़करके क्या लाभ होगा? नहीं । उसी में आसक्ति है, उसी में आसक्ति है । भागवत में बताया है "न तद्वचश्चित्रपदं हर्यशो य: प्रगृह्णीत कर्हिचित् । तद्वायस तीर्थम्" (SB 1.5.10)
जो शास्त्र में भगवान की गुणगान लिखा नहीं है, वो जो शास्त्र है साहित्य है — वायसां तीर्थम् — कौए का आनन्द का स्थान है । कौआ का जितना जूठा चीज, खराब चीज़ फेंक देता है रास्ते में, उसी में कौआ लोग आके आनन्द लेते हैं — तद्वायसां तीर्थम् ।
और जिस शास्त्र में भगवान का गुणगान लिखा है, वो हंस के लिये है — परमहंस, हंस, राजहंस । वो स्वच्छ जल में रहता है जहाँ पद्म फूल और बड़ा वातावरण, बड़ा सुन्दर — वहाँ जाकर वहाँ लोग रहते हैं ।
कौआ कहाँ रहता है? जहाँ खराब चीज़ होता है । ये पक्षी में भी विविध है — कोई हंस है, कोई कौआ है ।
इसी प्रकार ये जो शास्त्र आदि, वेद आदि में जो ध्यान नहीं देते हैं, इधर-उधर न्यूज़पेपर में, जासूसी सब ख़बर पढ़ते हैं — सब कौए हैं । राजहंस जो होगा ये सब शास्त्र का अनुलोचन करेगा, राजहंस ।
देखिये, भारतवर्ष में बहुत जल्दी ये काम हो सकता है । भारतवर्ष में अभी तक पण्डित हैं, भक्त भी हैं, जो शास्त्र को समझता है, समझा भी सकता है । उसके पास जाये, शास्त्र का अभिलाष समझे और जीवन को सार्थक करे, करके बाद में खाली बैठ न जाये । चैतन्य महाप्रभु कहते हैं — "जन्म सार्थक करी"। पहले तो अपना जीवन सार्थक कर लो, फिर परोपकार करो, दुनिया को सुनाओ।

दुनिया में हम तो देख रहे हैं, सारा संसार केवल आहार, निद्रा, भय, मैथुन — यही जानता है। तो उनको सुनाना चाहिए। यही भारतवर्ष का काम है। जो पृथ्वी का कोना-कोना में सब चले जायें, बड़े-बड़े विद्वान साधु-भक्त लोग जाकर उनको सुनाएँ। ये सुनाते हैं, ये सुनने का बहुत आग्रह इनका है। तभी तो आया है। ये इधर आपका सिलाई मशीन देखने को नहीं आया। जब इंडस्ट्रीज़ ने सिलाई मशीन बनाया, साइकिल बनाया — वो तो 200 वर्ष पहले बनाया। उस रास्ते में जाने से आप कभी कोई माननीय व्यक्ति नहीं होंगे — कि "हम इंडस्ट्री में बड़ा हो गये, तुम क्या इंडस्ट्री करोगे?" हाँ, वो सौ वर्ष आगे हैं।
उसको अगर भगवत्भक्ति दोगे तभी तुम्हारा सम्मान करेगा। वो चीज़ उधर है नहीं और मशीन बनाकर उधर बड़ा नहीं हो सकेगा। इधर बना सकते हो — “बन गय़ा सियार राजा” (बंगाली कहावत)। जंगल में सियार भी राजा हो जाता है, वो अलग चीज़ है। यदि भारतवर्ष का सम्मान चाहते हैं तो — यही चैतन्य महाप्रभु का मिशन है:

"भारते भूमिते हईल मनुष्य-जन्म यार<br>
जन्म सार्थक करी’ कर पर-उपकार<br>
(चैतन्य चरितामृत, आदि 9.41)

यही भारत का मिशन होना चाहिए। और उधर से नकल करके स्काई-स्क्रैपर बिल्डिंग बनाकर के इसमें आप उनसे बड़े नहीं हो सकेंगे। वो और आगे हैं, बहुत बड़े हैं। इसलिये ये कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट — असल में भारतवर्ष का असली चीज़ यही है। भारत की सभ्यता है भगवत्भक्ति और भगवद्गीता मौजूद है। कोई मुश्किल नहीं है। भगवद्गीता में सब बात अच्छी तरह से लिख दिया गया है। उनको अच्छी तरह से समझाओ, खुद भी समझो, अपना जीवन सार्थक करो और परोपकार करो। सीधी बात, कोई मुश्किल नहीं और। चैतन्य महाप्रभु बताते हैं — क्या आप लोग सब गुरु बन जाइए। गुरु का बहुत ज़रूरत है क्योंकि सारा दुनिया सब मूर्ख है, गधा है, उसको सिखाने के लिए बहुत गुरु का ज़रूरत है। वो गुरु नहीं है जो अन्तः शान्त बात बता करके उधर मांस खाने के लिए सीख के आया और इधर संन्यासी बने हैं — वो गुरु नहीं है। गुरु तो वैसा है जैसा शास्त्र में बताया है, जैसा चैतन्य महाप्रभु बताते हैं —"आमारा आज्ञाय गुरु हञा" मैं जो बता रहा हूँ उस आज्ञा को पालन करके गुरु होइए।
ऐसा भूमिखोर गुरु नहीं, आज्ञा-पालन करने वाले गुरु — जो अपने superior authority का order मानते हैं वही गुरु है। और अपना कुछ manufacture करके गुरु नहीं हो सकते, वो गुरु नहीं।
"शमित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्" (मुण्डक उपनिषद् १.२.१२) "शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम्" (श्रीमद्भागवतम् ११.३.२१) — ये गुरु का लक्षण है।

"तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।<br>
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः।।"<br>
(भगवद्गीता ४.३४)

जो तत्त्व-दर्शी है, वही गुरु है — जो तत्त्व को देखा है। ऐसा भूमिखोर नहीं। तो चैतन्य महाप्रभु कहते हैं — स्वयं भगवान, और कृष्ण भी बोलते हैं वही एक ही बात:

"य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति।<br>
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः।।"<br>
"न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः।"<br>
(भगवद्गीता १८.६८–६९)

तो पूर्व-पूर्व आचार्य का यही भगवान का जो बातें हैं उसको यदि प्रचार करे तभी वो गुरु है, नहीं तो ऐसे गुरु नहीं हो सकता। तो चैतन्य महाप्रभु कहते हैं: "आमारा आज्ञाय गुरु हञा, तारा एइ देश" (चैतन्य चरितामृत, मध्य ७.१२८) हमारी आज्ञा से, मैं जो बोल रहा हूँ — चैतन्य महाप्रभु क्या बोल रहे हैं? वही जो भगवान बोल रहे हैं। भगवान कृष्ण बोलते हैं: "मामेकं शरणं व्रज।" (भगवद्गीता १८.६६)
और चैतन्य महाप्रभु वही बोल रहे हैं — कृष्ण का भजन करो, हरे कृष्ण का नाम लो। यह कृष्ण का ही है, इसमें कोई फ़र्क नहीं। और चैतन्य-चरितामृत में विशेषकर बताते हैं:
"आमारा आज्ञाय गुरु हञा, तारा एइ देश। यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश।।" (चैतन्य चरितामृत, मध्य ७.१२८) यही परम्परा है। चैतन्य महाप्रभु कोई नयी बात नहीं बोल रहे हैं — वो कहते हैं: कृष्ण का जो उपदेश है उसको बताओ सबको। यारे देखो, तारे कहो — कहीं भी, किसी को भी देखो — कोई मुश्किल है क्या? यदि प्रत्येक व्यक्ति ये कहने को शुरू करे —“देखो जी, भगवद्गीता में भगवान चाहते हैं कि सब कोई उनके चरणों में शरणागत हो जाए, इसलिए आपको मैं बोल रहा हूँ आप भी हो जाइए।” बस — आप गुरु हो गए। कोई मुश्किल है क्या? कृष्ण जो बोल रहे हैं, वही तो बोलिए। आपको कुछ manufacture नहीं करना पड़ेगा। जो कृष्ण बोल रहे हैं "यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश"। (चैतन्य चरितामृत, मध्य ७.१२८)
तो सबको लिये उचित है जैसे चैतन्य महाप्रभु बताते हैं जैसा कृष्ण बताते हैं इस प्रकार कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट को खूब दुनिया में प्रचार करना चाहिए और नहीं तो जो कुछ हम लोग कर रहे हैं वो केवल परिश्रम है उसमें कुछ लाभ नहीं है —

"धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः" (श्रीमद्भागवतम् 1.2.8) रुचि, अपना रुचि बढ़ाइये और दूसरे को रुचि को सम्पन्न कराइये, ये शास्त्र का निर्देश है। सब कोई मिल करके सबको समझाइये कि भाई —
"कृष्णस् तु भगवान् स्वयं।" (श्रीमद्भागवतम् 1.3.28) कृष्ण असल भगवान हैं, वो कृष्ण हैं — कृष्णस् तु भगवान् स्वयं।
वो चाहते हैं जो उनका चरण में आप लोग सब शरणागत हो जाइये और मैं भी उनका वृत्त और उनको जो उनका सम्बत है उसको वहाँ करके पोएम के जैसे आपके पास आ करके — "दन्ते निधाय तृणकं पादयोः निपत्य" ये बड़े बड़े साधु लोग यही करते हैं — दन्ते निधाय तृणकं पादयोः निपत्य। हम अपना मुँह में तृण ग्रहण करके बहुत नम्रता से और बहुत खुशामदित करके आपके चरण में निवेदन कर रहा हूँ।
ये प्रचार का विषय है। जो भद्र व्यक्ति होगा वो सुनेगा अच्छा भाई बोलो, तुम इतना दीनता से, नम्रता से कुछ चीज बोलने को चाहते हो तो बोलो, क्या बोलने को चाहते हैं? तो बोलना है — हे साधव! आप बहुत साधु हैं, आप बहुत जानने वाले हैं, सुनने वाले हैं, ये हमारा निवेदन है "सकलम् एव विहाय दूराद्" (श्री चैतन्यचन्द्रामृत — प्रभोधनन्द सरस्वती) जो कुछ सीखे हुए हैं उसको फेंक दीजिये, उसको दूर में फेंक दीजिये — "सकलम् एव विहाय दूराद्" फिर हमको क्या करना है "चैतन्यचन्द्रचरणे कुरुतानुरागम्"

ये चैतन्य महाप्रभु जैसा बताते हैं उसको करिये। ये प्रचार है, ये प्रचारक का काम है। प्रचारक कलिकाल में ये झगड़े का अड्डा है, सब ज़्यादा ज़बरजस्ती बोलने से बिगड़ेगा, तो बहुत खुशामदित करके, तो आपको पैर में गिर करके, खुशामदित करके और दाँत में तृण ग्रहण करके निवेदन कर रहा हूँ — जो आप बड़े साधु हैं, बहुत सीखे हुए हैं, कृपा करके सब कुछ भूल जाइये, केवल चैतन्य महाप्रभु जैसे बताये हैं वैसा सुनिये। क्या बताये हैं? —"यारे देखा, तारे कह कृष्णोपदेश" जिससे आपसे मुलाक़ात हो — बाज़ार में हो, घर में हो, हाट में हो, और रेल में हो, एयरोप्लेन में हो, देखो जी ये भगवद्गीता की वाणी है —"सर्वधर्मान्परित्यज्य" आप ये काम कीजिये, हरे कृष्ण बोलिये। बस, आप गुरु बन गये। तो "धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः" (श्रीमद्भागवतम् 1.2.8)
और और भी एक धर्म का विषय बोलना है। धर्म का अर्थ होता है ड्यूटीज़। तो ड्यूटीज़, एक-एक व्यक्ति का एक-एक ड्यूटी है। जैसा पहले आपलोग को सुनाया तो वास्तविक मनुष्य समाज में 4 विभाग होना चाहिए — "चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः" (भगवद्गीता 4.13) ये होना ही चाहिए — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र। ब्राह्मण कौन है? जिसका दिमाग बहुत अच्छा है, तपस्या किया है —"सत्यं शौचं शम दम तितिक्षा आर्जवं ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्" (भगवद्गीता 18.42) ये सिखाना चाहिए।ए क्लास ऑफ़ मैन देअर मस्ट बी — ब्राह्मण। नहीं तो लोगों को समझायेगा कौन? सब शूद्र हो गया तो कौन गाइड करेगा? कलियुग में तो यही मुश्किल है — "कलौ शूद्रसम्भवः" कोई ब्राह्मण नहीं है, कौन सिखायेगा? बुद्धि नहीं है, शूद्र है।

शूद्र है पैर और ब्राह्मण है सिर, क्षत्रिय है भुजाएँ और वैश्य है पेट। जैसा शरीर में चार विभाग हैं और इसी प्रकार समाज का चार विभाग होना चाहिए।
और सबसे परस्पर सहयोग होना चाहिए, तो परफेक्ट सोसायटी होगा। जैसा आपका हमारा मस्तिष्क है, पैर है, हाथ है, पीठ है, ये अगर सहयोग करे तो शरीर स्वस्थ रहता है, सब काम ठीक-ठाक चलता है।
इसलिए भगवान कहते हैं —"चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टम्" ये जो ब्राह्मण, क्षत्रिय — आजकल का विचार है — सब उड़ा दो, केवल शूद्र ही शूद्र रहेगा, उसमें कुछ लाभ नहीं होगा। ये शूद्र लोग सब सरकार में चला गया है। ये क्या सरकार चलायेगा? शूद्र क्या जाने? उधर क्षत्रिय चाहिए। इसलिए दुर्दशा है। ये जो चार विभाजन है, धर्म — इसका नाम है वर्णाश्रम धर्म। हम लोग अभी नाम दिया है "हिन्दू"। "हिन्दू" नहीं। "हिन्दू" तो मुसलमान का दिया नाम है। असल में शास्त्रीय नाम है — वर्णाश्रम धर्म। "हिन्दू धर्म" नहीं — वर्णाश्रम धर्म। चार वर्ण, चार आश्रम — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र। और ब्रह्मचारी, और गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास। ये 8 चीज़ अच्छी तरह से चलना चाहिए। तो कलियुग में ये भी असम्भव हो गया। और ठीक ठीक ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य मिलता नहीं इसलिए कलियुग में भगवान शास्त्र में एक ही निर्देश दिया है तुम चाहे ब्राह्मण हो शूद्र हो क्षत्रिय हो जो कुछ हो असल में तुम्हारा काम है भगवान को संतुष्ट करना ये असल काम है । वर्णाश्रम-विभागशः । ये नैमिषारण्य में बड़े बड़े ब्राह्मण पंडित और ऋषि लोग के विचार में ये स्थिर हुआ है —“अथ पुम्भिर्द्विज-श्रेष्ठा” । ये सूत गोस्वामी बताए हैं देखो जी आपलोग तो सब द्विजश्रेष्ठ बड़े बड़े ब्राह्मण सब इधर उपस्थित हैं तो शास्त्र का अनुसार ये निर्देश है —“अतः पुम्भिर्द्विज-श्रेष्ठाः वर्णाश्रम-विभागशः” (भागवत 1.2.13) । कोई वर्णाश्रम का बात किया है 4 वर्ण और 4 आश्रम —“वर्णाश्रम-विभागशः, स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम्” (भागवत 1.2.13) ।

वही बात इधर भी है जो चाहे ब्राह्मण होइये चाहे ब्रह्मचारी होइये चाहे शूद्र होइये या गृहस्थ होइये जो कुछ भी होइये असल आपका काम है संसिद्धि । यदि आप सिद्धि प्राप्त करने को चाहते हैं —
“संसिद्धिर्हरितोषणम्” । भगवान तो संतुष्ट । तो कलियुग में ये जो विभाजन है ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ होना बहुत मुश्किल है । इसलिए एक काम सबके लिए उचित है —
हरितोषणम् भगवान को संतुष्ट करना । तब आपको सिद्धि होगी —“संसिद्धिर्हरितोषणम्” । भगवान कलियुग में बड़ा सरल भाव से संतुष्ट हो सकते हैं । हैं कु किस तरह से हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् ।
कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥ (चैतन्य-चरितामृत आदि 17.21)

इसलिए शास्त्र का निर्देश अनुसार हमलोग तो बहुत गिरे हुए हैं इसलिए — “हरेर्नाम” भगवान का नाम । ये नहीं कि कोई नाम लिए नहीं । हरेर्नाम इसलिए खास करके बताया है — “हरेर्नाम” । तो भगवान का अनन्त कोटि नाम है — राम, नृसिंह, वराह आदि अनेक हजार हजार नाम हैं । कोई नाम भी ग्रहण कीजिए । हाँ, अभी हम तेहरान से आ रहे हैं, उधर मुसलमान का देश है तो कोई कोई ऐसा संग है तो हमलोग — “जो आपका कृष्ण का नाम क्यों लें ?” नहीं, हम बोलते हैं — जी कृष्ण का नाम नहीं, भगवान का नाम अनेक है, आप क्या भगवान को समझते हैं? वो बोलते हैं — “हम लोग बोलते हैं अकबर, या अल्लाह” । हम कहते हैं — अल्लाह का नाम लीजिए, बाकी भगवान का ही नाम लीजिए और कुछ नहीं ।

“नाम्नामकारि बहुधा निज-सर्व-शक्तिस्तत्रार्पिता नियमिता: स्मरणे न कालः ॥”
(चैतन्य-चरितामृत अन्त्य 20.16, शिक्षाष्टक 2)

भगवान का नाम शास्त्र में जैसा है उसको ग्रहण कीजिए, ग्रहण करके अपना जीवन को सफल कीजिए, कोई मुश्किल नहीं है। और यदि हम लोग भगवान का नाम नहीं लिया, भगवान को अपनाया नहीं —
“धर्मः स्वनुष्ठितः विष्वक्सेन-कथासु” भगवान को अपनाया नहीं, फिर जीवन केवल विफल हुआ — “श्रम एव हि केवलम्” ये शास्त्र का निर्देश है। तो कलियुग में ये बड़ा सरल है —

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे<br>
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे<br>

“कīर्तनīयः सदा हरिः” (चैतन्य-चरितामृत अन्त्य 20.21, शिक्षाष्टक 3)“सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः” (भगवद्गीता 9.14) भगवद्गीता में — “सब समय हमारा नाम कीर्तन करते हैं” । सततम् — सततम् माने 24 घंटे, उठते, बैठते, सोते, खाते, पीते — सब समय। हरे कृष्ण ।

सततं कीर्तयन्तो मां<br>
यतन्तश्च दृढव्रताः ।<br>
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या<br>
नित्ययुक्ता उपासते ॥<br>
(भगवद्गीता 9.14)

ये सब शास्त्र का निर्देश है। तो शास्त्र विधि ग्रहण करने से सिद्धि होती है और नहीं तो सिद्धि नहीं होती —“श्रम एव हि केवलम्” यदि शास्त्र विधि को हम लोग छोड़ देते हैं —

“यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।<br>
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥”<br>
(भगवद्गीता 16.23)

उसको कभी सिद्धि लाभ नहीं मिलता है, न सुखं, न परां गतिम्। सुख तो होता ही नहीं और परगति का बात ही छोड़ दीजिए। ये शास्त्र में बताया है, निर्देश दिया है। चैतन्य महाप्रभु ने प्रचार किया है —
“हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम्” (चैतन्य-चरितामृत मध्य 20.117) बड़ा सरल उपाय है। ये आपलोग से निवेदन है — इसको ग्रहण कीजिए, इसको जप कीजिए, जीवन आपका सफल हो जाएगा।

आपका बहुत धन्यवाद।

भक्त – जय श्रील प्रभुपाद!

750323 - Lecture SB 01.02.08 Hindi and Bengali - Calcutta

2025-08-22T05:57:35Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">750323SB-CALCUTTA - March 23, 1975 - 45:42 Minutes</div>

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(Hindi and Bengali translated into English) (Bengali starts 36:57)

'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse)

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

(pause)

"Duties, ''dharma'', executed by men are only so much useless labor if they do not provoke attraction for the message of the Supreme Lord."

'''Prabhupāda:'''

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

''Dharma'' means to carry out one’s duty. Earlier also I have told that ''dharma'' does not mean, that we concoct on one thing and that is our religion, just like Hindu religion, Muslim religion, "I accepted it and that's it." No, religion means, as it is explained in English—duty. You will have to do it, one cannot leave it. Just like a servant he has to take the orders from his master, that is his duty, or else the service will not last for long. Similarly, duty of a living entity, as explained by Caitanya Mahāprabhu and Lord Śrī Kṛṣṇa is, "''mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ''" ([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]])—"The living entity is My fragmental part and parcel."

And how is it a fragmental part? Like the tiny parts and fragments. Like my body, your body, and there are different parts of the body—(English) links, parts of the body—(Hindi) like the hands, legs, eyes, ears, different parts. So, what is the function of these parts? The duty of eyes is to see, ears duty is to listen. If eyes don’t see then one is called blind—(English) not is normal condition—(Hindi) that is not natural. It is the duty of eyes to see. If the eyes are unable to see then that is not normal, that is unnatural, it's a disease. The duty of the eyes is to see and serve the body. If body wants to walk, then eyes see and informs that walk from here, legs walk. Different body parts have different duties. This is called religion. The is religion of the eyes is to see, duty of legs is to walk.

Similarly for living entity, the Supreme Person says, "''mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ'''—all the living entities, all of us. The Supreme Person says that we are His parts. So, just like different parts of the body—hands, legs, eyes—are engaged in service of the body, similarly, it is the duty of a living entity to be constantly engaged in service of the Supreme Person, this is the duty.

These are parts of His body, so as the Supreme Person wants, He takes different kinds of service from different demigods, similarly He takes different services from each and every living entity. So, that is called devotional servicev—"''ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā''" ([[CC Madhya 19.167]]). Devotional service means each and every living entity has a specific duty towards the Supreme Person. The Supreme Person wants everyone to do a particular duty for Him, that is service.

Just like the Supreme Person instructed Arjuna, "You fight," so to fight was Arjuna's duty. That is devotional service, "''ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ''"—in a friendly manner, not in animosity. Whatever Kṛṣṇa has said, you do that. That is what the Supreme Person wants, "''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''" ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]). "Listen to what I am saying. Surrender on to My feet." This is called religion. That is why the Supreme Person says, "''sarva-dharmān parityajya''".

All the other things that are going on as religion, they are all cheating. The real religion is this—''"ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ", ''this is the real religion. As the Supreme Person says, do that. The Supreme Person says, "''man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru''" ([[BG 18.65 (1972)|BG 18.65]]). This is your religion, my religion. The Supreme Person Himself is saying, "Always think about Me." "''man-manā bhava mad-bhakto''"—"Become My devotee, pay obeisances to Me and worship Me."—this is what the Supreme Person says. Doing this is our only religion. Whatever else we are doing that is all irreligion. That is why in the ''Bhāgavatam'' it is said, ''"dharmaḥ projjhita kaitava atra''" ([[SB 1.1.2]]). All the cheating type of religions, except devotional service, whatever else is going on in the name of religion, all this is cheating. Real religion is this.

We have all made our individual religion. So it is stated . . . the occupational duties of humankind . . . we have speculated all our duties, "This is my duty". No problem, do your duty, but at the end by performing your duty you reach the stage of devotional service then your duty is perfect. If not then it is simply a waste of time, it is just hard labour, that's all. The only profit you got is labour, "''lābha nā hoila ithe ghatila jaṇgjāla''"—Narottama Dāsa Ṭhakura says, "That we have concocted our duty for the body, there is no profit in this, only entanglement." This is the thing, we are trapped in immediate duty and have forgotten the Supreme Person. The only profit we will get out of this is to remain in this entanglement. Nothing else, nothing else.

After taking one birth, we will have to take birth again and again, because of being trapped with desires of the body. That is why it is said, one should ask, "What is religion?" Religion means, as God is saying clearly, this is the only religion, "''mām ekaṁ''" ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), ''ekaṁ''—just like Mayavadi philosophers say that, "You can imagine any form of the Supreme Person, and the result will be the same." No, the Supreme Person does not say this, that everyone is the Supreme Person's form, you are also Supreme Person's form and I am also the Supreme Person's form but the Supreme Person has a special form. That form has to be worshiped. That is why the Supreme Person says, "''mām''"—means "Me", "''ekaṁ''"—this Kṛṣṇa form. Kṛṣṇa means ''Viṣnu-tattva''.

:''rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan ''
:''nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu ''
:''kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo ''
:(Bs 5.39)

Kṛṣṇa Himself is the Supreme Person, this is there in ''Brahma Saṁhita'', and it is described further "''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ''" . . .

:''īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ ''
:''sac-cid-ānanda-vigrahaḥ ''
:''anādir ādir govindaḥ ''
:''sarva-kāraṇa-kāraṇam ''
:(Bs 5.1)

Cause of all causes. The original cause is Kṛṣṇa. "''Aham ādir hi devānām''" ([[BG 10.2 (1972)|BG 10.2]]). The Supreme Person has explained in ''Bhagavad-gītā, "mattaḥ parataraṁ nānyat, kiñcid asti dhanañjaya''" ([[BG 7.7 (1972)|BG 7.7]]). "There is no one Absolute truth beyond Me." So, the Supreme Person Himself is saying. We should accept this, understand this, and once we understand Lord Krsna . . . it is not so easy to understand Lord Krsna, it is very difficult, but by mercy of the devotee's association . . .

If we understand some topics of the Supreme Person, then our life is successful, otherwise, "''śrama eva hi kevalam''", it is only hard labor. Bathing in Ganga, applying tilaka, going on pilgrimage to holy places and worship, sacrifice, chanting the holy name, everything, but could not understand the Supreme Person, then all this is just hard labor. There is no profit. The profit will be there if one can understand Lord Kṛṣṇa, "''ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim''" (Nārada-pañcarātra). If one has understood Lord Kṛṣṇa, then what is the need for austerities? Life is successful. "''Nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim''" (Nārada-pañcarātra). And if one is performing lot of austerities and sacrifice etc, but does not understand Lord Kṛṣṇa, then what is the profit in such an austerity? "''Antarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim''".

If you understand that always inside and outside you can see Kṛṣṇa, then where is the need to perform any more austerity? This is the result of austerity, and "''antarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim''" . . . and despite performing all the austerities, if one could not see the Supreme Lord within and without, then what is the use of such austerity? These are the principles of the scriptures.

In ''Bhagavad-gītā'' also same thing is said. For one who has understood God, then there is nothing left for him to understand. "''Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti'' (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).". This is the instruction of Vedas, that by understanding this one Person, one can understand everything. That is why it is said, that we follow religion, but by following our respective religions—"''viṣvaksena-kathāsu yaḥ"—Viṣvaksena''" is the Supreme Person's another name—if there is no interest in topics about the Supreme Person, then it is just a waste of time.

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ ''
:''notpādayed yadi ratiṁ ''
:([[SB 1.2.8]])

By following religion one will become interested in topics about the Supreme Person. That is the result of following religion. All these will be explained later on, what is the meaning of religion.

:''dharmasya hy āpavargyasya ''
:''nārtho 'rthāyopakalpate ''
:''nārthasya dharmaikāntasya ''
:''kāmo lābhāya hi smṛtaḥ ''
:([[SB 1.2.9]])

:''kāmasya nendriya-prītir ''
:''lābho jīveta yāvatā ''
:''jīvasya tattva-jijñāsā''
:''nārtho yaś ceha karmabhiḥ ''
:([[SB 1.2.10]])

All this is explained. So, generally religion is for humans, for animals there is no religion. These scriptures are for humans, not for animals. Animals will only bark, nothing else. The Supreme Personality of Godhead has made all these scriptures for human beings. It is explained in ''Caitanya-caritamṛta, "kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha''" ([[CC Madhya 20.117]]). The living entity has forgotten the Supreme Person from time immemorial". "The living entity has been attracted by the external feature from time immemorial."

The living entity is only attracted to the external things, and does not know the Supreme Person. From what time it has started? Because the relationship between God and the living entity is very deep. It is not proper to forget. We forget, sometimes we also forget things. Similarly, when one forgets and from what time he has forgotten, he does not know. That is why it is called "from time immemorial". "''Anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gela ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila''" ([[CC Madhya 20.117]]).

All ''Vedas'' and other scriptures are composed by Vyāsadeva. Vyāsadeva is an incarnation of the Supreme Person, incarnation of Nārāyana. The living entity in this ''kali-yuga'' has forgotten the Supreme Person, and they are accepting so much difficulty. Formerly, there was no need to write any ''Vedas'' etc. People had very good memories, that they would listen ''Vedas'' from their spiritual masters once and they could remember it. There was no necessity to write. Because of the advent of "''Kali-yuga'', Vyāsadeva had to compile these ''Vedas'', therefore his name is Vedavyāsa. Formerly, students used to learn only by listening, therefore it is called ''śruti''. So Vyāsadeva, 'ataeva kṛṣṇa', Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa—another name of Vyāsadeva is Kṛṣṇa Dvaipāyana—"''ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila''." Kṛṣṇa means . . . call Him an incarnation, or His name is Kṛṣṇa Dvaipāyana, who composed all the ''Vedas ''and other scriptures. One should utilize this.

What is human life? Specifically who has taken birth in India, for them it is very proper. One who has taken birth in India and who has not studied the ''Vedas'' and scriptures and not understood it, such a person has wasted his birth, there is nothing to say, it's useless. There is a very special objective in taking birth in India, that by learning ''Vedas'' and other scriptures one should understand who he is, who is the Supreme Person, what is his relation with the Supreme Person, how we should act in that relation, all these things are stated in Vedic literatures. That should be done. Just like Caitanya Mahāprabhu mentions "''bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra''" ([[CC Adi 9.41]]). One who has taken birth in India as a human being, not as an ass or a hog, but a human being, he should make his life successful. "''Bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari''".

Make one's life successful, because he has got the chance. Only in India in every home there is ''Gītā ''and ''Bhāgavatam'', otherwise nobody reads it or knows it, so much foolish we have become. That is why Caitanya Mahāprabhu specifically says that "''bhārata bhūmite manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari''" ([[CC Adi 9.41]]). "''Janma sārthaka kari''" means make your life complete. So, what is the process to make it complete? Read all the Vedic literature nicely and try to understand, then only your life will be successful. What is the benefit in reading detective books? No, but we are attached to that only. ''"Tad vāyasa-tīrtham''"—it is mentioned in ''Bhāgavatam'', "''na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham'' "([[SB 1.5.10]]).

In any scriptures if it is not instructed to sing the glories of the Supreme Person, that scripture is ''vāyasaṁ tīrtham'', it a place of enjoyment for crows. Crows, all the stale things that are thrown on the road, crows are interested in that, ''tad vāyasaṁ tīrtham''. And the scripture which glorifies the Supreme Person is for swans—the the supreme swan. The supreme swan lives in clear water where there is a lotus flower, and the environment is very pleasing. That is where swans stay, and crows live where all the bad things are thrown. This is the discrimination even in birds. Some are swans and some are crows.

Similarly, those who are not interested in ''Veda'' and other scriptures and are always engaged in other literature, like newspaper, detective books etc. are all crows. Only the supreme swan will study the scriptures—the topmost transcendentalist—this is proper. In India this is immediately possible. In India till today there are saints, devotees who can read the scriptures and make them understandable, so one should go to them and understand the essence of scriptures and make one's life successful. Not that study and just sit down.

Caitanya Mahāprabhu says "''janma sārthaka kari''". First of all make your life successful and then broadcast it to the world. I observe all over the world they are all engaged only in eating, sleeping, mating and defending. We should tell them, this is India's duty. Go to every corner of earth, big big scholars, saintly and devoted people, go and tell them, they listen. They want to listen very eagerly, that is why they have come. They have not come here to see your sewing machine, when industries made, sewing machines, cycle. That they have already made two hundred years ago. By following that road you will not gain respect, that we have progressed in industries. What can you do in industry? They are hundred years ahead of us. But if you give them devotional service, then they will respect you. That is not there. By making machine we cannot become big. We can make it here ''bon gaya siyal raja'' (Bengali proverb). In the jungle, the jackal also becomes king, that is a different thing. If you want India to be respected, then this mission of Chaitanya Mahāprabhu. "''Bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra, janma sārthaka kari' kara para-upakāra''" ([[CC Adi 9.41]])

This should be India's mission. Copying the west and making skyscraper buildings will not make you any bigger than them. They are very much advanced in that. That is why this Kṛṣṇa consciousness movement is there. The real cultural wealth which India has, devotional service, and ''Bhagavad-gītā ''is present, there is no difficulty. Everything is mentioned very clearly in ''Bhagavad-gītā'', explain these things very nicely to them, and you also understand and make your life successful and do "''paro upakara''". Simple thing, there is no difficulty.

Caitanya Mahāprahu says: "All of you become ''guru." Gurus'' are needed since everyone is a fool and an ass. To teach everyone, lots of ''gurus'' are needed, but not that ''guru'' which talks all nonsense and goes to the west and learns how to eat meat and here he is called a ''saṇyasi''—not that kind of a ''guru. Guru'' means as mentioned in the scriptures. Just like Caitanya Mahāprabhu says that, "''amāra ājñāya guru hañā''", "Become a ''Guru'' by following My instructions". Not this cheating ''guru''. Order following ''guru'', who follow the order of the superior authority, that is a ''guru''. Not the one who manufactures his own thing. "''Samit-pāṇiḥśrotriyaṁ brahma-niṣṭham''" (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12), "''sābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam''" ([[SB 11.3.21]]). These are the characteristics of a bonafide spiritual master.

:''tad viddhi praṇipātena ''
:''paripraśnena sevayā ''
:''upadekṣyanti te jñānaṁ''
:''jñāninas tattva-darśinaḥ''
:([[BG 4.34 (1972)|BG 4.34]])

One who is "''tattva-darṣi''", that is a ''Guru''—who has seen the Truth, not this cheating guru. So Caitanya Mahāprabhu, Supreme Personality of Godhead and Kṛṣṇa also says the same thing: "''ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati''" ([[BG 18.68 (1972)|BG 18.68]]) "''na ca tasmān manuṣyeṣu, kaścin me priya-kṛttamaḥ''" ([[BG 18.69 (1972)|BG 18.69]]).

So, If one preaches words spoken by previous ''acāryas'' and God, then he is a bonafide spiritual master, otherwise one cannot just become ''guru''. So Caitanya Mahāprabhu says "''āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa''" ([[CC Madhya 7.128]]). "By My order. What I am saying". What is Caitanya Mahāprabhu saying? Same thing what the Supreme Person is saying. Lord Sri Kṛṣṇa said: "''mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''" ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), and Caitanya Mahāprabhu is saying that worship Kṛṣṇa, chant the holy names of the Supreme Person, "Hare Kṛṣṇa"—this is Kṛṣṇa's worship, there is no difference. And Caitanya Mahāprabhu specifically says: "''āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa, yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa''".

This is the disciplic succession. Caitanya Mahāprabhu is not instructing something new. He says whatever Kṛṣṇa has instructed, tell that to all. Whoever you meet, tell them. Wherever and to whomever you meet. Is this difficult or what? If every person starts doing this, that Supreme Personality of Godhead wants in ''Bhagavad-gītā'' that all should surrender at His feet, that is why I am telling you that you also surrender to God, that's it and one becomes a ''guru''. Is there any difficulty? 'Kṛṣṇa's instruction. Whatever Kṛṣṇa is saying just say that, you don’t have to manufacture something. "''Yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa''".

So, it is proper for everyone. As Caitanya Mahāprabhu says, Kṛṣṇa says, similarly Kṛṣṇa consciousness movement should be preached all over the world, otherwise whatever we are doing is simply hard labour without any profit. So, "''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ''" ([[SB 1.2.8]]). Increase your interest, and try to create interest in others. This is the instruction in the scriptures.

Everyone should get together, and explain to others that "''kṛṣṇas tu bhagavān svayam''." ([[SB 1.3.28]])—Krsna is the real Supreme, "''kṛṣṇas tu bhagavān svayam''", and He wants that everyone to surrender at His feet, and I am also assimilating His message and like peon, I am reciting to you. "''Dante nidhāya tṛṇakam''"—all these big saintly persons do the same thing. "''Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya''". I am holding a straw in my mouth and very humbly, and in a flattering way I am praying at your feet, this is the preaching topic. One who is humble will listen that, "You are so humbly requesting to speak, then tell what you want to say." Then one should say that, "O saintly person. You are very saintly, and you know everything. This is my request to you that, "''sakalam eva vihāya dūrād''" (Śrī Caitanya-candrāmṛta—Prabodhānanda Sarasvatī)—"whatever you have learned, throw all that away, throw all the far away, "''sakalam eva vihāya dūrād''".

Then what should I do? "''Caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam''". Just follow what Caitanya Mahāprabhu is instructing, this is preaching. This is the duty of a preacher. Kali-yuga is an age of quarrel so by forcing too much everything will be spoiled. So, one has to flatter them, that I am falling at your feet and flattering you by holding a straw in my mouth. I am requesting that you are very saintly and learned, kindly forget everything. Only listen to what Caitanya Mahāprabhu has said. So what has Caitanya Mahāprabhu said? "''Yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa''". Whomever you meet, in market, at home, in train, aeroplane, this is the message of ''Bhagavad-gītā, "sarva-dharmān parityajya''". Chant Hare Kṛṣṇa. That's all—you become a spiritual master. So "''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ''" ([[SB 1.2.8]]).

And one more topic about religion, religion means duty. So, every individual has their own duty, just like I explained earlier. In a real human society there should be four divisions "''cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ''" ([[BG 4.13 (1972)|BG 4.13]]). This must be there—''brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra''. Who is a ''brāhmaṇa''? Who has good intelligence, and has practiced austerities—"''Satyam śaucam śama dama titikṣā ārjavam jñānaṁ, vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam''" ([[BG 18.42 (1972)|BG 18.42]]). This should be taught. One class (English) of men there must be ''brāhmaṇa'', otherwise who will guide the society? Everyone has become ''śūdra'', so who will guide?

In Kali yuga this is the difficulty, "''kalau śūdra-sambhavaḥ''". There is no ''brāhmaṇa'', who will teach? There is no brain. ''Śūdra'' means legs, ''brāhmaṇa'' means head, and ''kṣatriya'' means arms, and ''vaiśya'' means stomach. Just like in a body there are four division, similarly society should be divided into four divisions and there should be cooperation between these divisions. Then it is a perfect society. Just like you and I have brain, hands, legs, stomach—if they work in cooperation then body is healthy and every work will be done properly.

That is why God says "''cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ''". These learaned, ', all these, modern thinking is remove all this and all become ''śūdras''. There is no profit in that. All the workers have taken the position in Government, what can they do? What government can they run? Administrators are needed. That is why the situation is miserable. All the four divisions of religion, this is called ''varnaṣrama'' religion. We have given a name Hindu, it is not Hindu. Hindu is the name given by Muslim people. The name in the scripture is ''varnaṣrama'' religion. It is not Hindu religion. The divisions of society—four ''varnas'' and four ashram—''brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya'', ''śūdra''. and ''brahmachari'', and ''grhastha'', ''vanaprastha'' and ''saṇyasa''. All these eight things have to go in a very organized way.

In Kali yuga this is also impossible and there are no proper ''brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya''. That is why the Supreme has given one instruction in the scriptures that never mind if you are a ''brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya'' or whatever you are, your work is to satisfy God. This is the real duty. ''Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ''. This has been concluded in Naimiṣaranya forest—big big, ''brahmins ''and sages, "''atha pumbhir dvija-śreṣṭhā''", this is explained by Suta Gosvāmi, you are all ''dvija-śreṣṭha''—big, big ''brāhmanas'' are present here. As per the scriptures this is the instruction "''ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ varṇāśrama-vibhāgaśaḥ''" ([[SB 1.2.13]]).

Same ''varṇāśrama'' has been spoken here, four ''varnas'' and four ashram. "''Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam''" ([[SB 1.2.13]]). The same thing is here, you be a ''brāhmaṇa ''or be a ''brahmacari'' or ''śūdra'' or ''gṛhastha ''or whatever you are, your real duty is ''saṁsiddhir''. If you want to attain perfection "''saṁsiddhir hari-toṣaṇam''", then you have to satisfy God. In ''kali-yuga'' having these divisions ''brāhmaṇa'', ''kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmachari'', ''grhastha, vanaprastha ''is very difficult. That is why one work is suitable for all that is ''hari-toṣaṇam'', satisfy the Supreme Person. Then you will attain perfection—"''saṁsiddhir hari-toṣaṇam''. In ''kali-yuga'', the Supreme Personality of Godhead will be satisfied by simple process, why and how?

:''harer nāma harer nāma ''
:''harer nāmaiva kevalam ''
:''kalau nāsty eva nāsty eva ''
:''nāsty eva gatir anyathā ''
:([[CC Adi 17.21]])

That is why as per the direction of the scriptures, we are in an extremely fallen condition. That is why "''harer nāma''"—chanting the name of Supreme Personality of Godhead. Not any name—"''harer nāma''". That is why it is specifically mentioned "''harer nāma''". The Supreme Personality of Godhead has many names- Rāma, Nṛsiṁha, Varāha etc., many many names, take any name. Recently I was in Tehran, that is a Muslim country. So somebody argued, that why should we take your Kṛṣṇa's name. We said, "Don’t take Kṛṣṇa's name, but the Supreme Person has many names, what name do you understand?" He said: "We call him Allah." So take Allāh's name, but take the Supreme Person's name only and nothing else. "''Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis''" ([[CC Antya 20.16|CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2]]).

So, accept the Supreme Person's name as mentioned in the scriptures, and make your life perfect, there is no difficulty, and if you do not take Supreme Person's name and do not understand Him, "''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ viṣvaksena-kathāsu''". If you did not accept the Supreme Person, then this life is wasted- "''śrama eva hi kevalam''". This is the direction of the scriptures. So in ''kali-yuga'', this is very easy, chant . . .

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ''

This is, "''kīrtanīya sadā hari''" ([[CC Antya 20.21|CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3]]) "''satataṁ kīrtayanto māṁ, yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ'' ([[BG 9.14 (1972)|BG 9.14]]) This is mentioned in ''Bhagavad-gita''—that, "Chant My name every moment"—always. ''Satataṁ'' means twenty-four hours a day—while walking, sitting, sleeping, eating, drinking. All the time Hare Kṛṣṇa.

:''satataṁ kīrtayanto māṁ ''
:''yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ''
:''namasyantaś ca māṁ bhaktyā ''
:''nitya-yuktā upāsate ''
:([[BG 9.14 (1972)|BG 9.14]])

All these are the directions in scriptures. By accepting the scriptures, one will attain to perfection, otherwise it is not possible. Otherwise it is only a waste of time. If we leave the direction of the scriptures aside then "''na sa siddhim avāpnoti"—"yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya, vartate kāma-kārataḥ, na sa siddhim avāpnoti''" ([[BG 16.23 (1972)|BG 16.23]])

He can never attain perfection, "''na sukhaṁ na parāṁ gatim''". He is not purified and there is no question of reaching ultimate position. So in scriptures instructions are there. Caitanya Mahāprabhu has preached, "''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''" ([[CC Madhya 20.117]]). It is a very easy method. This is our request that please accept this and chant, and your life will be successful.

Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Srila Prabhupada!

(Translated from Bengali)

'''Prabhupada:''' Devotee of Kālī means . . . only for eating flesh of goat, nothing else. They are not devotees. "''Janam dehi, rūpam dehī, rūpavatī bhāsyani dehī, yaso dehī''" (Argala Stotram), ''dehī'' . . . "Give me everything and I will enjoy." Ritualistic worship of Kālī is organised for the sole purpose of providing facility to those who want to eat the goat-flesh. This is because, by eating mutton from the butcher's shop will lead to them to hell, hence, this ritualistic worship of Kālī is organised once a month on a new moon night. By organising this worship of Kālī on a new moon night, and they are able to partake the remnants of this offering to the Mother only once a month, not everyday. They keep Kālī in the butcher-shop but this is against scriptural injunction.

Scriptural injunction gives permission to perform ritualistic worship, and eat the animal that is offered in sacrifice. The idea is to restrict. Nowadays they have created an easy way and this violation is going on everywhere. The Muslims are also sanctioned to offer a goat in sacrifice during Bakri-Eid at the mosque. This is mentioned in scriptures in all religions. Even the Christians' Ten Commandments state, "Thou shall not kill'. No one is following and no one is listening . . . they are committing all kinds of abominable sins. Hence it is stated in scriptures:

:''yaḥśāstra-vidhim utsṛjya ''
:''vartate kāma-kārataḥ ''
:''na sa siddhim avāpnoti ''
:''na sukhaṁ na parāṁ gatim''
:([[BG 16.23 (1972)|Bhagavad-gītā 16.23]])

Those who have forsaken scriptural injunctions, cannot gain happiness, spiritual perfection, and liberation is out of question. In the scriptures it is stated, "''loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityasya jantuḥ''". Jantuḥ, or animal propensity means that they are attracted to three things—''vyavāya'' or association with women, ''āmiṣa'' or meat-eating, and ''mada'' or intoxication by drinking liquor which are ordinary attractions.The scriptures stating these things because gradually these attractions need to be reduced to nil, therefore it is mentioned in the scriptures. There is natural attraction between the man and women, so the scriptures advise marriage in order to restrict the propensity for sex by marriage of one man with one woman. Otherwise due to overindulgence, everything will be spoiled. It is to restrain.

A goat is easily available in the market, so where is the need to worshiping Kālī to eat it? It is to restrict. Hence, worship of Kālī takes place once a month, so it is restricted. Buying flesh from the slaughter-house is extremely sinful. The idea is, that by systematic restriction, it will eventually be reduced to nil. The real objective is to give it up because they are unable to give it up immediately, ''śāstra'' recommends these restrictions.

Any other question?

'''Devotee:''' . . . (indistinct)

'''Prabhupāda:''' No more questions? All right, thank you.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Srila Prabhupada!

'''Devotee:''' ''Prabhu'', I would like to say something, if you would kindly listen.

'''Prabhupāda:''' Yes, please say.

'''Devotee:''' I sometimes visit Gauḍīya Maṭha. Puri Mahārāja . . .

'''Prabhupāda:''' Why bring topics about Gauḍīya Maṭha over here?

'''Devotee:''' (indistinct) . . . Puri Mahārāja was saying that Kṛṣṇa is ''avatārī'' Nārāyaṇa, and Rāma is ''avatāra''. Is this the truth?

'''Prabhupāda:''' Yes, it is the truth.

'''Devotee:''' (in a challenging tone) But, how can my father, grand-father and I be the same person? Nārāyaṇa has not taken birth from a father. Rāma has taken birth, and Kṛṣṇa has taken birth . . .

'''Prabhupāda:''' The Supreme Person cannot be understood by this kind of intelligence . . .

'''Devotee:''' Does being ''avatāra'' mean He is God?

'''Prabhupāda:''' Listen. That is why the Supreme Lord Kṛṣṇa says: "''Janma karma ca me divyam''" :([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). The way you understand birth . . . birth from father and mother, it is not that kind of birth. Hence, He is saying: "''janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])

'''Devotee:''' Kṛṣṇa, Rāma . . .

'''Prabhupāda:''' Listen! Listen! The Supreme Person's birth is not the way you have understood it . . . from mother and father, as you are saying . . . it is not like that. Hence, it is stated, "''janma karma ca me divyam''". What is the reason for stating the word ''divyam''? It is not a material activity. What you are saying pertains to ordinary human beings.

'''Devotee:''' Ordinary material activity . . .

'''Prabhupāda:''' Yes, as you are saying . . . father's birth, mother's birth, aunt's birth . . . these are all material activities.

'''Devotee:''' I am asking about the knowledge that I was given . . .

'''Prabhupāda:''' Yes, and that has to be understood properly. "''Janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]) The knowledge that I have understood with material intelligence, is not going to help. We need to understand the real meaning of "''divyam''" and "''tattvataḥ''". This cannot me understood by material intelligence. What needs to be understood is the nature of transcendental matters. The Supreme Person is Himself saying:

:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
:''kaścid yatati siddhaye''
:''yatatām api siddhānāṁ''
:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''
:([[BG 7.3 (1972)|Bhagavad-gītā 7.3]])

That transcendental quality needs to be understood. He says that amongst lakhs of people, few have achieved the ability to understand, and even amongst those who have the ability to understand, hardly one is able to actually understand this truth. What you are saying that, "Kṛṣṇa and Rāma have taken ordinary birth from the mother's womb". It is not like that, and that needs to be understood. What is transcendental, needs to be understood. The Supreme Person has also shown the way to understand transcendental matters, "''bhaktyā mām abhijānāti, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''" ([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]]) That "transcendental" to be understood. Understanding it from a material point of view, will not do. To understand the transcendental, one who has to approach one who has seen the transcendental truth. The Supreme Person, Himself states:

:''tad viddhi praṇipātena''
:''paripraśnena sevayā''
:''upadekṣyanti tad jñānam''
:''jñāninas tattva-darśinaḥ''
:([[BG 4.34 (1972)|Bhagavad-gītā 4.34]])

This word "''tattva''" has to be understood, not simply by ones own mental speculation..that will not do. So, first try to understand by approaching a spiritual master. One's limited intelligence has to be kept aside, and (audio disturbance) . . . this is the actual condition. Not by thinking that I know everything . . . no . . . by submissive enquiry and by rendering devotional service. So, by approaching a spiritual master, making submissive enquiry, and rendering devotional service. Thereafter, the one who has seen the truth, will be able to explain and impart knowledge and understanding. Not by ones own mental speculation, rather the way scriptures have instructed, by following those instructions.

'''Devotee:''' Rāmananda Rāya . . . (indistinct)

'''Prabhupāda:''' That is why I am saying that you need to approach a spiritual master to understand. Otherwise it is not possible to understand.

'''Devotee:''' . . . (indistinct)

'''Prabhupāda:''' This not a matter of speculation. "''Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam''" (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.29). "''Prasāda-leśānugṛhīta''"—those who has received even the slightest mercy of Kṛṣṇa, they are able to understand transcendental matters. "''Janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ''" ([[BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]), by understanding Supreme Person's transcendental matters, one is liberated. "''Tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti'' . . ." (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

निताई: ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। (भक्त दोहराते हैं)

धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः ।
नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥ (श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

(विराम)

"कर्तव्य, धर्म, जो मनुष्य द्वारा किया जाता है, वह केवल इतना ही व्यर्थ श्रम है यदि वह भगवान के संदेश के प्रति आकर्षण उत्पन्न नहीं करता।"

प्रभुपाद:

धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः ।
नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥ (श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

धर्म का अर्थ होता है जो अपना-अपना कर्तव्य, पहले भी आप लोगों को सुनाया था। धर्म का अर्थ यह नहीं है कि जो कोई हम एक प्रकार चीज को मान लिया, वो हमारा धर्म है—जैसा हिन्दू धर्म है, मुसलमान धर्म है—हम मान लिए, बस काम ख़त्म हो गया। नहीं। धर्म का अर्थ होता है, जो इंग्लिश में जैसे दिया गया है—कर्तव्य। करना ही पड़ेगा, छोड़ नहीं सकेगा।

जैसा नौकर है, वो मालिक का हुकूम सुनना ही पड़ेगा। हाँ, उसका कर्तव्य है। नहीं तो नौकरी नहीं टिकेगा।

इसी प्रकार जीव का जो धर्म है, चैतन्य महाप्रभु भी बताए हैं और भगवान श्रीकृष्ण भी बताए हैं—

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ (भगवद्गीता १५.७)

जीवात्मा जो है, वो हमारा अंशस्वरूप है। और अंश स्वरूप कैसा? वह अंश और अंशी। जैसा हमारा शरीर है, आपका शरीर है और शरीर का अलग-अलग विभाग है, शरीर के अंग हैं।
जैसा हाथ है, पैर है, आँख है, कान है—अलग-अलग विभाग। और वह विभाग का काम क्या है?
आँख—आँख का कर्तव्य है देखना। और कान का कर्तव्य है सुनना।

आँख अगर नहीं देखता है तो उसको अंधा बोला जाता है। वह सामान्य नहीं है, स्वाभाविक अवस्था में नहीं है। आँख का काम ही है देखना। आँख अगर नहीं देख सकता है तो वह स्वाभाविक नहीं है, अस्वाभाविक है, बीमारी है।

तो देखकर के शरीर को सेवा करता है। आँख का काम है देखकर के हम चलना चाहते हैं। शरीर—आँख देखता है, "इधर चलिए", पैर चलाता है। अलग-अलग शरीर का जो भाग है, अलग-अलग कर्तव्य है। इसका नाम है धर्म। यानी आँख का धर्म है देखना, पैर का धर्म है चलना।

इसी प्रकार जीवात्मा—भगवान कहते हैं—ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः। जीवात्मा जितना है, हम लोग—भगवान कहते हैं—हमारा अंश है। जैसा शरीर का अंश है—पैर, हाथ—अलग-अलग सेवा सब कर रहे हैं, सेवा में नियोजित हैं।

इसी प्रकार जीवात्मा का कर्तव्य है भगवान की सेवा में नियोजित रहना। यही कर्तव्य है। यही अंश है। भगवान जैसे चाहते हैं, एक-एक देवता से एक-एक काम लेते हैं। उसी प्रकार एक-एक जीव से एक-एक काम लेते हैं।

तो इसी प्रकार उसका नाम है भक्ति—

आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनं भक्तिरुत्तमा ॥ (चैतन्य-चरितामृत, मध्य १९.१६७)

भक्ति का अर्थ होता है कि एक-एक जीव का एक-एक कर्तव्य है भगवान की तरफ। भगवान जो चाहते हैं, तुम ये सेवा करो।

जैसे अर्जुन को भगवान बताया—"तुम लड़ाई करो।" तो लड़ाई करना ही उनका कर्तव्य है। उसका नाम है भक्ति—आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनम्। अनुकूल भाव से, प्रतिकूल भाव से नहीं।

जो कृष्ण बताए वही करो। भगवान यही चाहते भी हैं—

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ (भगवद्गीता १८.६६)

"मैं जो कहता हूँ, वो सुनो, हमारे चरण में शरणागत हो।" इसका नाम है धर्म। इसलिए भगवान कहते हैं—सर्वधर्मान्परित्यज्य।

और सब धर्म का नाम—जैसा चल रहा—वो सब जुआ-चोरी है। असल धर्म यही है—आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनम्। यही असल धर्म है।

जैसा भगवान चाहते हैं, वैसा करो। भगवान बताते हैं—

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥ (भगवद्गीता १८.६५)

"वो तुम्हारा धर्म है, हमारा धर्म है।" भगवान ख़ुद बता रहे हैं—सब समय हमारा चिंतन करो—मन्मना भव।
मद्भक्तो—हमारा भक्त बन जाओ।
हमको नमस्कार करो, हमको पूजा करो।

ये भगवान बताते हैं। वो करना ही हमारा धर्म है। और जो काम हमारा है, वो सब अधर्म है।

इसलिए भागवतम में कहते हैं—

धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां
वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम् ॥ (श्रीमद्भागवतम् १.१.२)

जो ये छलबाजी धर्म है—यानी भगवत-सेवा छोड़कर धर्म के नाम में चल रहा है—सब कौटुंब छल है। असल धर्म यही है।
तो हम लोग सब अपना-अपना धर्म बना लिया है। इसीलिए बता रहे हैं (अस्पष्ट)... अपना-अपना कर्तव्य हम सोच लिया है—"ये हमारा कर्तव्य है"। अच्छा, आपका कर्तव्य करो। परंतु आख़िरी में अपना कर्तव्य करके भगवद्भक्ति हुआ, तो तुम्हारा कर्तव्य ठीक हुआ। और नहीं हुआ तो—

श्रम एव हि केवलम् — केवल परिश्रम ही हुआ और कुछ नहीं, लाभ हुआ नहीं, केवल परिश्रम।

"लाभ न होइला, इथे घटिला जञ्जाल" —
नारोत्तम दास ठाकुर कहे हैं, ये जो हम धर्म बना लिया है शरीर का, इसमें हमारा कुछ लाभ नहीं हुआ, केवल जंजाल हुआ। बस यही बात है।

हम लोग जो तात्कालिक धर्म में फँसे हुए हैं और भगवान को भूल गए—इसमें हमारा लाभ यही है कि हम फँसे ही रहेंगे और कुछ नहीं। और कुछ नहीं। और एक जन्म के बाद और एक जन्म, और एक जन्म—वही काम में फँसा रहा, शरीर का धर्म।

इसलिए कहते हैं—जो आप पूछना चाहिए—"धर्म क्या चीज है?" धर्म का अर्थ होता है स्पष्ट—भगवान बता रहे हैं—यही धर्म है:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ (भगवद्गीता १८.६६)

यही माम् एकम्।

एकम्—जैसा मायावादी कहते हैं—कोई भगवान का रूप यजन करो, फल एक ही होगा।
नहीं। भगवान ये बात नहीं बोलते हैं।

भगवान का रूप सब है। आप भी भगवान का रूप हैं, हम भी भगवान का रूप हैं। परंतु भगवान का एक ख़ास रूप है। उस रूप का भजन करना चाहिए।

इसीलिए भगवान कहते हैं—माम् एकम्—यही कृष्ण-रूप।

कृष्ण। कृष्ण का अर्थ होता है विष्णु-तत्त्व।
रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेऽन तिष्ठन्नानावतारं अकरोद्भुवनेषु किन्तु ।
कृष्णः स्वयं समभवत् परमः पुमाꣳ यो ॥ (ब्रह्मसंहिता ५.३९)

कृष्ण जो हैं स्वयं परम पुरुष हैं—ये ब्रह्मसंहिता में है।

और भी बताया है—

गोविन्दम् आदिपुरुषं तमहं भजामि ॥

ईश्वरः परमः कृष्णः
सच्चिदानन्दविग्रहः ।
अनादिरादिरगोविन्दः
सर्वकारणकारणम् ॥ (ब्रह्मसंहिता ५.१)

सब कारण के कारण, मूल कारण कृष्ण हैं।

अहमादिर्हि देवानां (भगवद्गीता १०.२)

भगवद्गीता में भगवान खुद बताए हैं।

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ (भगवद्गीता ७.७)

"मुझसे बढ़ करके और कोई तत्त्व है ही नहीं।"

तो भगवान खुद बता रहे हैं। हमको लेना चाहिए, हमको समझना चाहिए। और एक दफ़े हम भगवान को—कृष्ण को—समझ गए... भगवान कृष्ण को समझना कोई सरल बात नहीं है, बहुत मुश्किल है।

परंतु यदि साधु-सत्संग द्वारा भगवान का विषय कुछ हम लोग समझ गए, तो हमारा जीवन सफल है। और नहीं तो—

श्रम एव हि केवलम्

केवल परिश्रम। खूब गङ्गा-स्नान किया, खूब तिलक लगाया, खूब तीर्थस्थान में भ्रमण किया और पूजा-पाठ, यज्ञ किया, बाकी भगवान को नहीं समझा—तो ये सब परिश्रम। इसमें कोई लाभ नहीं।

लाभ है यदि भगवान कृष्ण को कोई समझ सके—उसमें ही लाभ है।

आराधितो यदि हरिस्तपसा ततः किम् ।
नाराधितो यदि हरिस्तपसा ततः किम् ।
अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम् ।
नान्तरबहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम् ॥ (नारदपाञ्चरात्र)

यदि भगवान कृष्ण को कोई समझ गया तो उसकी तपस्या का क्या ज़रूरत? उसका काम बन गया।
और यदि खूब तपस्या किया, खूब यज्ञ आदि किया, बाकी भगवान कृष्ण को नहीं समझा—तो तुम्हारी तपस्या का क्या फल है?

अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम्

यदि ये बात तुम सीख गए—जो अन्तर में, बाहर में, सब समय केवल कृष्ण का दर्शन होता है—तो फिर तुम्हारी तपस्या करने का क्या ज़रूरत है? तपस्या का असली बात यही है।

अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम्

और यदि सब तपस्या करते हुए भी भगवान को अन्दर में-बाहर में दर्शन नहीं किया, तो तपस्या का क्या मतलब हुआ? यही शास्त्र का सिद्धान्त है।

भगवद्गीता में यही बताया है—जो भगवान को समझ गया, उसको और कुछ समझने का बाकी नहीं—

यस्मिन् विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवति ॥ (मुण्डकोपनिषद् १.३)

वेद का यही उपदेश है—एक व्यक्ति है, जिसको समझने से सब बात समझ में आ जाती है।

तो इसीलिए कहते हैं—जो धर्म-यजन हम लोग करते हैं... बाकी धर्म-यजन कर करके—

"विष्वक्सेन-कथासु यः"

विष्वक्सेन—भगवान का और एक नाम है। वो भगवान की कथा में यदि रुचि नहीं हुई, तो—

श्रम एव हि केवलम् ॥ (श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

धर्म-यजन करने से भगवान की कथा में रुचि होगी—उसको ये फल है धर्म का।

ये सब आगे बताएँगे धर्म का अर्थ क्या है—

धर्मस्य ह्यापवर्गस्य
नार्थोऽर्थायोपकल्पते ।
नार्थस्य धर्मैकान्तस्य
कामो लाभाय हि स्मृतः ॥ (श्रीमद्भागवतम् १.२.९)

कामस्य नेन्द्रिय-प्रीतिर्लाभो जीवेत यावताः ।
जीवस्य तत्त्व-जिज्ञासा
नार्थो यश्चेह कर्मभिः ॥ (श्रीमद्भागवतम् १.२.१०)

ये सब बताया गया है।

तो हम लोग—ज़्यादातर धर्म जो मनुष्य है... वो यदि केवल भोगे तो जानवर है। उसको धर्म नहीं।
मनुष्य का विषय है—शास्त्र।

मनुष्य के लिए, जानवर के लिए नहीं। जानवर तो केवल भोगे और कुछ नहीं।
जो मनुष्य है—उसके लिए भगवान सब शास्त्र बनाए हैं।

चैतन्य-चरितामृत में कहा है—

"कृष्ण भुलि' सेई जीव अनादि-बाहिर्मुख ।
अतएव कृष्ण वेद-पुराण करिला" ॥ (चैतन्य-चरितामृत, मध्य २०.११७)

जीव जो है, न जाने कब से भगवान को भूल गया है—अनादि-बाहिर्मुख—केवल बाहरी चीज़ में उसका आकर्षण है।

भगवान को भूलना तो उचित नहीं है, क्योंकि भगवान से जीवात्मा का बड़ा घनिष्ठ सम्बन्ध है।

परंतु भूल गया—और कब से भूला है, उसको पता भी नहीं चलता है। इसीलिए कहते हैं—अनादि।

अनादि बाहिर्मुख जीव कृष्ण भुलि’ गेला।
अतएव कृष्ण वेद-पुराण करिला॥

ये वेद आदि शास्त्र जो बनाया गया है—व्यासदेव ने। व्यासदेव भगवान का अवतार हैं—नारायण का अवतार हैं।

ये कलियुग—जीव भगवान को भूल गया, तकलीफ़ उठा रहे हैं। पहले वेद आदि कोई लिखने का ज़रूरत नहीं होता था। मनुष्य इतना मेधावी भी होते थे कि एक दफ़े गुरु का मुखारविन्द से वेद आदि शब्द सुनने से उसको याद रहता था—लिखने की कोई ज़रूरत नहीं।

ये कलियुग होने वाला था, इसीलिए व्यासदेव सब लिखा। इसीलिए व्यासदेव का नाम है वेदव्यास।

पहले श्रुति—इसका नाम है श्रुति—सुन करके ही शिष्य लोग सीख जाते थे।

तो इसीलिए व्यासदेव जो हैं—

"अतएव कृष्ण वेद-पुराण करिला" (चैतन्य-चरितामृत, मध्य २०.११७)

कृष्णद्वैपायन व्यास—व्यासदेव का और एक नाम है कृष्णद्वैपायन।

इसलिए—कृष्ण का अर्थ होता है जब भगवान का अवतार भी बोलिए, और नहीं तो उसका नाम ही है कृष्णद्वैपायन।

ये सब वेद आदि शास्त्र बताया है—इसको उपयोग करना चाहिए।
मनुष्य जीवन है क्या और विशेषकरके जिसको भारतवर्ष में जन्म हुआ है उसके लिये तो बहुत ही उचित है । वो भारतवर्ष में जन्म लिया और वेद आदि शास्त्र को ध्यान नहीं किया उसको समझा नहीं, ऐसा जन्म विपल कर दिया है । कोई कहने का बात नहीं । भारतभूमि में जन्म लेने का एक बहुत भारी उद्देश्य है कि वेद आदि शास्त्र पढ़करके वो समझ जाये वो जो क्या है, भगवान क्या है, भगवान से उसका क्या सम्पर्क है, उस सम्पर्क में हमको क्या करना चाहिये – ये सब वेद आदि शास्त्र में निर्देश है ।

चैतन्य महाप्रभु बता रहे हैं —
"भाारत भूमि ते मनुष्य-जन्म हइल यार" (Cc. Ādi 9.41)

ये भारतभूमि में जिसको मनुष्य जन्म, गधा नहीं, सूअर नहीं, मनुष्य उसको जन्म सार्थक करना चाहिये —
"भाारत भूमि ते मनुष्य-जन्म हइल यार जन्म सार्थक करी" (Cc. Ādi 9.41)

जन्म सार्थक क्योंकि उनको मौका है । भारतभूमि में घर-घर में गीता है, भागवत, बाक़ी कोई पढ़ता नहीं, कोई जानता नहीं, कुछ इतना गधा हो गया है । इसलिये चैतन्य महाप्रभु विशेष करके कहते हैं कि —

"भाारत भूमि ते मनुष्य-जन्म हइल यार जन्म सार्थक करी" (Cc. Ādi 9.41)

“जन्म सार्थक करी” का अर्थ होता है जन्म को पूर्ण बनाओ, सम्पूर्ण बनाओ । सम्पूर्ण बनाने का तरीका क्या होता है? यही वेद आदि शास्त्र पढ़ो, अच्छी तरह से समझो, तभी तो जीवन सफल होगा । जासूसी किताब पढ़करके क्या लाभ होगा? नहीं । उसी में आसक्ति है, उसी में आसक्ति है ।

भागवत में बताया है —
"न तद्वचश्चित्रपदं हर्यशो य: प्रगृह्णीत कर्हिचित् ।
तद्वायस तीर्थम्" (SB 1.5.10)

देवनागरी लिप्यांतरण

जो शास्त्र में भगवान की गुणगान लिखा नहीं है, वो जो शास्त्र है साहित्य है — वायसां तीर्थम् — कौए का आनन्द का स्थान है । कौआ का जितना जूठा चीज, खराब चीज़ फेंक देता है रास्ते में, उसी में कौआ लोग आके आनन्द लेते हैं — तद्वायसां तीर्थम् ।

और जिस शास्त्र में भगवान का गुणगान लिखा है, वो हंस के लिये है — परमहंस, हंस, राजहंस । वो स्वच्छ जल में रहता है जहाँ पद्म फूल और बड़ा वातावरण, बड़ा सुन्दर — वहाँ जाकर वहाँ लोग रहते हैं ।

कौआ कहाँ रहता है? जहाँ खराब चीज़ होता है । ये पक्षी में भी विविध है — कोई हंस है, कोई कौआ है ।

इसी प्रकार ये जो शास्त्र आदि, वेद आदि में जो ध्यान नहीं देते हैं, इधर-उधर न्यूज़पेपर में, जासूसी सब ख़बर पढ़ते हैं — सब कौए हैं । राजहंस जो होगा ये सब शास्त्र का अनुलोचन करेगा, राजहंस ।

देखिये, भारतवर्ष में बहुत जल्दी ये काम हो सकता है । भारतवर्ष में अभी तक पण्डित हैं, भक्त भी हैं, जो शास्त्र को समझता है, समझा भी सकता है । उसके पास जाये, शास्त्र का अभिलाष समझे और जीवन को सार्थक करे, करके बाद में खाली बैठ न जाये ।

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं — "जन्म सार्थक करी"।
पहले तो अपना जीवन सार्थक कर लो, फिर परोपकार करो, दुनिया को सुनाओ।

दुनिया में हम तो देख रहे हैं, सारा संसार केवल आहार, निद्रा, भय, मैथुन — यही जानता है। तो उनको सुनाना चाहिए। यही भारतवर्ष का काम है।

जो पृथ्वी का कोना-कोना में सब चले जायें, बड़े-बड़े विद्वान साधु-भक्त लोग जाकर उनको सुनाएँ। ये सुनाते हैं, ये सुनने का बहुत आग्रह इनका है। तभी तो आया है।

ये इधर आपका सिलाई मशीन देखने को नहीं आया। जब इंडस्ट्रीज़ ने सिलाई मशीन बनाया, साइकिल बनाया — वो तो 200 वर्ष पहले बनाया। उस रास्ते में जाने से आप कभी कोई माननीय व्यक्ति नहीं होंगे — कि "हम इंडस्ट्री में बड़ा हो गये, तुम क्या इंडस्ट्री करोगे?" हाँ, वो सौ वर्ष आगे हैं।

उसको अगर भगवत्भक्ति दोगे तभी तुम्हारा सम्मान करेगा। वो चीज़ उधर है नहीं और मशीन बनाकर उधर बड़ा नहीं हो सकेगा। इधर बना सकते हो — “बन गय़ा सियार राजा” (बंगाली कहावत)। जंगल में सियार भी राजा हो जाता है, वो अलग चीज़ है।

यदि भारतवर्ष का सम्मान चाहते हैं तो — यही चैतन्य महाप्रभु का मिशन है:

"भारते भूमिते हईल मनुष्य-जन्म यार ।
जन्म सार्थक करी’ कर पर-उपकार ॥"
(चैतन्य चरितामृत, आदि 9.41)

यही भारत का मिशन होना चाहिए।

और उधर से नकल करके स्काई-स्क्रैपर बिल्डिंग बनाकर के इसमें आप उनसे बड़े नहीं हो सकेंगे। वो और आगे हैं, बहुत बड़े हैं।

इसलिये ये कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट — असल में भारतवर्ष का असली चीज़ यही है। भारत की सभ्यता है भगवत्भक्ति और भगवद्गीता मौजूद है। कोई मुश्किल नहीं है। भगवद्गीता में सब बात अच्छी तरह से लिख दिया गया है।

उनको अच्छी तरह से समझाओ, खुद भी समझो, अपना जीवन सार्थक करो और परोपकार करो।
सीधी बात, कोई मुश्किल नहीं और।

चैतन्य महाप्रभु बताते हैं — क्या आप लोग सब गुरु बन जाइए। गुरु का बहुत ज़रूरत है क्योंकि सारा दुनिया सब मूर्ख है, गधा है, उसको सिखाने के लिए बहुत गुरु का ज़रूरत है।
वो गुरु नहीं है जो अन्तः शान्त बात बता करके उधर मांस खाने के लिए सीख के आया और इधर संन्यासी बने हैं — वो गुरु नहीं है।

गुरु तो वैसा है जैसा शास्त्र में बताया है, जैसा चैतन्य महाप्रभु बताते हैं —

"आमारा आज्ञाय गुरु हञा"
मैं जो बता रहा हूँ उस आज्ञा को पालन करके गुरु होइए।

ऐसा भूमिखोर गुरु नहीं, आज्ञा-पालन करने वाले गुरु — जो अपने superior authority का order मानते हैं वही गुरु है। और अपना कुछ manufacture करके गुरु नहीं हो सकते, वो गुरु नहीं।

"शमित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्" (मुण्डक उपनिषद् १.२.१२)
"शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम्" (श्रीमद्भागवतम् ११.३.२१)
— ये गुरु का लक्षण है।

"तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः।।" (भगवद्गीता ४.३४)

जो तत्त्व-दर्शी है, वही गुरु है — जो तत्त्व को देखा है। ऐसा भूमिखोर नहीं।

तो चैतन्य महाप्रभु कहते हैं — स्वयं भगवान, और कृष्ण भी बोलते हैं वही एक ही बात:

"य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः।।"
"न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः।" (भगवद्गीता १८.६८–६९)

तो पूर्व-पूर्व आचार्य का यही भगवान का जो बातें हैं उसको यदि प्रचार करे तभी वो गुरु है, नहीं तो ऐसे गुरु नहीं हो सकता।

तो चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:

"आमारा आज्ञाय गुरु हञा, तारा एइ देश" (चैतन्य चरितामृत, मध्य ७.१२८)

हमारी आज्ञा से, मैं जो बोल रहा हूँ — चैतन्य महाप्रभु क्या बोल रहे हैं? वही जो भगवान बोल रहे हैं। भगवान कृष्ण बोलते हैं:

"मामेकं शरणं व्रज।" (भगवद्गीता १८.६६)

और चैतन्य महाप्रभु वही बोल रहे हैं — कृष्ण का भजन करो, हरे कृष्ण का नाम लो। यह कृष्ण का ही है, इसमें कोई फ़र्क नहीं। और चैतन्य-चरितामृत में विशेषकर बताते हैं:

"आमारा आज्ञाय गुरु हञा, तारा एइ देश।
यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश।।" (चैतन्य चरितामृत, मध्य ७.१२८)

यही परम्परा है। चैतन्य महाप्रभु कोई नयी बात नहीं बोल रहे हैं — वो कहते हैं: कृष्ण का जो उपदेश है उसको बताओ सबको।
यारे देखो, तारे कहो — कहीं भी, किसी को भी देखो — कोई मुश्किल है क्या?

यदि प्रत्येक व्यक्ति ये कहने को शुरू करे —
“देखो जी, भगवद्गीता में भगवान चाहते हैं कि सब कोई उनके चरणों में शरणागत हो जाए, इसलिए आपको मैं बोल रहा हूँ आप भी हो जाइए।”
बस — आप गुरु हो गए।

कोई मुश्किल है क्या? कृष्ण जो बोल रहे हैं, वही तो बोलिए। आपको कुछ manufacture नहीं करना पड़ेगा।
जो कृष्ण बोल रहे हैं —

"यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश"। (चैतन्य चरितामृत, मध्य ७.१२८)
तो सबको लिये उचित है जैसे चैतन्य महाप्रभु बताते हैं जैसा कृष्ण बताते हैं इस प्रकार कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट को खूब दुनिया में प्रचार करना चाहिए और नहीं तो जो कुछ हम लोग कर रहे हैं वो केवल परिश्रम है उसमें कुछ लाभ नहीं है —

"धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः" (श्रीमद्भागवतम् 1.2.8)

रुचि, अपना रुचि बढ़ाइये और दूसरे को रुचि को सम्पन्न कराइये, ये शास्त्र का निर्देश है। सब कोई मिल करके सबको समझाइये कि भाई —

"कृष्णस् तु भगवान् स्वयं।" (श्रीमद्भागवतम् 1.3.28)

कृष्ण असल भगवान हैं, वो कृष्ण हैं — कृष्णस् तु भगवान् स्वयं।
वो चाहते हैं जो उनका चरण में आप लोग सब शरणागत हो जाइये और मैं भी उनका वृत्त और उनको जो उनका सम्बत है उसको वहाँ करके पोएम के जैसे आपके पास आ करके —

"दन्ते निधाय तृणकं पादयोः निपत्य"

ये बड़े बड़े साधु लोग यही करते हैं — दन्ते निधाय तृणकं पादयोः निपत्य।
हम अपना मुँह में तृण ग्रहण करके बहुत नम्रता से और बहुत खुशामदित करके आपके चरण में निवेदन कर रहा हूँ।

ये प्रचार का विषय है। जो भद्र व्यक्ति होगा वो सुनेगा —
अच्छा भाई बोलो, तुम इतना दीनता से, नम्रता से कुछ चीज बोलने को चाहते हो तो बोलो, क्या बोलने को चाहते हैं?

तो बोलना है — हे साधव! आप बहुत साधु हैं, आप बहुत जानने वाले हैं, सुनने वाले हैं, ये हमारा निवेदन है —

"सकलम् एव विहाय दूराद्" (श्री चैतन्यचन्द्रामृत — प्रभोधनन्द सरस्वती)

जो कुछ सीखे हुए हैं उसको फेंक दीजिये, उसको दूर में फेंक दीजिये —
"सकलम् एव विहाय दूराद्"
फिर हमको क्या करना है —

"चैतन्यचन्द्रचरणे कुरुतानुरागम्"

ये चैतन्य महाप्रभु जैसा बताते हैं उसको करिये। ये प्रचार है, ये प्रचारक का काम है। प्रचारक कलिकाल में ये झगड़े का अड्डा है, सब ज़्यादा ज़बरजस्ती बोलने से बिगड़ेगा, तो बहुत खुशामदित करके, तो आपको पैर में गिर करके, खुशामदित करके और दाँत में तृण ग्रहण करके निवेदन कर रहा हूँ —

जो आप बड़े साधु हैं, बहुत सीखे हुए हैं, कृपा करके सब कुछ भूल जाइये, केवल चैतन्य महाप्रभु जैसे बताये हैं वैसा सुनिये।

क्या बताये हैं? —

"यारे देखा, तारे कह कृष्णोपदेश"

जिससे आपसे मुलाक़ात हो — बाज़ार में हो, घर में हो, हाट में हो, और रेल में हो, एयरोप्लेन में हो, देखो जी ये भगवद्गीता की वाणी है —

"सर्वधर्मान्परित्यज्य"

आप ये काम कीजिये, हरे कृष्ण बोलिये। बस, आप गुरु बन गये।

तो —

"धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः" (श्रीमद्भागवतम् 1.2.8)

और और भी एक धर्म का विषय बोलना है। धर्म का अर्थ होता है ड्यूटीज़। तो ड्यूटीज़, एक-एक व्यक्ति का एक-एक ड्यूटी है। जैसा पहले आपलोग को सुनाया तो वास्तविक मनुष्य समाज में 4 विभाग होना चाहिए —

"चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः" (भगवद्गीता 4.13)

ये होना ही चाहिए — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र।

ब्राह्मण कौन है? जिसका दिमाग बहुत अच्छा है, तपस्या किया है —

"सत्यं शौचं शम दम तितिक्षा आर्जवं ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्" (भगवद्गीता 18.42)

ये सिखाना चाहिए। A class of man there must be — ब्राह्मण। नहीं तो लोगों को समझायेगा कौन? सब शूद्र हो गया तो कौन गाइड करेगा? कलियुग में तो यही मुश्किल है —

"कलौ शूद्रसम्भवः"

कोई ब्राह्मण नहीं है, कौन सिखायेगा? बुद्धि नहीं है, शूद्र है।

शूद्र है पैर और ब्राह्मण है सिर, क्षत्रिय है भुजाएँ और वैश्य है पेट। जैसा शरीर में चार विभाग हैं और इसी प्रकार समाज का चार विभाग होना चाहिए।

और सबसे परस्पर सहयोग होना चाहिए, तो परफेक्ट सोसायटी होगा। जैसा आपका हमारा मस्तिष्क है, पैर है, हाथ है, पीठ है, ये अगर सहयोग करे तो शरीर स्वस्थ रहता है, सब काम ठीक-ठाक चलता है।

इसलिए भगवान कहते हैं —

"चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टम्"

ये जो ब्राह्मण, क्षत्रिय — आजकल का विचार है — सब उड़ा दो, केवल शूद्र ही शूद्र रहेगा, उसमें कुछ लाभ नहीं होगा। ये शूद्र लोग सब सरकार में चला गया है। ये क्या सरकार चलायेगा? शूद्र क्या जाने? उधर क्षत्रिय चाहिए।

इसलिए दुर्दशा है। ये जो चार विभाजन है, धर्म — इसका नाम है वर्णाश्रम धर्म। हम लोग अभी नाम दिया है "हिन्दू"। "हिन्दू" नहीं। "हिन्दू" तो मुसलमान का दिया नाम है। असल में शास्त्रीय नाम है — वर्णाश्रम धर्म। "हिन्दू धर्म" नहीं — वर्णाश्रम धर्म।

चार वर्ण, चार आश्रम — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र। और ब्रह्मचारी, और गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास। ये 8 चीज़ अच्छी तरह से चलना चाहिए। तो कलियुग में ये भी असम्भव हो गया।

और ठीक ठीक ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य मिलता नहीं इसलिए कलियुग में भगवान शास्त्र में एक ही निर्देश दिया है तुम चाहे ब्राह्मण हो शूद्र हो क्षत्रिय हो जो कुछ हो असल में तुम्हारा काम है भगवान को संतुष्ट करना ये असल काम है ।
वर्णाश्रम-विभागशः ।
ये नैमिषारण्य में बड़े बड़े ब्राह्मण पंडित और ऋषि लोग के विचार में ये स्थिर हुआ है —
“अथ पुम्भिर्द्विज-श्रेष्ठा” ।
ये सूत गोस्वामी बताए हैं देखो जी आपलोग तो सब द्विजश्रेष्ठ बड़े बड़े ब्राह्मण सब इधर उपस्थित हैं तो शास्त्र का अनुसार ये निर्देश है —
“अतः पुम्भिर्द्विज-श्रेष्ठाः वर्णाश्रम-विभागशः” (भागवत 1.2.13) ।

कोई वर्णाश्रम का बात किया है 4 वर्ण और 4 आश्रम —
“वर्णाश्रम-विभागशः, स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम्” (भागवत 1.2.13) ।

वही बात इधर भी है जो चाहे ब्राह्मण होइये चाहे ब्रह्मचारी होइये चाहे शूद्र होइये या गृहस्थ होइये जो कुछ भी होइये असल आपका काम है संसिद्धि । यदि आप सिद्धि प्राप्त करने को चाहते हैं —
“संसिद्धिर्हरितोषणम्” ।

भगवान तो संतुष्ट । तो कलियुग में ये जो विभाजन है ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ होना बहुत मुश्किल है । इसलिए एक काम सबके लिए उचित है —
हरितोषणम् भगवान को संतुष्ट करना । तब आपको सिद्धि होगी —
“संसिद्धिर्हरितोषणम्” ।

भगवान कलियुग में बड़ा सरल भाव से संतुष्ट हो सकते हैं ।

हैं कु किस तरह से

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् ।
कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥ (चैतन्य-चरितामृत आदि 17.21)

इसलिए शास्त्र का निर्देश अनुसार हमलोग तो बहुत गिरे हुए हैं इसलिए — “हरेर्नाम” भगवान का नाम । ये नहीं कि कोई नाम लिए नहीं ।
हरेर्नाम इसलिए खास करके बताया है — “हरेर्नाम” ।

तो भगवान का अनन्त कोटि नाम है — राम, नृसिंह, वराह आदि अनेक हजार हजार नाम हैं । कोई नाम भी ग्रहण कीजिए ।

हाँ, अभी हम तेहरान से आ रहे हैं, उधर मुसलमान का देश है तो कोई कोई ऐसा संग है तो हमलोग — “जो आपका कृष्ण का नाम क्यों लें ?” नहीं, हम बोलते हैं — जी कृष्ण का नाम नहीं, भगवान का नाम अनेक है, आप क्या भगवान को समझते हैं?

वो बोलते हैं — “हम लोग बोलते हैं अकबर, या अल्लाह” ।
हम कहते हैं — अल्लाह का नाम लीजिए, बाकी भगवान का ही नाम लीजिए और कुछ नहीं ।

“नाम्नामकारि बहुधा निज-सर्व-शक्तिस्तत्रार्पिता नियमिता: स्मरणे न कालः ॥”
(चैतन्य-चरितामृत अन्त्य 20.16, शिक्षाष्टक 2)

भगवान का नाम शास्त्र में जैसा है उसको ग्रहण कीजिए, ग्रहण करके अपना जीवन को सफल कीजिए, कोई मुश्किल नहीं है। और यदि हम लोग भगवान का नाम नहीं लिया, भगवान को अपनाया नहीं —

“धर्मः स्वनुष्ठितः विष्वक्सेन-कथासु”

भगवान को अपनाया नहीं, फिर जीवन केवल विफल हुआ —

“श्रम एव हि केवलम्”

ये शास्त्र का निर्देश है।
तो कलियुग में ये बड़ा सरल है —

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे ।
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे ॥

“कīर्तनīयः सदा हरिः” (चैतन्य-चरितामृत अन्त्य 20.21, शिक्षाष्टक 3)

“सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः” (भगवद्गीता 9.14)

भगवद्गीता में — “सब समय हमारा नाम कीर्तन करते हैं” ।
सततम् — सततम् माने 24 घंटे, उठते, बैठते, सोते, खाते, पीते — सब समय।

हरे कृष्ण ।

सततं कीर्तयन्तो मां
यतन्तश्च दृढव्रताः ।
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या
नित्ययुक्ता उपासते ॥ (भगवद्गीता 9.14)

ये सब शास्त्र का निर्देश है।
तो शास्त्र विधि ग्रहण करने से सिद्धि होती है और नहीं तो सिद्धि नहीं होती —

“श्रम एव हि केवलम्”

यदि शास्त्र विधि को हम लोग छोड़ देते हैं —

“यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥” (भगवद्गीता 16.23)

उसको कभी सिद्धि लाभ नहीं मिलता है, न सुखं, न परां गतिम्। सुख तो होता ही नहीं और परगति का बात ही छोड़ दीजिए। ये शास्त्र में बताया है, निर्देश दिया है।

चैतन्य महाप्रभु ने प्रचार किया है —

“हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम्” (चैतन्य-चरितामृत मध्य 20.117)

बड़ा सरल उपाय है।
ये आपलोग से निवेदन है — इसको ग्रहण कीजिए, इसको जप कीजिए, जीवन आपका सफल हो जाएगा।

आपका बहुत धन्यवाद।

भक्त – जय श्रील प्रभुपाद!

750322 - Lecture SB 01.02.07 Hindi - Calcutta

2025-08-05T11:12:05Z

Purusottam Priya:

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(Hindi translated into English)

'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse, etc.)

:''vāsudeve bhagavati ''
:''bhakti-yogaḥ prayojitaḥ''
:''janayaty āśu vairāgyaṁ ''
:''jñānaṁ ca yad ahaitukam ''
:([[SB 1.2.7]])

(break)

'''Prabhupada:'''

:''bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ''
:''janayaty āśu vairāgyaṁ ''
:''jñānaṁ ca yad ahaitukam ''
:([[SB 1.2.7]])

(Hindi throughout)

Hindi. Yesterday earlier ''sloka sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord Adhoksaja surrender at His lotus feet and do devotional service. Devotional service means ''sravanam kirtanam visnu'', to listen about Lord Visnu, just like all of you are listening, this is devotional service. ''Sravanam kirtanam'' and after listening, performing ''kirtana''. Today this was spoken about God, and this is proper to remember it ''sravanam kirtanam visnu smaranam''. What we listen in assembly of devotees, that should be remembered. This is how devotional service will progress. ''Satāṁ-prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ'' ([[SB 3.25.25]]). In assembly of devotees, topics about God become more relishing. Not from anyone, satāṁ-prasaṅgāt those who are devotees, they should sit together and listen about God, and then discuss about it properly ''sravanam kirtanam visnu'' and one who has listened properly, he will definitely perform ''kirtana'', this is symptom of devotional service.

Just like, these English people, are young American boys, they have many facilities for material enjoyment in the western countries, but because they listened, they have left everything and in such a young age, they have taken ''sanyasa'' and preaching all over the world, performing ''kirtana''. This is the fruit of listening. If in reality someone has listened attentively to topics about God, then he will be inspired from within that I should perform ''kirtana'' and preach to all, this is such a good thing. I should preach to the world, this is called ''kirtana. Kirtana'' does not mean that ''kirtana'' can be only performed by ''mridanga'' and ''karatala''. No. Preaching topics about God is also ''kirtana''. Just like Sukadeva Goswami did, ''abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane''. This ''śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana arcana'', there are many parts, take up any one part, take all that is also alright, take some of them that is also alright, but at least take one of these, life will be successful.

Examples are like Pariksit Mahārāja, he only did ''sravana''. He did not get a chance to perform ''kirtana''. Only seven days of his life were left. So Sukadeva Goswami advised him, he asked Mahārāja what should I do now, only seven days are left for my death. So Sukadeva Goswami said, you hear about topics about God. So Pariksit Mahārāja only heard and Sukadeva Goswami preached to him, he performed ''kirtana. Śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣit''. By hearing topics about God Praiksit Mahārāja was liberated ''abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' and ''vaiyasakih'', son of Vyasadeva, Sukadeva Goswami, only by performing ''kirtana'', he was benefitted by liberation. He was transformed from this material world to the spiritual realm, all these instructions are given in the scriptures.

So devotional service, that is ''sravanam kirtanam, sravanam kirtanam visnu'', in this ''sloka'' it is said that ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ. adhokṣaje'' earlier to this ''sloka'' it is said ''adhokṣaje, bhaktir yoga adhokṣaje, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), which ever religion you follow, it does not matter, but one should look at the results. Only by labeling oneself as Hindu, Muslim, Christian there is no profit. One should look at the actual result, so that fruit is ''bhaktir yogam adhokṣaje, adhokṣaje, Adhaḥ-kṛta akṣaja jñānam''. Our knowledge this material knowledge, we acquire thorough the senses. Just like we see with the eyes, by our tongue we taste, hands we touch, by nose we smell and by ears we listen. Similarly there are eleven senses, five senses are through which we acquire knowledge, those are called ''jñanendriya'' and ''karmendriya'' and the mind, these are eleven senses.

So the Supreme Personality of Godhead ''adhokṣaja'' is beyond these eleven senses. ''Atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[CC Madhya 17.136]]). We acquire knowledge through our senses, but the knowledge which we have by using eyes, ears, nose, etc senses we have learned to acquire, that is material and from this material knowledge it is not possible to acquire knowledge about God. ''Atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ''. That is why God is called ''adhokṣaja, akṣaja jñāna'' is the one which we acquire through the material senses and God is ''atindriya''. So how can we acquire a thing which is ''atindriya'' with my material senses? Solution to this problem is mentioned here ''adhokṣaja, bhaktir adokṣaje''. I am not able to see God with my material eyes. It is not possible to understand topics about God with my present material senses. That is why God is called ''adhokṣaja'', that knowledge is ''Adhaḥ-kṛta''. That is why big big ''munis'' and ''yogis'', only meditate, but are not able to understand what is God and at the end they claim that God is without form, that's all. If one is unable to grasp the topics beyond his capacity, then he declares allright God is formless. No. Why should God be formless? Shyamsundara, were beautiful and blackish, this is the instruction of the scriptures. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti'' (Bs 5.38) How is He formless? ''Santaḥ sadaiva'', saintly people every moment, twenty four hours a day see God. So how is he formless? He is not formless, He is beyond the perception of our present material senses, with our material senses we cannot see God. He is not formless. ''Nāhaṁ prakāśaḥ sarvas yogamāyā-samāvṛtaḥ'' ([[BG 7.25]]). God says that I do not appear before everyone. I am covered by ''yogamaya''. So one who can cross ''yogamaya'', he can see God. God has form, qualities, pastimes, everything, but with these material senses ''atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[CC Madhya 17.136]]) with these material senses we cannot understand topics about God.

But we have got only these senses, then how can I see God? The solution to that is also mentioned ''sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' (BRS 1.2.234). We cannot see God by excercising our material senses, but if by mercy of God, He gives us His darsana, then it is possible. This is the desire of God. How will God's desire be fulfilled ''sevonmukhe'', when we will be engaged in God's service ''bhaja sevayā bhakti'', devotional service and ''bhakti'' are same thing. So when we will start worshipping God, worship starts with ''kirtana, sravana, sravanam kirtanam''. When we listen about the topics of God and preach, then God by His mercy gives his ''darsana''. I personally cannot see God. Just like, the President or a king. I am a common man, by my desire it is not possible to see the king, but if king wants he can come and give his ''darsana''. This is king's mercy. Similarly, by our endeavors, we cannot see God, Just like yesterday, some gentleman questioned, can we see God in His form. Yes we can, but if one is qualified, and until one is unqualified, one cannot see God, So one should become qualified. How? ''Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' this is the first step, our tongue has to be engaged in God's service, tongue, not eyes, tongue. Just look at this it is amazing - you can see God through your tongue. Everyone knows that one can see through eyes, but scriptures say that one can see God by one's tongue, just see this is amazing thing.

Engage your tongue in God's service,

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ''

That's all. Engage your tongue in this, and there is one more duty of the tongue. Two things are possible with the tongue, one can speak with their tongue and one can taste through the tongue. Because of the greed for tongue the whole world is going on. All the work in the world is going on because of the greed for the tongue. Some places have restaurant, some have tea, somewhere ''bidis'', somewhere cigarettes, somewhere there is meat eating and intoxication and what is there, this tongue. Everything is because of this tongue. If you can control your tongue and engage it in God's service, then you can see God. This is the instruction in the scriptures. First one must control the tongue. Bhaktivinoda Thakur while explaining about honoring ''prasadam'', has mentioned ''tāra madhye jihvā ati, lobhamaya sudurmati tare jeta kothin a samsare, kṛṣṇa baḍa dayāmaya, karibāre jihvā jaya sva-prasāda-anna dilā bhāi. Sei annāmṛta khāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāka caitanya-nitāi''. So one should engage the tongue. One should engage the tongue in ''kirtana'', God’s ''kirtana. tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-citta''. Prahalada Mahārāja has mentioned, Mahārāja, Prahlada Mahārāja says to Narshimadeva, ''naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās'' ([[SB 7.9.43]]) Mahārāja, I have no fear to cross the material ocean, I am not at all afraid. I have become completed fearless. Why? How did you become fearless? ''Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-citta'' ([[SB 7.9.43]]), because I have learned to sing Your glories, that's all. I have won over this world. But it looks that you are sad. So Prahalad Mahārāja says, yes I am sad. Why? ''Tato vimūkha-cetasā'' for one who has forgotten You ''vimūkha'', they do not want God, such people, ''tato vimūkha-cetasā māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]). I am sad for people who are working so hard for material happiness. they will live for 25, 50 or maximum 100 years, for some time one has to stay here but they are trying to be happy here and are working hard day and night, I think for these foolish people, that is why I am unhappy. Otherwise I don’t have any problem. This is Vaisnava thinking.

Vaisnava has no problem, since he has learned how to glorify God. therefore there are no problems. But there is one thing they are sad about. Just like father, some old person at home, if some child is sick, child is unhappy, so they also become unhappy, although they themselves are not sick. Similarly, there is no problem for a Vaisnava, but these ''māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]), these foolish people who are working hard day and night for some material happiness, for them they are unhappy. That is why Vaisnava, preach God’s names and glories, perform ''kirtana'' because they have listened and seen towards God and other also start worshipping God, this is their only wish, that everyone should start worshipping God, that's all, by seeing this Vaisnavas are happy, nothing else. There is no other objectives for them. That is why human being has to be taught ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) ''Adhokṣaje'', God is beyond the perception of our material eyes that is ''adhokṣaja'', So how can one serve ''adhokṣaja'', that is explained in this ''sloka, vāsudeve bhagavati'', Vāsudeva, Lord Vāsudeva,, Vāsudeva, means, one who became the son of Vasudeva, Krsna, He is called Vāsudeva, because who can become God's father and mother, God is the father of all, ''ahaṁ bīja-pradaḥpita'':

:''sarva-yoniṣu kaunteya ''
:''mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ ''
:''tāsāṁ brahma mahad yonir''
:''ahaṁ bīja-pradaḥ pita ''
:([[BG 14.4 (1972)|BG 14.4]])

Lord is saying I am the seed giving father and this material world ''maya'', Durga devi, ''mataji''. So that God, now living entity is a part and parcel of God, and God is situated in everyone's heart ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). So that God, Vāsudeva Krsna, God's name . . . many people say that God has no name. No. God's name is there, but there is no particular name, His name is based on His qualities and activities. Just like Vāsudeva,, because God incarnated as a son of Vasudeva, that is why His name is Vāsudeva, He did His pastimes by being a son of Yasoda mayi, therefore His name is Yasodanandan, He loves Radharani that is why He is called Radha Raman. So based on His activities, God has His names. God accepted to become chariot driver of Arjuna, that is why His name is Partha Sarathi. This thought we also have that there is no name of God and there is name of God also, but since His activities are there, by His activities His name is there. Here it is said Vāsudeva, God is ''adhokṣaje'', but though He is ''adhokṣaja, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'' ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]), in order to please His devotees, He accepts one of this devotees as His father and incarnates as Vāsudeva, this is the thought. God is ''adhokṣaja, avan mānasa gocara'', but to show His mercy on devotee, He incarnates to show His causeless mercy on a devotee and along with that those who are demons, they are also killed by him ''paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'' ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]). ''Duskirta'' means who is always engaged in sinful activities, they are called as ''duskritna, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'' ([[BG 7.15 (1972)|BG 7.15]]). That is why in order to perform devotional service one has to become free from sinful activities. That is why devotional service is called ''vairāgyam jñānam''. ''Vairāgyam jñānam. Janayaty āśu vairāgyam. vairagya'' means becoming free from sinful activities, ''vairagya vidya'' is also called ''nivrriti dharma. pravritti dharma'' and ''nivrriti dharma. Pravitti dharma'' means how to enjoy the material world nicely, this is called ''pravitti dharma'', that is why we all have come here.

Whoever is in this material his ''dharma'' is ''pravitti dharma'', and one who wants to be free from here and want to go to God, that is called ''nivritti dharma. pravitti'' and ''nivrtti'', there are two things. ''Nivrtti dharma'' is ''vairagya''. Caitanya Mahaprabhu descended to teach this ''nivrtti dharma, vairagya dharma''. One should have detachment. We are entrapped in this material world because of ''pravitti dharma'', we want to enjoy, So ''adhokṣaje'' is ''para dharma''. When we leave ''pravitti dharma'' and go to ''nivrtti dharma'', that is ''para dharma'', transcendental, ''Aprakrita dharma''. So if we want to go to ''aprakrita'' realm, then using ''nivritti dharma'' as an instrument, gaining detachment ''Jñāna-vairāgya-yuktayā'' ([[SB 1.2.12]]), If we want to go towards God, then ''nivritti'' means freeing oneself from sinful life, nothing else. Unless one is completely free from sins, one cannot understand God, and reaching God is out of question:

:''yeṣām tv anta-gataṁ pāpaṁ ''
:''janānāṁ puṇya-karmaṇāṁ ''
:''te dvandva-moha-nirmuktā ''
:''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ ''
:([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]])

To worship God is not a simple thing, that is why ''Bhagavat'' religion is called ''paramhamsa'' religion, ''paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vedyaṁ vāstavam atra'' ([[SB 1.1.2]])

''Paramhamsa'', so I mean to say if we surrender to the lotus feet of Vāsudeva, ''vāsudeve bhagavati'', Who is Vāsudeva? Supreme Personality of Godhead, ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[SB 1.3.28]]) original Personality of Godhead, ''ādi-puruṣaṁ, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'' (Brahma samhita), So that Vāsudeva, Krsna, Vāsudeva, also means that He is present everywhere, Vāsudeva,, ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ'' ([[BG 18.61]]) there is more description about Vāsudeva, in ''Brahma Sahmita'':

:''eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ ''
:''yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ''
:''aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ''
:(B.S. 5.35)

One part of Govinda is Vāsudeva, Krsna lives in Vrndavan, and Vāsudeva, who is an expansion, lives in Dvarka, Mathura etc, this is mentioned in the scriptures. Vāsudeva, if we engage in devotional service at His lotus feet, then what will be the result? ''Janayaty āśu vairāgyam'', this is wanted, detachment. That is why ''bhakti yoga'' is also called as ''vairagya vidya'', this is taught by Caitanya Mahaprabhu:

:''vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga- ''
:''śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ ''
:''śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī ''
:''kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye ''
:([[CC Madhya 6.254]])

Vasudeva Bhattacharya . . . Sarvabauma Bhattacharya . . . Vasudeva Bhattacharya was praying to Caitanya Mahaprabhu in hundred verses, but when he met Caitanya Mahaprabhu, he tore those writings, to teach us. We like to praise Caitanya Mahaprabhu, hundred verses, he tore and threw it away, in that some devotees, had assembled some verses, that can be found, this is one of the verses.

:''vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-''
:''śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ ''
:''śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī ''
:''kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye ''
:([[CC Madhya 6.254]])

That Lord Sri Krsna, has come as Sri Krsna Caitanya and is teaching ''vairāgya-vidyā'' and what is ''vairāgya-vidyā? nija-bhakti-yoga, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga''. So ''bhakti yoga'' means, we are trapped in this material world and doing everything for this material body, one has to be detached to this, that is ''bhakti yoga''. Unless we are detached from this material body, ''bhakti paresanubhava viraktir anyatra'' ([[SB 11.2.42]]) this is ''bhakti. Bhakti'' means to experience God and simultaneously becoming detached from worldly topics, ''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'' ([[CC Madhya 19.167]]). Attachment to the world means material desires, all the time, there is no limit. Just like it is going on now a days in the world, how to increase material desires. There are no rules, just trying to advance more and more. This is not correct. It is necessary, material objects are necessary for maintaining the body, but whatever is needed that is required, not more than that, and the remaining time one should engage in devotional service, this is very difficult to teach this and to accept this. That is why is it said that it is possible if ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ'' ([[SB 1.2.7]]). Just like we worship Lord Vāsudeva, Krsna here and you are kind enough to come here. You can do this at home also, there is no difficulty. Even though God is very great, in order to shower His mercy on a devotee, he can take a small form also, ''aṇor aṇīyān mahato mahīyān''. If you want to see God in a universal form that is present, and if you want to worship He can become small deity. ''Vāsudeve bhakti'' should be started in every house, not only in the temple. In the temple it is taught how to worship God, and especially ''grahasta's vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ, vāsudeve bhakti yoga''. So then you will be detached. Without detachment, we will have to continue this repetition of birth and death and as per our activities we will have to enjoy or suffer. This ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' this is the real problem, but people don’t understand. They think that I have got a chance to enjoy, No, you definitely have chance, but one will be trapped in sense gratification,

Rsabha deva has mentioned ''Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma'' ([[SB 5.5.4]]). If you get stuck in ''pravritti marg'', then one will have to do ''vikrama Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Vikarma'' means work that is against the scriptures, one will have to do all that, by force, ''kurute vikarma'' and why ''vikarma''? Simply for the satisfaction of the senses, for sense gratification. So what is the profit in that? One will be trapped and one has to accept material body again ''Tathā dehāntara-prāptir'', and one accepts a material body, will have to only suffer. There is suffering in mother's womb, there is suffering after coming out of the womb, there is only suffering ''duḥkhālayam aśāśvatam'' ([[BG 8.15 (1972)|BG 8.15]]). Otherwise, because of the influence of material energy, we consider this suffering as happiness, that is why it is called ''maya''. Factually it is suffering. Day and night we are working hard, and as a result of that we earn some money, we think we have become happy, and so much hard work that we did that is forgotten. That is why one should develop detachment. As I mentioned before ''Yayātmā suprasīdati'', in order to make the soul happy, ''puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), in order to make the soul happy. In ''Bhagavad-gita'' also same thing is said:

:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ ''
:''sarva-loka-maheśvaram ''
:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ ''
:''jñātvā māṁśāntim ṛcchati ''
:([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]])

If you want peace to make the soul happy then this is the way, that God is the enjoyer, I am not the enjoyer. So make God the enjoyer. What is happening in these temples, every work that is going on is going on for God, in order to make God happy, not for our happiness. If God is happy I will also become happy. Pour water at the roots, if roots are happy then branches, leaves, flowers, fruits and twigs of the tree will be satisfied. In order to make the world happy, many plans are going on, but there is one plan Krsna Consciouness, Accept Krsna Consciouness and make Krsna happy. Krsna is happy, but from our side we should try. Krsna is not unhappy, but otherwise, ''Bhagavad Gita'' is Krsna's instructions, if one preaches it, then Krsna becomes very happy. This is Caitanya Mahaprabhu's thought, ''yāre dekho tāre kaho kṛṣṇa-upadeśa''. This is the mission of Caitanya Mahaprahu. Caitanya Mahaprabhu says:

:''āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa ''
:''yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa ''
:([[CC Madhya 7.128]])

Caitanya Mahaprabhu, is Krsna Himself. Since He is preaching as a devotee of Krsna He says, ''krsna upadesa'', does not say that My instructions. It is My instruction, what is that? Listen to Krsna's instructions, this is the mission of Caitanya Mahaprabhu, ''yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa'', every one of you can do this, what is the difficulty? And if you preach Krsna's instructions then you become a ''guru''. There is no difficulty in becoming a ''guru''. There is no need to become very learned. If you just speak what Krsna has said, as it is, not in public, but in your household itself, in the evening if you sit together and speak about the instructions of Krsna, then you become a ''guru'', that's all.

There is no difficulty in becoming a ''guru''. So it is proper for a ''guru'', that he saves everyone from death, ''gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syād na mochayet samapet mrytum'' ([[SB 5.5.18]]). It is the duty of a ''guru'', duty of father, duty of mother, duty of a fellow person, duty of a friend. What is the duty? It is to save everyone from death. Then it is ok to become a ''guru'', father, or mother. But people don't understand these things, one day one has to die so we will die. No, why should we die? We are eternal thing, ''na jāyate mriyate vā'' ([[BG 2.20]]) one does not die at all, then why do we die? real living entities don’t die, ''na hanyate hanyamāne śarīre ''([[BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]). Only body dies. That is also very troublesome and it is risky. Now we have this beautiful human body, and next life if we might have to take body of a tree, we will have to accept a body as per our activities, this is very troublesome, it is miserable. If one becomes a tree or a dog from a human being in next life is this something to be proud of? No it is condemned. That is why we should work in such a way in this life, that we engage in devotional service ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ, janayaty āśu jnanam'' this is knowledge. I am an eternal being, a part and parcel of God, ''aham brahmasmi'', why should I become prey to death, this is knowledge. Why should I die?

All these thoughts are very nicely explained in ''Bhagavatam'', kindly listen to this and you all are already members and read this very nicely and after reading ''vāsudeve bhakti-yoga-prayojitaḥ'' and engage in devotional service to Lord Vāsudeva What is the profit? ''Janayaty āśu vairāgyam'', we cannot develop detachment, day after day we are only getting attached in order to enjoy sense gratification, but we need to develop detachment, but no, ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[CC Madhya 22.42]]) Just like it happened to Dhruva Mahārāja, that is called ''vairagya'', God I do not want anything ''svāmin kṛtārtho''. We always go to God to ask something, as I explained yesterday. That is also good, to approach God for some material benefit, pious souls can do this. One who has no pious activities, he cannot reach God, and one who is pious, if he is asking for the world, he has reached God and slowly he will be benefitted by devotional service, just like it happened with Dhruva Mahārāja, ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce''. Mahārāja, Your ''darsana'', is the only best thing. Other than this I don’t want anything else, this is called detachment. I do not want anything else, this is detachment. Like ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga'' if we engage in devotional service onto Lord Vāsudeva, then very soon, ''asu, asu'' means very soon, ''janayaty āśu vairāgyam''. You can see the result of this all these English boys and girls, how much detachment they have developed, they have taken ''sannyāsa'', they have taken ''sannyāsa'' and on occasion of Caitanya Mahaprabhus birth day, some have come from Mexico, Some have come from New York, Some have come from France, Paris, London. Lakhs of rupees need to be spent just to come and go.

All these people generally, use money for drinking liquor and going to club for dancing, but see how much detachment they have developed. They have left everything and in order to come to Ciatanya Mahaprabhu's birth place they are spending so much money. Just see how much detachment, practical proof. We can see this ''janayaty āśu vairāgyam''. They are with me only from past four to five years only not more than that, they are detached so quickly. This is the proof ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyam''. There is detachment and they have knowledge also. You ask them, talk to them, they will talk perfectly as per the scriptures. That is knowledge ''janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam'' ([[SB 1.2.7]]). How this happened, no one can tell! ''ahaitukam'' what is the purpose? purpose is ''vāsudeve bhakti-yoga-prayojitaḥ''. there is no other purpose. Those who are so much addicted to sense gratification, they have developed so much detachment, how they have done that ''ahaitukam'', but that is no ''ahaitukam'', there is only one reason, to engage your life at the lotus feet of Vāsudeva. This is the proof also, and instructions of the scriptures and proper for everyone, that one should engage oneself in devotional service to Lord Vāsudeva. ''Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam'' (Nectar of instruction). These are the symptoms of love, that accept the ''prasadam'' of the Lord and give to God, ''patram''. God wants, at least give something, "give something to Me" ''patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ'' ([[BG 9.26]]). God says "I am willing, give me a little leaf a flower." If you don’t have anything? "Give Me something" what can I give I don’t have anything? "No give, give a leaf, bring a flower, little water, I will accept it." What else do you want, Why should we not engage in devotional service, is it difficult devotional service? God is willing to do everything. This preaching of devotional service which is going on, Krsna Consciousness, and this is based on scriptures, it is not manufactured thing, no. As God instructed, as the scriptures say, we are preaching this devotional service, Krsna Consciousness, in this, we thank you, you all are already cooperating, try to understand it nicely and cooperate this is my only request. Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Hari Bol''!! ''Jaya'' Srila Prabhupada!!

'''Prabhupada:''' Here there is light, can darkness come here? So wherever there is God, ''maya'' cannot come there

'''Devotee:''' ''Yoga maya bhagvan ''is covered by ''yoga maya'' . . . (indistinct)

'''Prabhupada:''' Yes, yes, ''bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ'' ([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]]), God Himself is saying, that one can understand me only by devotional service. So wherever one has started devotional service, ''maya ''cannot come there. Maya will be far away, ''daivī hy eṣā guṇa-mayī'' ([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]]) otherwise ''maya'' is very ''duratyayā ''to get free from ''maya's'' grip is very difficult, nobody can do that:

:''daivī hy eṣā guṇa-mayī''
:''mama māyā duratyayā''
:''mām eva ye prapadyante ''
:''māyām etāṁ taranti te ''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

Just like, if you are a good citizen, then there is no fear of police for you. Let there be police. If you are a thief, then you should fear the police. So all the non-devotees are thieves, because God's ''artha'', Lakshmiji, like Ravan, kidnapped God's Lakshmi, Sita. What was his profit? He lost everything. If one wants to steal Lakshmiji from God then one will suffer like Ravan. And if you want to keep Lakshmiji, then keep God also along with her, because Lakshmiji cannot live without God. So sense gratification, that is not happiness, that is why it is called ''māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]). Those who are working hard for material happiness, they are ''vimūḍhān'' fools. The real happiness is devotional service to Krsna, one must accept this. There is no ''maya'' in that, that is spiritual energy ''mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ'' ([[BG 9.13]]) ''daivīṁ prakṛtim'' God’s, cit energy, that is why Vaisnava's address Sita Rama, Gods internal energy and Lord Ramachandra, Radharani, Radha Govinda, Lakshim Narayan, always together with God. First addressing God's internal energy and then God the energetic, this way one can become devotee. So in reality Lakshmiji will favor only a devotee of the Lord or else never mind if he is a demigod like Brahma or Rakshas like Ravana, Lakshmiji will not favor them. The favor which we see, is temporary, that is called illusory happiness, it will be there for some days and then all finished. You change the body and everything finished, that's all. Then again a new chapter will begin. That is why those who are devotees, who are intelligent they do not work hard for material happiness, the real happiness is devotional service, that is what they work hard for ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ'' ([[SB 1.2.7]]). These are the thoughts.

'''Prabhupada:''' when there is detachment, ''nivritti'' is already there, ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate''. One cannot change ''pravritti'' to ''nivritti'' by force. If you get a better thing, then your ''pravritti'' changes to ''nivrriti'' in which our ''pravritti'' is there ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate, nivartate''. When one experiences devotional service that this is the real happiness, then they will automatically leave material happiness. These are the thoughts.

'''Devotee:''' (question in Bengali)

'''Prabhupada:''' (answer in Bengali) ''Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ suddhyed'' ([[SB 5.5.1]]) If you want to purify your existence, then you must accept ''tapasya''. Without ''tapasya'' it is not possible.

'''Devotee:''' In order to worship God in his form what should one do?

'''Prabhupada:''' Devotional service, ''sravanam'' listen, listening, listening, listening, one day your heart will become pure, all the diseases in the heart ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam'' ([[SB 1.2.17]]). In hearing and preaching about topics of God, if you don’t find anything, at least you will become pious. If you do not understand anything, only by hearing you become pious, and the more the amount of pious activities you do, more you will advance towards God, because ''Yeṣām anta-gataṁ pāpam'' ([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]). If you engage in pious activities you will not find a chance to do any sinful activities, So one who has finished the fruits of sinful actions ''te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥv ([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]). That is why in order to accumulate that pious activities, that is also simple. Just like you all are hearing, this is pious, this is the best pious activity, ''sravanam, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam'' if one only hears the topics of God in association of devotees, then automatically, one becomes pious and that is why ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam hṛdy antaḥ stho'' ([[SB 1.2.17]]). God is sitting in the heart, every ones heart ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). When God sees that you are trying to listen to Him very attentively, then He will also help ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi'', all those things God will destroy, God can do everything ''ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), God is saying that I will free you from all sinful reactions, you simply surrender, nothing else:

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁśaraṇaṁ vraja ''
:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo''
:''mokṣayiṣyāmi māśucaḥ ''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

This is said by God Himself, He is all powerful. If he likes he can immediately within a second he can make you free from all reaction of sinful activities, immediately. Simply you surrender, this is wanted, that is ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ''. There is no difficulty, everyone can do that.

'''Devotee:''' Lust, anger, attachment greed?

'''Prabhupada:''' All that will be destroyed, Lust is not a bad thing, if your lust is for God, that is the utilization of lust. Just like we make skyscraper buildings, for that we are very anxious in the heart, how to make it?, same anxiety, if you apply it to think how to construct God's temple, then that is proper use of lust, or else it is ''Śrama eva hi kevalam'' ([[SB 1.2.8]]), the work for making a temple for God, will advance you in devotional service, and the work to build a skyscraper will just remain as it is only and ''Karmaṇā daiva-netreṇa'' thing depending upon that you will be given another body, this is called ''karma kanda'' and same ''karma kanda'', it is not ''karma kanda'', same business if done for God, it becomes devotional service, this is called Krsna Consciousness. The desire to work is there, to use it in God's service. Just like for example, Arjuna, what is the qualification of Arjuna? He is a military man, he knows how to fight, he knows how to kill others and the same thing he used for God, in Kurushektra, and God gave him a certificate of ''Bhakto 'si priyo 'si, sva-karmaṇā tam abhyarcya'' ([[BG 18.46]]), By your occupation doing devotional service ''saṁsiddhiṁ labhate naraḥ'' you will find perfection in that, this is the instruction in the scriptures.

:''ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā ''
:''varṇāśrama-vibhāgaśaḥ ''
:''svanuṣṭhitasya dharmasya''
:''saṁsiddhir hari-toṣaṇam ''
:([[SB 1.2.13]])

This is devotional service, Krsna Consciousness movement, you all understand it nicely and work accordingly, and your life will be successful. Thank you very much

'''Devotees:''' ''Haribol'' (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

'''नीताई:'''

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।<br>
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।<br>
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।<br>

(भक्त दोहराते हैं) (श्लोक का कीर्तन करवाते हैं, आदि)

वासुदेवॆ भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम् (भागवत 1.2.7)
(विराम)

'''प्रभुपाद:'''

भक्ति-योगः प्रयोजितः<br>
जनयत्याशु वैराग्यं<br>
ज्ञानं च यदहैतुकम्<br>
(भागवत 1.2.7)

कल हम लोग स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6), अधोक्षजे भगवान अधोक्षजे, उनका चरण में प्राप्ति और भक्ति योग भक्ति योग का अर्थ होता है श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः, भगवान विष्णु का विषय सुनना, जैसा आप लोग सुन रहे हैं यह भक्ति योग है। श्रवणम् कीर्तनम् और सुन के फिर कीर्तन करना है, उधर भगवान के विषय यह आलोचना हो और यह उचित है उसको स्मरण करना — श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणम् जो हम लोग सुनते हैं सत्संग में, उसको फिर स्मरण करना चाहिए, इसी प्रकार से भक्ति आगे बढ़ती है।
सतां प्रसङ्गात् मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः (भागवत 3.25.25)। भगवान की कथा सत्संग से बहुत रुचिप्रद होती है, वह बढ़ती है। ऐसा नहीं सतां प्रसङ्गात् जो लोग भगवत्-भक्त हैं, उनके साथ बैठ करके और भगवान का विषय सुनना, फिर उसका आलोचना करना, अच्छी तरह से श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः, और जो ठीक-ठीक स्मरण किया है, वह कीर्तन करेगा यह भगवत-भक्ति का लक्षण है।

जैसे ये अंग्रेज लोग, अमरीकन युवक हैं उनको भोग करने की इच्छा, विशेष करके पश्चिमी देशों में बहुत सुविधा है। क्योंकि श्रवण किया अब देखिए, सब छोड़-छाड़ करके ये बालक अवस्था में संन्यास ले करके सारा दुनिया में प्रचार कर रहे हैं, कीर्तन कर रहे हैं। यह श्रवण का फल होता है। यदि वास्तव में कोई श्रवण किया है भगवान की कथा, तो भीतर से उसको प्रेरणा होगी कि मैं उसका कीर्तन करूँ, सबको सुनाऊँ इतनी अच्छी चीज़ है, दुनिया को सुनाना चाहिए। इसका नाम है कीर्तन। कीर्तन का यह अर्थ नहीं है कि जो मृदंग और करताल लेकर ही खाली कीर्तन होता है नहीं। भगवान का कथा सुनना यह भी कीर्तन है, जैसा शुकदेव गोस्वामी ने किया था अभवद् वैयासकिः कीर्तने। यह श्रवण कीर्तन स्मरण वन्दन अर्चन, अनेक प्रकार का अंग है। कोई भी प्रकार का अंग लीजिए सब लीजिए, वह भी ठीक है; कुछ लीजिए, वह भी ठीक है एक तो ज़रूर लीजिए, जीवन सार्थक हो जाएगा।

उसका उदाहरण स्वरूप परीक्षित महाराज केवल श्रवण किया, उनका कीर्तन करने को मौका नहीं मिला। सात दिन उनका जीवन बाकी था, तो शुकदेव गोस्वामी उनको उपदेश दिया “महाराज, अब हमारा क्या करना चाहिए? सात दिन रह गया मरने का।” तो शुकदेव गोस्वामी बताए सुनो भगवान की कथा, सुनो। तो परीक्षित महाराज केवल सुना, और उनको सुनाया शुकदेव गोस्वामी ने कीर्तन किया।
श्री-विष्णोः श्रवणे परीक्षित् भगवान का विषय श्रवण करके परीक्षित महाराज मुक्त हो गए। अभवद् वैयासकिः कीर्तने और व्यासदेव के जो पुत्र हैं, शुकदेव गोस्वामी, उन्होंने केवल कीर्तन करके मुक्ति प्राप्त की, संसार से निकल गए। यह सब शास्त्र में निर्देश है। यह भक्ति जो श्रवणम् कीर्तनम्, श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः यह श्लोक में बता रहे हैं वासुदेवॆ भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः।
अधोक्षजे — पहले बताया अधोक्षजे भक्तिर्योगः अधोक्षजे, स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6)।
कोई भी धर्म यजन कीजिए, उसमें जाता नहीं बाकी फल देखना चाहिए। खाली “हिन्दू, मुसलमान, क्रिश्चियन” बोलने से कुछ लाभ नहीं। वास्तविक फल देखना चाहिए वह फल जो है भक्तियोगम् अधोक्षजे, अधोक्षजे। अधःकृत अक्षज ज्ञानम्। हम लोग का जो ज्ञान है प्राकृत ज्ञान यह इन्द्रियों से हम लोग ग्रहण करते हैं, जैसे आँख से देखते हैं, जीभ से आस्वादन करते हैं, हाथ से छूते हैं, और नाक से सूंघते हैं, कान से सुन रहे हैं इसी प्रकार ११ इन्द्रियाँ हैं। पाँच इन्द्रियों से हम ज्ञान अर्जन करते हैं ज्ञानेन्द्रियाँ और कर्मेन्द्रियाँ और मन यह ११।

तो भगवान जो हैं अधोक्षजे, ये ११ इन्द्रियों के अतिरिक्त हैं अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः (चैतन्य चरितामृत मध् 17.136)।
हम लोग इन्द्रियों से ज्ञान लेते हैं, परन्तु जो ज्ञान हम लोग अभी अभिव्यक्त करते हैं अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः इन्द्रिय से ग्रहण करने, ज्ञान अर्जन करने के लिए हम लोग सीखा है, वह भौतिक, और वह भौतिक ज्ञान से भगवत्-ज्ञान नहीं हो सकता है। अधोक्षजे, भक्तिरधोक्षजे —इसलिए भगवान का नाम है अधोक्षजे अक्षज ज्ञान, इन्द्रिय से जो ग्रहण किया जाता है। भगवान हैं अतीन्द्रिय अतीन्द्रिय वस्तु मैं इन्द्रिय से कैसे ग्रहण करूँगा? उसका उपाय बता रहे हैं भक्ति। अधोक्षजे भगवान को तो आँख से देख नहीं सकता हूँ। अभी हमारा जो भौतिक इन्द्रिय है, वह इन्द्रिय द्वारा भगवत् विषय ज्ञान नहीं हो सकता है, इसलिए भगवान का नाम है अधोक्षजे। वह ज्ञान अधःकृत, समाप्त हो जाता है। इसलिए बड़े-बड़े ऋषि लोग, मुनि लोग केवल चिन्तन ही करते हैं, बाक़ी भगवान क्या चीज़ है, उसको समझ में नहीं आता है। आखिर में बोल देते हैं निराकार। जब उसका समर्थ का अभाव हो जाता है “चलो जी, भगवान निराकार हैं।” नहीं भगवान निराकार क्यों? श्यामसुंदर, बड़ा सुन्दर श्याम ये शास्त्र का निर्देश है प्रेमाञ्जन-छुरित-भक्ति-विलोचनेन सदाैव हृदयेषु विलोकयन्ति (ब्रह्मसंहिता 5.38)।

निराकार कैसा होगा? “सन्तः सदाैव” सब समय, २४ घंटे भगवान का दर्शन करते हैं, तो निराकार कैसे होगा? निराकार नहीं वो हमारा अभी जो इन्द्रिय है, वह इन्द्रिय से अतीत है। ये इन्द्रिय से हम लोग भगवान का दर्शन नहीं कर सकते हैं निराकार नहीं है। नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमाया-समावृतः (गीता 7.25)। भगवान बोलते हैं हम सबको सामने प्रस्तुत नहीं होते हैं। योगमाया द्वारा आच्छादित। योगमाया को अधःकृत करके जो जा सकते हैं, उनको भगवान का दर्शन होता है। भगवान का रूप है, गुण है, लीला है, सब कुछ है; बाक़ी ये भौतिक इन्द्रिय है ये इन्द्रिय द्वारा अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः (चैतन्य चरितामृत मध् 17.136)। ये इन्द्रिय द्वारा भगवान का विषय समझ नहीं आया, तो हमारे पास यही इन्द्रिय हैं तो हमारा भगवत्-दर्शन कैसे होगा? उसका उपाय भी बताया है सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयं एव स्फुरत्यदः (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)। हम लोग अपना इन्द्रिय चरन करके भगवान का दर्शन नहीं कर सकते, परन्तु भगवान यदि कृपा करके हमें दर्शन दें तो दे सकते हैं। ये भगवान की चिह्न है। तो भगवान की चिह्न कैसी होगी? सेवोन्मुखे जब भगवान की सेवा में नियोजित होंगे सेवा, भजन सेवा, भक्ति एक ही चीज़ है। तो जब भगवत्-भजन करने को शुरू करेंगे, तो भजन शुरू होती है कीर्तन, श्रवण श्रवणम्, कीर्तनम्।ये भगवान के विषय जब हम श्रवण करें और कीर्तन करें तो भगवान कृपा करके दर्शन देते हैं। मैं नहीं देख सकता हूँ भगवान को, जैसा राजा है मैं साधारण प्रजा हूँ। हमारी इच्छा से राजा का दर्शन नहीं होगा, बाक़ी राजा यदि चाहे इधर आके दर्शन दे सकते हैं ये राजा की कृपा है।

इसी प्रकार हम लोग चेष्टा करके भगवान को नहीं देख सकते। जैसे कल कोई सज्जन ने प्रश्न किया था कि हम लोग दर्शन कर सकते हैं साकार में? हाँ, कर सकते हैं यदि आप योग्य हैं। और जब तक अयोग्य रहेंगे, तब तक भगवान का दर्शन नहीं हो सकता है। तो योग्यता का दर्शन करना चाहिए वो क्या चीज़ है?
सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयं एव स्फुरत्यदः ये पहली काम है अपना जो जिव्हा है, उसको भगवान की सेवा में लगाना चाहिए जिव्हा, आँख नहीं जिव्हा। ये भी देखिए, अलौकिक वस्तु है जिव्हा से भगवत्-दर्शन होता है। सब कोई जानते हैं आँख से दर्शन होता है, बाक़ी शास्त्र कहते हैं जिव्हा से दर्शन होता है। देखिए, ये भी एक अलौकिक वस्तु है जिव्हा को लगाइए काम में भगवान के काम में।

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे<br>
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

बस इस जिव्हा को लगाइये, और जिव्हा का और एक काम जिव्हा से दो काम होता है एक तो उच्चारण होता है, शब्द का उच्चारण होता है, और जिव्हा से हम लोग आस्वादन कर सकते हैं।
ये जिव्हा के लोभ से दुनिया चल रहा है। देखिये, ये जो इतना दुनिया में काम चल रहा है जिव्हा के लोभ से कहीं रेस्टॉरेंट है, कहीं चाय है, कहीं बीड़ी है, कहीं सिगरेट है, कहीं मांस है, कहीं मदिरा है, और क्या है, और क्या है जिव्हा, सब जिव्हा है। यदि आप जिव्हा को कंट्रोल करके भगवान की सेवा में लगा सकते हैं, तो भगवान का दर्शन हो जाएगा ये शास्त्र का निर्देश है। पहले जिव्हा को कंट्रोल करना चाहिए। भक्ति विनोद ठाकुर प्रसाद सेवन में जिव्हा का विषय लिखा है तारा मध्ये जिह्वा अति, लोभमय सुदुर्मति तारे जेता कठिन अ संसारे,कृष्ण बड़ा दयामय, करिबारे जिह्वा जय स्व-प्रसाद-अन्न दिला भाई।
सेई अन्नामृत खाओ, राधा-कृष्ण-गुण गाओ,प्रेमे डाका चैतन्य-नीताई।
तो जिव्हा को लगाना चाहिए एक तो जिव्हा को लगाना चाहिए कीर्तन में, भगवत-कीर्तन में त्वद्-वीर्य-गायन-महामृत-मग्न-चित्तः।
प्रह्लाद महाराज बताते हैं महाराज नृसिंहदेव को प्रह्लाद महाराज कहते हैं नैवोद्विजे पर दुरत्यय-वैतरण्यास् (भागवत 7.9.43) — “महाराज, अब हमारा कुछ डर नहीं है। ये संसार-सागर पार करने के लिए मैं बिल्कुल डरता नहीं हूँ, बिल्कुल निर्भय हो गया।” क्यों, कैसे निर्भय हो गए? त्वद्-वीर्य-गायन-महामृत-मग्न-चित्तः (भागवत 7.9.43) “आपका जो गुणगान है, उसको मैं कीर्तन करने को सीख गया, बस, हमने जय कर दिया इस संसार को जय कर दिया।” बाकी आपको मालूम है, जो तुम दुखी हो, तो प्रह्लाद महाराज कहते हैं — “हम थोड़ा दुखी हैं, किसलिए?” ततो विमुख-चेतसः जो आपको भूल गया है, विमुख हो गया, भगवान को नहीं चाहते हैं ऐसे व्यक्ति जो हैं ततो विमुख-चेतसः माया-सुखाय भरम् उद्वहतः विमूढान् (भागवत 7.9.43)।

ये जो माया-सुख के लिए इतना परिश्रम कर रहे हैं ये लोग इसलिए मेरा मन दुखी है। जो इधर रहेगा 20, 24, 50, ज़्यादा से ज़्यादा 100 वर्ष — और ये थोड़े दिन के लिए रहना है, बाक़ी इधर बहुत सुखी होने को चाहते हैं, दिन-भर परिश्रम करते हैं ये मूर्ख लोग इनके लिए मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं दुखी हूँ।और हमारा दुख कुछ नहीं है ये वैष्णव का विचार है। वैष्णव जो हैं, उनका कुछ दुख नहीं है — वो तो भगवान का गुणगान करने के लिए सीखा, न, इसलिए कुछ दुख नहीं है। बाक़ी उनका एक दुख है जैसे पिता जी हैं, कोई बुज़ुर्ग हैं घर में, एक बच्चा बीमार है बच्चा तो दुखी है ही, वो लोग भी दुखी होते हैं, यद्यपि उनको बीमारी नहीं है। इसी प्रकार वैष्णव का कुछ दुख नहीं है, परन्तु ये जो माया माया-सुखाय भरम् उद्वहतः विमूढान् (भागवत 7.9.43) ये जो मूर्ख लोग माया-सुख के लिए दिन-भर परिश्रम कर रहे हैं इनके लिए दुखी हैं, इनके लिए दुखी हैं। इसलिए वैष्णव भगवन्नाम, गुण प्रचार करते हैं, कीर्तन करते हैं क्योंकि वो लोग सुनें, सुनकर भगवान की तरफ़ देखें, और ख़ुद भी भजन करने को शुरू कर दें। यही उनकी इच्छा है कि सब कोई भगवत-भजन में लग जाए ये देखकर सुखी हो जाएंगे वैष्णव। यही सुख है, और उनका कोई उद्देश्य नहीं है। इसलिए आदमी को सिखाना है कि स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6) अधोक्षजे जो भगवान, जो हमारा चक्षु-विचार से अधिक है और आगे है वो अधोक्षजे।
तो अधोक्षजे सेवा किस तरह से होगा ये श्लोक में बता रहा है वासुदेवे भगवति वासुदेव भगवान वासुदेव मीनस् वसुदेव का सन्तान होकर के आये थे कृष्ण उसका नाम है वासुदेव क्योंकि भगवान का पिता-माता कौन होगा? भगवान तो सबके पिता हैं अहं बीज-प्रदः पिता।

सर्व-योनिṣु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः<br>
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीज-प्रदः पिता<br>
(भगवद्गीता 14.4)

भगवान स्वीकार कर रहे हैं — हम सबके बीज-प्रद-पिता। ये भौतिक जो जगत है माया, दुर्गा देवी माताजी तो वो भगवान वासुदेव भगवान का अंशस्वरूप हैं। और भगवान सबके हृदय में बैठे हुए हैं ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशे 'र्जुन तिष्ठति (भगवद्गीता 18.61)।तो वो जो ईश्वर वासुदेव कृष्ण। कृष्ण का नाम वासुदेव कृष्ण का नाम भगवान का नाम है। बहुत से व्यक्ति कहते हैं भगवान का नाम नहीं है, भगवान का नाम भगवान का ही नाम है, बाक़ी कोई विशेष नाम नहीं है। उनका कार्यानुसार नाम है ये जो वासुदेव क्योंकि भगवान वासुदेव का लड़का होकर के इधर अभिभूत हुए इसलिये उसका नाम है वासुदेव।
ये यशोदा-मय्या की सन्तान होकर के लीला-कर्म किया इसलिये उसका नाम है यशोदानन्दन। राधारानी से उनका प्रेम इसलिये राधारमण। तो भगवान का कार्य के अनुसार उसका नाम होता है। भगवान अर्जुन का सारथ्य-ग्रहण किया इसलिये उनका नाम पार्थ-सारथि है। वास्तविक ये विचार हम लोगों का भी है भगवान का नाम नहीं है, पर नाम है भी, क्योंकि उसका कार्य है — इसलिये कार्यानुसार उनका नाम है।
इधर वासुदेव बताये हैं जो भगवान तो अधोक्षज हैं — बाक़ी अधोक्षज होते हुए भी परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् (भगवद्गीता 4.8) साधु को दर्शन देने के लिये उनका पिता स्वीकार करते हैं वासुदेव रूप से अवतरण होते हैं ये विचार है।

भगवान अधोक्षज हैं इन्द्रिय-, अवन-मानस-गोचर परन्तु भक्त को कृपा करने के लिये भगवान जब अवतार-ग्रहण करते हैं, वो भक्त को कृपा करते हैं। और परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् (भगवद्गीता 4.8) साथ-साथ में जो लोग असुर हैं, उनको भी हत्या करते हैं। दुष्कृतिनः न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः (भगवद्गीता 7.15) दुष्कृत का अर्थ होता है जो केवल पाप-कर्म में व्यस्त है उसका नाम है दुष्कृत। अवन-मानस-गोचर इसलिये भगवत-भजन करने के लिये पाप-कर्म से निवृत्त होना चाहिये। इसलिये भगवत-भक्ति का नाम है इधर बताया है कि वैराग्यम्-ज्ञानम्। जनयत्याशु वैराग्यम् वैराग्य वैराग्य का अर्थ होता है पाप-कर्म से निवृत्त होना। ये वैराग्य-विद्या इसका और एक नाम है निवृत्ति-धर्म। प्रवृत्ति-धर्म और निवृत्ति-धर्म प्रवृत्ति-धर्म माने दुनिया को किस तरह से हम भोग करें इसका नाम है प्रवृत्ति-धर्म। इसलिये सब हम लोगों का जो भौतिक जगत में है उसका धर्म है प्रवृत्ति-धर्म। और इधर से छुट्टी लेकर के जो भगवान के पास जाना चाहते हैं निवृत्ति-धर्म। प्रवृत्ति, निवृत्ति दो चीज़ हैं। निवृत्ति-धर्म है वैराग्य। चैतन्य महाप्रभु अभिभूत हुए थे ये निवृत्ति-धर्म सिखाने के लिये वैराग्य-धर्म। वैराग्य होना चाहिये। ये जो दुनिया में हम लोग फंसे हुए हैं वो प्रवृत्ति-धर्म हम लोग भोग करने के चाहते हैं। तो अधोक्षजे वो पर-धर्म है निवृत्ति-धर्म। प्रवृत्ति-धर्म छोड़ करके निवृत्ति-धर्म में जब हम जाएंगे वो है परो-धर्म अप्राकृत धर्म।
तो अप्राकृत भूमिका में यदि हम लोग जाने को चाहते हैं याने निवृत्ति-धर्म को साधन करके वैराग्य-लाभ करके ज्ञान-वैराग्य-युक्त्या यदि हम लोग भगवान के पास जाने को चाहते हैं। निवृत्ति का अर्थ होता है पाप-धर्म से निवृत्त होना। बिल्कुल निष्पाप नहीं होने से वो भगवान को न समझ सकेगा और भगवान के पास जाने का बात ही छोड़िये।

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।<br>
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रता: ॥ (भगवद्गीता 7.28)

ये भगवत-भजन करना साधारण बात नहीं है हां इसलिये भगवत-धर्म को परमहंस-धर्म कहा जाता है परमो निर्मत्सराणां सतां वेद्यम् वास्तवं अत्र (भागवत 1.1.2)।
परमहंस तो कहने का मतलब है यदि हम लोग वासुदेव का चरणारविन्द में — वासुदेवे भगवति वासुदेव कौन है स्वयं भगवान कृष्णस्तु भगवान् स्वयं (भागवत 1.3.28) आदि भगवान, आदि-पुरुषं, गोविन्दं आदि-पुरुषं तमहं भजामि (ब्रह्मसंहिता)।वो जो वासुदेव कृष्ण वासुदेव का अर्थ ये भी होता है जो सब जगह में बैठे हुए हैं वस वासस्य। ईश्वरः सर्व-भूतानां (भगवद्गीता 18.61)।
और भी वासुदेव का विवरण ब्रह्मसंहिता में है

एकोऽप्यसौ रचयितुं जगदण्ड-कोटिं<br>
यच्छक्तिरस्ति जगदण्ड-चयायदन्तः<br>
अण्डान्तरस्थ-परमाणु-चयान्तरस्थं<br>
गोविन्दम् आदि-पुरुषं तमहं भजामि<br>
(ब्रह्मसंहिता 5.35)

ये गोविन्द का एक अंश जो है — वो वासुदेव। ये कृष्ण वृन्दावन में रहते हैं, और वासुदेव विस्तार द्वारका, मथुरा आदि स्थान में रहते हैं। तो वासुदेव यदि ये वासुदेव कृष्ण उनका चरण में हम लोग भक्ति-योग प्रेरित करे, लगाये तो फिर इसका फल क्या होता है जनयत्याशु वैराग्यम् ये चीज़ चाहिये वैराग्य। इसलिये भक्ति-योग का और एक नाम है वैराग्य-विद्या — चैतन्य महाप्रभु सिखाये।
ये ऋषभदेव ने बताया है "नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म" (SB 5.5.4) यदि आप प्रवृत्ति मार्ग में फँस जाएँगे तो विकर्म करने पड़ेंगे। विकर्म "नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म" विकर्म का मतलब है शास्त्र विरुद्ध जो काम हैं, वे सब करने पड़ेंगे, ज़ोर से, ज़बरदस्ती करते विकर्म। और विकर्म क्यों मैं कर रहा हूँ? इन्द्रिय विषय, इन्द्रियों को सुख देने के लिए। तो उसमें क्या लाभ होगा? फँस जाएँगे, फिर शरीर लेना पड़ेगा।
और जहाँ शरीर आप भौतिक शरीर धारण किए हैं केवल ही दुःख। माँ के गर्भ में दुःख, बाहर आने से दुःख, इस तरह से केवल दुःख ही दुःख। "दुःखालयमशाश्वतम्" (BG 8.15) बाकी माया के प्रभाव से हम लोग दुःख को सुख मान लेते हैं, इसलिए इसका नाम माया। असल में यह दुःख है दिन भर हम परिश्रम करते हैं, परिश्रम करके कुछ रुपया मिल गया, हम लोग समझते हैं बड़ा सुख है, और जो परिश्रम किया है इतना उसको भूल गए। इसके लिए वैराग्य पैदा करना पहले बताया है न जो "ययात्मा सुप्रसीदति" आत्मा को प्रसन्न करने के लिए। वह "पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6) यदि आत्मा को सुप्रसन्न करने को चाहते हैं,भगवद्गीता में भी यही बताया है

"भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।<br>
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति"<br>
(भगवद्गीता 5.29)

यदि आप शांति चाहते हैं, आत्मा को सुप्रसन्न करने को चाहते हैं, तो यह रास्ता है कि भगवान भोक्ता हैं, मैं भोक्ता नहीं हूँ। तो भगवान को भोग कम नहीं है यह मंदिर में होता है।जो कुछ काम हो रहा है भगवान के लिए, भगवान की सुप्रसन्नता के लिए, अपना सुप्रसन्नता नहीं। भगवान सुप्रसन्न हो जाने से मैं भी सुप्रसन्न हो जाऊँगा जैसे कि मूल में पानी दीजिए, मूल सुप्रसन्न हो गया तो पूरे पेड़ का डाल, पत्ती, फूल, फल और सभी शाखा-प्रशाखा सबको संतुष्टि हो जाएगी। यह दुनिया के सुख के लिए हम लोग बहुत कुछ योजना बना रहे हैं, लेकिन यह एक योजना है कृष्ण कॉन्शसनेस। यह कृष्ण कॉन्शसनेस ग्रहण कीजिए, कृष्ण को सुखी कीजिए। कृष्ण सुखी हैं, हमारा तरफ से कुछ उद्देश होना चाहिए। कृष्ण दुखी नहीं हैं, लेकिन कृष्ण यह जो भगवद्गीता है कृष्ण का जो उपदेश है यदि आप उसको प्रचार करेंगे तो कृष्ण बहुत सुखी होंगे। यह चैतन्य महाप्रभु का विचार है "यारे देखो, तारे कहो कृष्णोपदेश" यह चैतन्य महाप्रभु का मिशन है। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं

"आमारा आज्ञाय गुरु हन्या तारा' ई देश<br>
यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश"<br>
(CC Madhya 7.128)

चैतन्य महाप्रभु स्वयं कृष्ण हैं, लेकिन क्योंकि उन्होंने कृष्ण का भक्त रूप से प्रचार किया है, इसलिए कहते हैं कृष्ण उपदेश। नहीं तो कहते हमारा आदेश है। हमारा आदेश क्या है? कृष्ण उपदेश को सुनाओ। यह चैतन्य महाप्रभु का मिशन है "यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश"। यह आप लोग सभी कर सकते हैं क्या मुश्किल है इसमें? और यदि आप कृष्ण का उपदेश प्रचार करेंगे, तब गुरु हो गए।
गुरु होने में कोई मुश्किल नहीं है, ज़्यादा विद्वान होने की कोई ज़रूरत नहीं है। यदि केवल आप कृष्ण जैसे बताए हैं, वैसे ही लोगों को बताएँ शाम को बैठकर कृष्ण उपदेश बताया तो आप गुरु हो गए, बस। गुरु होना कोई मुश्किल नहीं है तो गुरु का उचित है कि सबको मृत्यु से बचाए।

"गुरुर् न स स्यात् पिताऽस्याज् जननी न सा स्यात्<br>
न मोचयेद् यः समुपेत्य मृत्युम्"<br>
(SB 5.5.18)

यह गुरु का काम है, पिता का काम है, माता का काम है, सज्जन का काम है, बन्धु का काम है। क्या काम है? जो मृत्यु से सबको बचा सके। तभी गुरु होना ठीक है, पिता होना ठीक है, माता होना ठीक है। बाकी तो आदमी समझता नहीं "चलो मरने का है, मर जाएँगे उसमें क्या है?" नहीं! क्यों मरेंगे? मरना क्यों है? तुम तो नित्य वस्तु हो "न जायते म्रियते वा" (BG 2.20) तुम्हारा तो मृत्यु है ही नहीं, तो क्यों मरते हो? वास्तविक जीवात्मा मरती नहीं "न हन्यते हन्यमाने शरीरे" (BG 2.20) केवल शरीर बदलता है यह भी बड़ा झंझट है और बहुत जोखिम है। अभी यह सुन्दर मनुष्य शरीर है, और अगला जीवन यदि पेड़ का शरीर बन गया? अब शरीर तो लेना पड़ेगा अपने कर्म के अनुसार यह बड़ा झंझट है, यह बड़ा दुःख है। कोई आदमी अगर मनुष्य शरीर से पेड़ बन गया, अगले जन्म में कुत्ता बन गया क्या यह कोई लोभनीय वस्तु है? नहीं! यह निन्दनीय चीज़ है। इसलिए इस जीवन में ऐसा काम करना चाहिए भगवत-भक्ति यज्ञना करके "वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः जनयत्याशु वैराग्यं" यह ज्ञान है कि मैं नित्य वस्तु हूँ, भगवान का अंश स्वरूप हूँ। "अहं ब्रह्मास्मि" मैं मृत्यु को क्यों स्वीकार करूँगा? यह ज्ञान है "क्यों मैं मरूँगा?" यह सब विचार भागवत में अच्छी तरह से बताया गया है इसको आप लोग सुनिए, आप लोग तो सदस्य हैं ही, इसको अच्छी तरह से पढ़िए और पढ़कर के "वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः" भगवान वासुदेव में भक्ति-योग आरम्भ कीजिए। इसमें क्या लाभ होगा? "जनयत्याशु वैराग्यम्" हमारा वैराग्य तो होता नहीं, दिन-प्रतिदिन केवल हमारी आसक्ति होती है, दुनिया को भोग करने के लिए। हमें चाहिए वैराग्य उत्पन्न करना नहीं, "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि वरं न याचे" (CC Madhya 22.42) जिस प्रकार ध्रुव महाराज का हुआ था वैराग्य।

इसका नाम है भगवान! हम कुछ नहीं चाहते आपसे, बस "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि"। हम लोग जाते हैं कुछ माँगने के लिए कल हमने इसका वर्णन किया था, वह भी ठीक है भगवान के पास जाकर कुछ माँगना ठीक है, मानें पुण्यवान यह कर सकते हैं। जिसको पुण्य नहीं है वह भगवान के पास पहुँच भी नहीं सकता।और जो पुण्यवान है, चाहे कुछ दुनिया के लिए माँगता है तो भगवान के पास पहुँचा है उसको धीरे-धीरे भगवत-भक्ति लाभ होगा, जैसे ध्रुव महाराज का हुआ। अन्त में बता दिया "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि वरं न याचे" महाराज, बस आपको जो दर्शन मिल गया, बस यही सबसे बढ़िया चीज़ है, और हम कुछ नहीं चाहते हैं। "वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः" यदि वासुदेव भगवान में हम लोग भक्ति-योग लगाएँ, तो बहुत जल्दी "आशु" का अर्थ होता है बहुत जल्दी "जनयत्याशु वैराग्यम्" उसको पूर्ण स्वरूप देखिए। ये सब अंग्रेज़ बालक लोग कितना वैराग्य हो गया! देखिए संन्यास ले लिया। चैतन्य महाप्रभु के जन्म-तिथि में योग करने के लिए कोई आया है मेक्सिको से, कोई आया है न्यूयॉर्क से, कोई आया है फ़्रांस, पेरिस, लंदन से। आने-जाने के लिए लाखों रुपया खर्च हो गया। ये लोग रुपया-पैसा लगाते हैं शराब पीने के लिए, और क्लब जाकर के नाचने के लिए — देखिए कितना वैराग्य हो गया — वह सब छोड़ दिया और चैतन्य महाप्रभु के जन्म-स्थान में आने के लिए इतना पैसा खर्च देखिए क्या वैराग्य है! प्रमाणिक है "जनयत्याशु वैराग्यम्"। चार-पाँच वर्ष हमारा साथ में है ज़्यादा दिन नहीं है कितना जल्दी वैराग्य हो गया! यह प्रमाण स्वरूप है

"वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः<br>
जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम्" <br>
(SB 1.2.7)

वैराग्य हो गया और ज्ञान भी हो गया। इनसे पूछिए, इनसे बातचीत कीजिए शास्त्र अनुसार ठीक-ठीक बात करेंगे ज्ञान हो गया। कैसे हुआ? कोई नहीं बोल सकेगा कि "क्या हेतु है?" नहीं, हेतु नहीं है वह "वासुदेवे भक्ति-योग-प्रयोजितः" है। यह और कोई हेतु नहीं है जो लोग इतना भोगी हैं, इतना वैराग्य ग्रहण किया है किस तरह से किया है? अहैतुकम् है। तो वह एक ही मात्र कारण है वासुदेव जो हैं, उनके चरण में जीवन को बिता दो। यह प्रमाण भी है, शास्त्र-सिद्धान्त भी है, और सबके लिए उचित भी है कि भगवान वासुदेव के चरण में भक्ति-योग्य उनसे आदान-प्रदान करें

"ददाति प्रतिगृह्णाति भुङ्क्ते भोजयते च वै ।<br>
गुह्यं आख्याति पृच्छति च षड्विधं प्रीति-लक्षणम्"<br>

यह प्रीति का लक्षण है कि भगवान का प्रसाद खाइए और भगवान को दीजिए। और तब भगवान चाहते हैं कि "कुछ तो दो, हाँ दो कुछ हमको पत्रं पुष्पं फलं तोयं (BG 9.26) भगवान कहते हैं "हम राज़ी हैं, तुम हमको थोड़ा पत्र दो, पुष्प दो अगर तुम्हारे पास कुछ है नहीं तो दो हमको कुछ।" क्या दें? — हमारे पास तो कुछ है नहीं दो पत्ती, फूल, थोड़ा सा पानी हम ग्रहण करेंगे। अब क्या चाहते हैं? क्यों भगवद्भक्ति नहीं करेंगे? कोई मुश्किल है क्या? भगवद्भक्ति में भगवान सब बात में राज़ी हैं। यह भक्ति-योग का विचार जो हो रहा है कृष्ण कॉन्शसनेस और शास्त्र के आधार में है।
यह कोई ऐसा बनाया हुआ चीज़ नहीं है, मनमाफिक नहीं जैसा भगवान कहते हैं, जैसा शास्त्र कहते हैं — उसी मुताबिक यह भक्ति-योग, यह कृष्ण कॉन्शसनेस प्रचार हो रहा है। इसमें आप लोगों का धन्यवाद है आप लोग सहयोग तो करते ही हैं खूब अच्छी तरह से समझिए और कीजिए इतना ही प्रार्थना है।

'''देवोटीज़:''' हरि बोल!! जय श्रील प्रभुपाद!! प्रभुपाद: जैसा इधर प्रकाश है, बत्ती है इधर अंधकार क्या आ सकता है? जहाँ भगवान हैं, उधर माया जा ही नहीं सकती है। देवोटीज़: योगमाया भगवान (अस्पष्ट)

'''प्रभुपाद:''' हाँ, हाँ "भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः" (BG 18.55) भगवान खुद बता रहे हैं भक्ति के द्वारा ही हमको समझ सकेगा, तो जहाँ भक्ति से हम शुरू किए उधर माया पहुँच नहीं सकती है माया दूर से ही रहेगी। "दैवी ह्येषा गुणमयी" (BG 7.14) नहीं तो माया बहुत दुरत्यया उसका हाथ से छूटना मुश्किल है, कोई नहीं ले सकता।

दैवी ह्येषा गुणमयी<br>
मम माया दुरत्यया<br>
मामेव ये प्रपद्यन्ते<br>
मायामेतां तरन्ति ते <br>
(BG 7.14)

जैसा आप यदि अच्छे नागरिक हैं तो पुलिस से आपको क्या मतलब? रहने दो पुलिस। यदि चोर हो तब पुलिस से मतलब। तो जितना अभक्त है सब चोर है, क्योंकि भगवान का अर्थ जो है लक्ष्मी जो है रावण जो है भगवान की लक्ष्मी जो है छीन लिया। उसका लाभ क्या हुआ?सब विध्वंस हो गया। तो भगवान से आप यदि लक्ष्मीजी छीनने को चाहते हैं तो रावण की दुर्दशा होगी। और यदि लक्ष्मी को रखना चाहते हैं साथ-साथ भगवान को रखिए, क्योंकि लक्ष्मीजी भगवान को छोड़ के नहीं जा सकतीं। तो माया-सुख जो है, वह सुख नहीं है इसलिए उसका नाम है "माया-सुखाय भरम उद्वहतो विमूढान्" (SB 7.9.43)
जो माया-सुख के लिए परिश्रम करते हैं वह विमूढ, मूर्ख हैं। असल सुख जो है वह भगवत-सेवा में है इसको ग्रहण करना चाहिए, उसमें माया नहीं है वह दैवी शक्ति है। "महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः" (BG 9.13) दैवीं प्रकृति — भगवान की शक्ति। इसलिए वैष्णव लोग सीता-राम, भगवान की शक्ति इसलिए वैष्णव लोग सीता-राम, शक्ति और रामचन्द्र; राधारानी-राधा-गोविन्द; लक्ष्मी-नारायण साथ-साथ में। पहले भगवान की शक्ति, फिर भगवान (शक्तिमान) इस प्रकार से भगवद्भक्त होता है। तो असल में लक्ष्मीजी भगवद्भक्त को ही कृपा करती हैं। नहीं तो वह चाहे ब्रह्माजी देवता हों, और चाहे रावण आदि राक्षस हों उधर लक्ष्मीजी की कृपा नहीं। वह जो कृपा है वह तत्कालिक है उसका नाम है माया-सुख। कुछ दिन रहेगा, फिर सब खत्म शरीर पलट गया, सब खत्म हो गया बस फिर नया विषय।

इसलिए जो भक्त है बुद्धिमान है वह माया-सुख का प्रयास नहीं करता।असल सुख जो है भगवद्भक्ति उनके लिए "वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः" (SB 1.2.7) यह विचार है। वह जो वैराग्य है उसको वैराग्य हो गया निवृत्ति साथ-साथ ही हो गई "परं दृष्ट्वा निवर्तते" (BG 2.59) जबरदस्ती प्रवृत्ति को निवृत्ति नहीं किया जा सकता अच्छी चीज़ मिले, जिसमें हमारा प्रवृत्ति है वही निवृत्ति हो जाएगा परं दृष्ट्वा निवर्तते। जो भगवद्भक्ति जब उसको अनुभव होगा कि असल सुख यही तो भौतिक सुख छोड़ देगा, धीरे-धीरे यही विचार है।

'''भक्त:''' (प्रश्न — बांग्ला में)
'''प्रभुपाद:''' (उत्तर — बांग्ला में)
"तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येत्" (SB 5.5.1) —
यदि आप अपने अस्तित्व को शुद्ध करना चाहते हैं, तो आपको तपस्या स्वीकार करनी होगी। तपस्या के बिना यह संभव नहीं है

'''भक्त:''' भगवान को सम्पूर्ण रूप में समर्पण करने के लिए इंसान को क्या प्रयास करना चाहिए?

'''प्रभुपाद:''' यही भक्ति-योग श्रवणम् सुनिए। सुनते-सुनते आपका हृदय शुद्ध हो जाएगा। जितनी बीमारी है यह हृदय में है "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः" (SB 1.2.17) भगवान का विषय जो श्रवण–कीर्तन है उसमें कुछ न हो तो भी पुण्य तो होता है। यदि कुछ समझ में भी न आए केवल सुनने से ही पुण्य होता है। और जितना पुण्य करेंगे, उतना भगवान के आगे बढ़ेंगे क्योंकि "येṣां अन्तगतं पापं" (BG 7.28) पुण्य करने से पाप करने का मौका नहीं मिलेगा, तो पाप-कर्म का जो फल है बिल्कुल जिसका अन्त हो गया "द्वन्द्व-मोह-निर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः" (BG 7.28) तो इसके लिए — वह पुण्य का आर्जन करना वह भी सरल है जैसा आप लोग सुन रहे हैं यही पुण्य है। सबसे बढ़िया पुण्य है श्रवणम्। "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः" (SB 1.2.17)

केवल यदि बैठकर सत्संग में भगवान की कथा हम लोग सुनें — तो खुद ही पुण्यवान हो जाएंगे। और इसलिए "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः हृद्यन्तःस्थो" भगवान हृदय में बैठे हुए हैं — सबके हृदय में "ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति" (BG 18.61) जब भगवान देखेंगे कि आप सुनने में बहुत प्रयत्न कर रहे हैं तो भगवान भी मदद करेंगे "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि" —
वह सब भगवान नष्ट करेंगे। भगवान सब कुछ कर सकते हैं "त्वां सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि" (BG 18.66) भगवान कहते हैं — "तुमको सब पाप से हम मुक्त कर देंगे — केवल तुम शरणागति कर दो, और कुछ नहीं।"

सर्व-धर्मान् परित्यज्य<br>
मामेकं शरणं व्रज<br>
अहं त्वां सर्व-पापेभ्यो<br>
मोक्षयिष्यामि मा शुचः<br>
(BG 18.66)

भगवान स्वयं कह रहे हैं भगवान सर्वशक्तिमान हैं वह चाहते हैं तो एक क्षण में आपको पाप के सब फल से मुक्त कर सकते हैं बस, आप समर्पण करें।
यही है वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः कोई मुश्किल नहीं है, सब कर सकते हैं।

'''भक्त:''' काम, क्रोध, मोह, लोभ?

'''प्रभुपाद:''' वह सब नष्ट हो जाएगा। काम कोई खराब चीज़ नहीं है यदि भगवान के लिए काम करने के लिए आप हों। काम का उद्योग जैसे हम लोग बड़े-बड़े बिल्डिंग बनाते हैं उसके लिए हमारा हृदय छटपटाता है। वही छटपटाना किस तरह से भगवान का एक मन्दिर बनाएँगे यदि आप लोग आएँगे, तो वह काम का ठीक-ठीक उपयोग होगा, और नहीं तो "श्रमेव हि केवलम्" (SB 1.2.8)
भगवान के मन्दिर बनाने के लिए जो काम है उसमें आप भक्ति-योग में आगे बढ़ेंगे। और यह जो बड़े बिल्डिंग बनाने का जो काम है उसमें बस काम हो ही रहेगा। उसके ऊपर "कर्मणा दैव-नेत्रेण" (SB 3.31.1) विचार करके फिर जैसा शरीर मिल रहा, वह दिया जाएगा इसका नाम है कर्मकाण्ड। वही प्रयास, वही उद्योग भगवान के लिए करने से भक्ति-योग इसका नाम है कृष्ण कॉन्शसनेस।
जो काम करने के लिए प्रवृत्ति है वह भगवान के लिए जैसे उदाहरण स्वरूप अर्जुन। अर्जुन का क्वालिफ़िकेशन क्या है? वह एक सैनिक है लड़ाई करना जानता है, दूसरे को कैसे मारना है जानता है और वही काम भगवान के लिए लगाया कुरुक्षेत्र। और भगवान ने उनको सर्टिफ़िकेट दिया "भक्तोऽसि प्रियोऽसि" (BG 4.3) "स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य" (BG 18.46)
अपना काम से भगवद्भक्ति जगत करना "संसिद्धिं लभते नरः" उसमें सिद्धि होती है — यह शास्त्र का सिद्धान्त है

अतः पुंभीर् द्विज-श्रेष्ठा<br>
वर्णाश्रम-विभागशः<br>
स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य<br>
संसिद्धिर् हरि-तोषणम्<br>
(SB 1.2.13)

यह भक्ति-योग कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट है आप लोग अच्छी तरह से समझिए और उसी तरह काम कीजिए जीवन सफल हो जाएगा।

'''भक्त:''' हरि बोल! 🙌 (समाप्त)

750322 - Lecture SB 01.02.07 Hindi - Calcutta

2025-08-05T11:10:24Z

Purusottam Priya:

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[[Category:Lectures, Conversations and Letters - India]]
[[Category:Lectures, Conversations and Letters - India, Calcutta]]
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<div class="code">750322SB-CALCUTTA - March 22, 1975 - 54:31 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse, etc.)

:''vāsudeve bhagavati ''
:''bhakti-yogaḥ prayojitaḥ''
:''janayaty āśu vairāgyaṁ ''
:''jñānaṁ ca yad ahaitukam ''
:([[SB 1.2.7]])

(break)

'''Prabhupada:'''

:''bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ''
:''janayaty āśu vairāgyaṁ ''
:''jñānaṁ ca yad ahaitukam ''
:([[SB 1.2.7]])

(Hindi throughout)

Hindi. Yesterday earlier ''sloka sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord Adhoksaja surrender at His lotus feet and do devotional service. Devotional service means ''sravanam kirtanam visnu'', to listen about Lord Visnu, just like all of you are listening, this is devotional service. ''Sravanam kirtanam'' and after listening, performing ''kirtana''. Today this was spoken about God, and this is proper to remember it ''sravanam kirtanam visnu smaranam''. What we listen in assembly of devotees, that should be remembered. This is how devotional service will progress. ''Satāṁ-prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ'' ([[SB 3.25.25]]). In assembly of devotees, topics about God become more relishing. Not from anyone, satāṁ-prasaṅgāt those who are devotees, they should sit together and listen about God, and then discuss about it properly ''sravanam kirtanam visnu'' and one who has listened properly, he will definitely perform ''kirtana'', this is symptom of devotional service.

Just like, these English people, are young American boys, they have many facilities for material enjoyment in the western countries, but because they listened, they have left everything and in such a young age, they have taken ''sanyasa'' and preaching all over the world, performing ''kirtana''. This is the fruit of listening. If in reality someone has listened attentively to topics about God, then he will be inspired from within that I should perform ''kirtana'' and preach to all, this is such a good thing. I should preach to the world, this is called ''kirtana. Kirtana'' does not mean that ''kirtana'' can be only performed by ''mridanga'' and ''karatala''. No. Preaching topics about God is also ''kirtana''. Just like Sukadeva Goswami did, ''abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane''. This ''śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana arcana'', there are many parts, take up any one part, take all that is also alright, take some of them that is also alright, but at least take one of these, life will be successful.

Examples are like Pariksit Mahārāja, he only did ''sravana''. He did not get a chance to perform ''kirtana''. Only seven days of his life were left. So Sukadeva Goswami advised him, he asked Mahārāja what should I do now, only seven days are left for my death. So Sukadeva Goswami said, you hear about topics about God. So Pariksit Mahārāja only heard and Sukadeva Goswami preached to him, he performed ''kirtana. Śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣit''. By hearing topics about God Praiksit Mahārāja was liberated ''abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' and ''vaiyasakih'', son of Vyasadeva, Sukadeva Goswami, only by performing ''kirtana'', he was benefitted by liberation. He was transformed from this material world to the spiritual realm, all these instructions are given in the scriptures.

So devotional service, that is ''sravanam kirtanam, sravanam kirtanam visnu'', in this ''sloka'' it is said that ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ. adhokṣaje'' earlier to this ''sloka'' it is said ''adhokṣaje, bhaktir yoga adhokṣaje, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), which ever religion you follow, it does not matter, but one should look at the results. Only by labeling oneself as Hindu, Muslim, Christian there is no profit. One should look at the actual result, so that fruit is ''bhaktir yogam adhokṣaje, adhokṣaje, Adhaḥ-kṛta akṣaja jñānam''. Our knowledge this material knowledge, we acquire thorough the senses. Just like we see with the eyes, by our tongue we taste, hands we touch, by nose we smell and by ears we listen. Similarly there are eleven senses, five senses are through which we acquire knowledge, those are called ''jñanendriya'' and ''karmendriya'' and the mind, these are eleven senses.

So the Supreme Personality of Godhead ''adhokṣaja'' is beyond these eleven senses. ''Atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[CC Madhya 17.136]]). We acquire knowledge through our senses, but the knowledge which we have by using eyes, ears, nose, etc senses we have learned to acquire, that is material and from this material knowledge it is not possible to acquire knowledge about God. ''Atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ''. That is why God is called ''adhokṣaja, akṣaja jñāna'' is the one which we acquire through the material senses and God is ''atindriya''. So how can we acquire a thing which is ''atindriya'' with my material senses? Solution to this problem is mentioned here ''adhokṣaja, bhaktir adokṣaje''. I am not able to see God with my material eyes. It is not possible to understand topics about God with my present material senses. That is why God is called ''adhokṣaja'', that knowledge is ''Adhaḥ-kṛta''. That is why big big ''munis'' and ''yogis'', only meditate, but are not able to understand what is God and at the end they claim that God is without form, that's all. If one is unable to grasp the topics beyond his capacity, then he declares allright God is formless. No. Why should God be formless? Shyamsundara, were beautiful and blackish, this is the instruction of the scriptures. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti'' (Bs 5.38) How is He formless? ''Santaḥ sadaiva'', saintly people every moment, twenty four hours a day see God. So how is he formless? He is not formless, He is beyond the perception of our present material senses, with our material senses we cannot see God. He is not formless. ''Nāhaṁ prakāśaḥ sarvas yogamāyā-samāvṛtaḥ'' ([[BG 7.25]]). God says that I do not appear before everyone. I am covered by ''yogamaya''. So one who can cross ''yogamaya'', he can see God. God has form, qualities, pastimes, everything, but with these material senses ''atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[CC Madhya 17.136]]) with these material senses we cannot understand topics about God.

But we have got only these senses, then how can I see God? The solution to that is also mentioned ''sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' (BRS 1.2.234). We cannot see God by excercising our material senses, but if by mercy of God, He gives us His darsana, then it is possible. This is the desire of God. How will God's desire be fulfilled ''sevonmukhe'', when we will be engaged in God's service ''bhaja sevayā bhakti'', devotional service and ''bhakti'' are same thing. So when we will start worshipping God, worship starts with ''kirtana, sravana, sravanam kirtanam''. When we listen about the topics of God and preach, then God by His mercy gives his ''darsana''. I personally cannot see God. Just like, the President or a king. I am a common man, by my desire it is not possible to see the king, but if king wants he can come and give his ''darsana''. This is king's mercy. Similarly, by our endeavors, we cannot see God, Just like yesterday, some gentleman questioned, can we see God in His form. Yes we can, but if one is qualified, and until one is unqualified, one cannot see God, So one should become qualified. How? ''Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' this is the first step, our tongue has to be engaged in God's service, tongue, not eyes, tongue. Just look at this it is amazing - you can see God through your tongue. Everyone knows that one can see through eyes, but scriptures say that one can see God by one's tongue, just see this is amazing thing.

Engage your tongue in God's service,

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ''

That's all. Engage your tongue in this, and there is one more duty of the tongue. Two things are possible with the tongue, one can speak with their tongue and one can taste through the tongue. Because of the greed for tongue the whole world is going on. All the work in the world is going on because of the greed for the tongue. Some places have restaurant, some have tea, somewhere ''bidis'', somewhere cigarettes, somewhere there is meat eating and intoxication and what is there, this tongue. Everything is because of this tongue. If you can control your tongue and engage it in God's service, then you can see God. This is the instruction in the scriptures. First one must control the tongue. Bhaktivinoda Thakur while explaining about honoring ''prasadam'', has mentioned ''tāra madhye jihvā ati, lobhamaya sudurmati tare jeta kothin a samsare, kṛṣṇa baḍa dayāmaya, karibāre jihvā jaya sva-prasāda-anna dilā bhāi. Sei annāmṛta khāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāka caitanya-nitāi''. So one should engage the tongue. One should engage the tongue in ''kirtana'', God’s ''kirtana. tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-citta''. Prahalada Mahārāja has mentioned, Mahārāja, Prahlada Mahārāja says to Narshimadeva, ''naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās'' ([[SB 7.9.43]]) Mahārāja, I have no fear to cross the material ocean, I am not at all afraid. I have become completed fearless. Why? How did you become fearless? ''Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-citta'' ([[SB 7.9.43]]), because I have learned to sing Your glories, that's all. I have won over this world. But it looks that you are sad. So Prahalad Mahārāja says, yes I am sad. Why? ''Tato vimūkha-cetasā'' for one who has forgotten You ''vimūkha'', they do not want God, such people, ''tato vimūkha-cetasā māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]). I am sad for people who are working so hard for material happiness. they will live for 25, 50 or maximum 100 years, for some time one has to stay here but they are trying to be happy here and are working hard day and night, I think for these foolish people, that is why I am unhappy. Otherwise I don’t have any problem. This is Vaisnava thinking.

Vaisnava has no problem, since he has learned how to glorify God. therefore there are no problems. But there is one thing they are sad about. Just like father, some old person at home, if some child is sick, child is unhappy, so they also become unhappy, although they themselves are not sick. Similarly, there is no problem for a Vaisnava, but these ''māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]), these foolish people who are working hard day and night for some material happiness, for them they are unhappy. That is why Vaisnava, preach God’s names and glories, perform ''kirtana'' because they have listened and seen towards God and other also start worshipping God, this is their only wish, that everyone should start worshipping God, that's all, by seeing this Vaisnavas are happy, nothing else. There is no other objectives for them. That is why human being has to be taught ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) ''Adhokṣaje'', God is beyond the perception of our material eyes that is ''adhokṣaja'', So how can one serve ''adhokṣaja'', that is explained in this ''sloka, vāsudeve bhagavati'', Vāsudeva, Lord Vāsudeva,, Vāsudeva, means, one who became the son of Vasudeva, Krsna, He is called Vāsudeva, because who can become God's father and mother, God is the father of all, ''ahaṁ bīja-pradaḥpita'':

:''sarva-yoniṣu kaunteya ''
:''mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ ''
:''tāsāṁ brahma mahad yonir''
:''ahaṁ bīja-pradaḥ pita ''
:([[BG 14.4 (1972)|BG 14.4]])

Lord is saying I am the seed giving father and this material world ''maya'', Durga devi, ''mataji''. So that God, now living entity is a part and parcel of God, and God is situated in everyone's heart ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). So that God, Vāsudeva Krsna, God's name . . . many people say that God has no name. No. God's name is there, but there is no particular name, His name is based on His qualities and activities. Just like Vāsudeva,, because God incarnated as a son of Vasudeva, that is why His name is Vāsudeva, He did His pastimes by being a son of Yasoda mayi, therefore His name is Yasodanandan, He loves Radharani that is why He is called Radha Raman. So based on His activities, God has His names. God accepted to become chariot driver of Arjuna, that is why His name is Partha Sarathi. This thought we also have that there is no name of God and there is name of God also, but since His activities are there, by His activities His name is there. Here it is said Vāsudeva, God is ''adhokṣaje'', but though He is ''adhokṣaja, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'' ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]), in order to please His devotees, He accepts one of this devotees as His father and incarnates as Vāsudeva, this is the thought. God is ''adhokṣaja, avan mānasa gocara'', but to show His mercy on devotee, He incarnates to show His causeless mercy on a devotee and along with that those who are demons, they are also killed by him ''paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'' ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]). ''Duskirta'' means who is always engaged in sinful activities, they are called as ''duskritna, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'' ([[BG 7.15 (1972)|BG 7.15]]). That is why in order to perform devotional service one has to become free from sinful activities. That is why devotional service is called ''vairāgyam jñānam''. ''Vairāgyam jñānam. Janayaty āśu vairāgyam. vairagya'' means becoming free from sinful activities, ''vairagya vidya'' is also called ''nivrriti dharma. pravritti dharma'' and ''nivrriti dharma. Pravitti dharma'' means how to enjoy the material world nicely, this is called ''pravitti dharma'', that is why we all have come here.

Whoever is in this material his ''dharma'' is ''pravitti dharma'', and one who wants to be free from here and want to go to God, that is called ''nivritti dharma. pravitti'' and ''nivrtti'', there are two things. ''Nivrtti dharma'' is ''vairagya''. Caitanya Mahaprabhu descended to teach this ''nivrtti dharma, vairagya dharma''. One should have detachment. We are entrapped in this material world because of ''pravitti dharma'', we want to enjoy, So ''adhokṣaje'' is ''para dharma''. When we leave ''pravitti dharma'' and go to ''nivrtti dharma'', that is ''para dharma'', transcendental, ''Aprakrita dharma''. So if we want to go to ''aprakrita'' realm, then using ''nivritti dharma'' as an instrument, gaining detachment ''Jñāna-vairāgya-yuktayā'' ([[SB 1.2.12]]), If we want to go towards God, then ''nivritti'' means freeing oneself from sinful life, nothing else. Unless one is completely free from sins, one cannot understand God, and reaching God is out of question:

:''yeṣām tv anta-gataṁ pāpaṁ ''
:''janānāṁ puṇya-karmaṇāṁ ''
:''te dvandva-moha-nirmuktā ''
:''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ ''
:([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]])

To worship God is not a simple thing, that is why ''Bhagavat'' religion is called ''paramhamsa'' religion, ''paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vedyaṁ vāstavam atra'' ([[SB 1.1.2]])

''Paramhamsa'', so I mean to say if we surrender to the lotus feet of Vāsudeva, ''vāsudeve bhagavati'', Who is Vāsudeva? Supreme Personality of Godhead, ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[SB 1.3.28]]) original Personality of Godhead, ''ādi-puruṣaṁ, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'' (Brahma samhita), So that Vāsudeva, Krsna, Vāsudeva, also means that He is present everywhere, Vāsudeva,, ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ'' ([[BG 18.61]]) there is more description about Vāsudeva, in ''Brahma Sahmita'':

:''eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ ''
:''yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ''
:''aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ''
:(B.S. 5.35)

One part of Govinda is Vāsudeva, Krsna lives in Vrndavan, and Vāsudeva, who is an expansion, lives in Dvarka, Mathura etc, this is mentioned in the scriptures. Vāsudeva, if we engage in devotional service at His lotus feet, then what will be the result? ''Janayaty āśu vairāgyam'', this is wanted, detachment. That is why ''bhakti yoga'' is also called as ''vairagya vidya'', this is taught by Caitanya Mahaprabhu:

:''vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga- ''
:''śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ ''
:''śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī ''
:''kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye ''
:([[CC Madhya 6.254]])

Vasudeva Bhattacharya . . . Sarvabauma Bhattacharya . . . Vasudeva Bhattacharya was praying to Caitanya Mahaprabhu in hundred verses, but when he met Caitanya Mahaprabhu, he tore those writings, to teach us. We like to praise Caitanya Mahaprabhu, hundred verses, he tore and threw it away, in that some devotees, had assembled some verses, that can be found, this is one of the verses.

:''vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-''
:''śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ ''
:''śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī ''
:''kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye ''
:([[CC Madhya 6.254]])

That Lord Sri Krsna, has come as Sri Krsna Caitanya and is teaching ''vairāgya-vidyā'' and what is ''vairāgya-vidyā? nija-bhakti-yoga, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga''. So ''bhakti yoga'' means, we are trapped in this material world and doing everything for this material body, one has to be detached to this, that is ''bhakti yoga''. Unless we are detached from this material body, ''bhakti paresanubhava viraktir anyatra'' ([[SB 11.2.42]]) this is ''bhakti. Bhakti'' means to experience God and simultaneously becoming detached from worldly topics, ''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'' ([[CC Madhya 19.167]]). Attachment to the world means material desires, all the time, there is no limit. Just like it is going on now a days in the world, how to increase material desires. There are no rules, just trying to advance more and more. This is not correct. It is necessary, material objects are necessary for maintaining the body, but whatever is needed that is required, not more than that, and the remaining time one should engage in devotional service, this is very difficult to teach this and to accept this. That is why is it said that it is possible if ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ'' ([[SB 1.2.7]]). Just like we worship Lord Vāsudeva, Krsna here and you are kind enough to come here. You can do this at home also, there is no difficulty. Even though God is very great, in order to shower His mercy on a devotee, he can take a small form also, ''aṇor aṇīyān mahato mahīyān''. If you want to see God in a universal form that is present, and if you want to worship He can become small deity. ''Vāsudeve bhakti'' should be started in every house, not only in the temple. In the temple it is taught how to worship God, and especially ''grahasta's vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ, vāsudeve bhakti yoga''. So then you will be detached. Without detachment, we will have to continue this repetition of birth and death and as per our activities we will have to enjoy or suffer. This ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' this is the real problem, but people don’t understand. They think that I have got a chance to enjoy, No, you definitely have chance, but one will be trapped in sense gratification,

Rsabha deva has mentioned ''Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma'' ([[SB 5.5.4]]). If you get stuck in ''pravritti marg'', then one will have to do ''vikrama Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Vikarma'' means work that is against the scriptures, one will have to do all that, by force, ''kurute vikarma'' and why ''vikarma''? Simply for the satisfaction of the senses, for sense gratification. So what is the profit in that? One will be trapped and one has to accept material body again ''Tathā dehāntara-prāptir'', and one accepts a material body, will have to only suffer. There is suffering in mother's womb, there is suffering after coming out of the womb, there is only suffering ''duḥkhālayam aśāśvatam'' ([[BG 8.15 (1972)|BG 8.15]]). Otherwise, because of the influence of material energy, we consider this suffering as happiness, that is why it is called ''maya''. Factually it is suffering. Day and night we are working hard, and as a result of that we earn some money, we think we have become happy, and so much hard work that we did that is forgotten. That is why one should develop detachment. As I mentioned before ''Yayātmā suprasīdati'', in order to make the soul happy, ''puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), in order to make the soul happy. In ''Bhagavad-gita'' also same thing is said:

:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ ''
:''sarva-loka-maheśvaram ''
:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ ''
:''jñātvā māṁśāntim ṛcchati ''
:([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]])

If you want peace to make the soul happy then this is the way, that God is the enjoyer, I am not the enjoyer. So make God the enjoyer. What is happening in these temples, every work that is going on is going on for God, in order to make God happy, not for our happiness. If God is happy I will also become happy. Pour water at the roots, if roots are happy then branches, leaves, flowers, fruits and twigs of the tree will be satisfied. In order to make the world happy, many plans are going on, but there is one plan Krsna Consciouness, Accept Krsna Consciouness and make Krsna happy. Krsna is happy, but from our side we should try. Krsna is not unhappy, but otherwise, ''Bhagavad Gita'' is Krsna's instructions, if one preaches it, then Krsna becomes very happy. This is Caitanya Mahaprabhu's thought, ''yāre dekho tāre kaho kṛṣṇa-upadeśa''. This is the mission of Caitanya Mahaprahu. Caitanya Mahaprabhu says:

:''āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa ''
:''yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa ''
:([[CC Madhya 7.128]])

Caitanya Mahaprabhu, is Krsna Himself. Since He is preaching as a devotee of Krsna He says, ''krsna upadesa'', does not say that My instructions. It is My instruction, what is that? Listen to Krsna's instructions, this is the mission of Caitanya Mahaprabhu, ''yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa'', every one of you can do this, what is the difficulty? And if you preach Krsna's instructions then you become a ''guru''. There is no difficulty in becoming a ''guru''. There is no need to become very learned. If you just speak what Krsna has said, as it is, not in public, but in your household itself, in the evening if you sit together and speak about the instructions of Krsna, then you become a ''guru'', that's all.

There is no difficulty in becoming a ''guru''. So it is proper for a ''guru'', that he saves everyone from death, ''gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syād na mochayet samapet mrytum'' ([[SB 5.5.18]]). It is the duty of a ''guru'', duty of father, duty of mother, duty of a fellow person, duty of a friend. What is the duty? It is to save everyone from death. Then it is ok to become a ''guru'', father, or mother. But people don't understand these things, one day one has to die so we will die. No, why should we die? We are eternal thing, ''na jāyate mriyate vā'' ([[BG 2.20]]) one does not die at all, then why do we die? real living entities don’t die, ''na hanyate hanyamāne śarīre ''([[BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]). Only body dies. That is also very troublesome and it is risky. Now we have this beautiful human body, and next life if we might have to take body of a tree, we will have to accept a body as per our activities, this is very troublesome, it is miserable. If one becomes a tree or a dog from a human being in next life is this something to be proud of? No it is condemned. That is why we should work in such a way in this life, that we engage in devotional service ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ, janayaty āśu jnanam'' this is knowledge. I am an eternal being, a part and parcel of God, ''aham brahmasmi'', why should I become prey to death, this is knowledge. Why should I die?

All these thoughts are very nicely explained in ''Bhagavatam'', kindly listen to this and you all are already members and read this very nicely and after reading ''vāsudeve bhakti-yoga-prayojitaḥ'' and engage in devotional service to Lord Vāsudeva What is the profit? ''Janayaty āśu vairāgyam'', we cannot develop detachment, day after day we are only getting attached in order to enjoy sense gratification, but we need to develop detachment, but no, ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[CC Madhya 22.42]]) Just like it happened to Dhruva Mahārāja, that is called ''vairagya'', God I do not want anything ''svāmin kṛtārtho''. We always go to God to ask something, as I explained yesterday. That is also good, to approach God for some material benefit, pious souls can do this. One who has no pious activities, he cannot reach God, and one who is pious, if he is asking for the world, he has reached God and slowly he will be benefitted by devotional service, just like it happened with Dhruva Mahārāja, ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce''. Mahārāja, Your ''darsana'', is the only best thing. Other than this I don’t want anything else, this is called detachment. I do not want anything else, this is detachment. Like ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga'' if we engage in devotional service onto Lord Vāsudeva, then very soon, ''asu, asu'' means very soon, ''janayaty āśu vairāgyam''. You can see the result of this all these English boys and girls, how much detachment they have developed, they have taken ''sannyāsa'', they have taken ''sannyāsa'' and on occasion of Caitanya Mahaprabhus birth day, some have come from Mexico, Some have come from New York, Some have come from France, Paris, London. Lakhs of rupees need to be spent just to come and go.

All these people generally, use money for drinking liquor and going to club for dancing, but see how much detachment they have developed. They have left everything and in order to come to Ciatanya Mahaprabhu's birth place they are spending so much money. Just see how much detachment, practical proof. We can see this ''janayaty āśu vairāgyam''. They are with me only from past four to five years only not more than that, they are detached so quickly. This is the proof ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyam''. There is detachment and they have knowledge also. You ask them, talk to them, they will talk perfectly as per the scriptures. That is knowledge ''janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam'' ([[SB 1.2.7]]). How this happened, no one can tell! ''ahaitukam'' what is the purpose? purpose is ''vāsudeve bhakti-yoga-prayojitaḥ''. there is no other purpose. Those who are so much addicted to sense gratification, they have developed so much detachment, how they have done that ''ahaitukam'', but that is no ''ahaitukam'', there is only one reason, to engage your life at the lotus feet of Vāsudeva. This is the proof also, and instructions of the scriptures and proper for everyone, that one should engage oneself in devotional service to Lord Vāsudeva. ''Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam'' (Nectar of instruction). These are the symptoms of love, that accept the ''prasadam'' of the Lord and give to God, ''patram''. God wants, at least give something, "give something to Me" ''patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ'' ([[BG 9.26]]). God says "I am willing, give me a little leaf a flower." If you don’t have anything? "Give Me something" what can I give I don’t have anything? "No give, give a leaf, bring a flower, little water, I will accept it." What else do you want, Why should we not engage in devotional service, is it difficult devotional service? God is willing to do everything. This preaching of devotional service which is going on, Krsna Consciousness, and this is based on scriptures, it is not manufactured thing, no. As God instructed, as the scriptures say, we are preaching this devotional service, Krsna Consciousness, in this, we thank you, you all are already cooperating, try to understand it nicely and cooperate this is my only request. Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Hari Bol''!! ''Jaya'' Srila Prabhupada!!

'''Prabhupada:''' Here there is light, can darkness come here? So wherever there is God, ''maya'' cannot come there

'''Devotee:''' ''Yoga maya bhagvan ''is covered by ''yoga maya'' . . . (indistinct)

'''Prabhupada:''' Yes, yes, ''bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ'' ([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]]), God Himself is saying, that one can understand me only by devotional service. So wherever one has started devotional service, ''maya ''cannot come there. Maya will be far away, ''daivī hy eṣā guṇa-mayī'' ([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]]) otherwise ''maya'' is very ''duratyayā ''to get free from ''maya's'' grip is very difficult, nobody can do that:

:''daivī hy eṣā guṇa-mayī''
:''mama māyā duratyayā''
:''mām eva ye prapadyante ''
:''māyām etāṁ taranti te ''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

Just like, if you are a good citizen, then there is no fear of police for you. Let there be police. If you are a thief, then you should fear the police. So all the non-devotees are thieves, because God's ''artha'', Lakshmiji, like Ravan, kidnapped God's Lakshmi, Sita. What was his profit? He lost everything. If one wants to steal Lakshmiji from God then one will suffer like Ravan. And if you want to keep Lakshmiji, then keep God also along with her, because Lakshmiji cannot live without God. So sense gratification, that is not happiness, that is why it is called ''māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]). Those who are working hard for material happiness, they are ''vimūḍhān'' fools. The real happiness is devotional service to Krsna, one must accept this. There is no ''maya'' in that, that is spiritual energy ''mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ'' ([[BG 9.13]]) ''daivīṁ prakṛtim'' God’s, cit energy, that is why Vaisnava's address Sita Rama, Gods internal energy and Lord Ramachandra, Radharani, Radha Govinda, Lakshim Narayan, always together with God. First addressing God's internal energy and then God the energetic, this way one can become devotee. So in reality Lakshmiji will favor only a devotee of the Lord or else never mind if he is a demigod like Brahma or Rakshas like Ravana, Lakshmiji will not favor them. The favor which we see, is temporary, that is called illusory happiness, it will be there for some days and then all finished. You change the body and everything finished, that's all. Then again a new chapter will begin. That is why those who are devotees, who are intelligent they do not work hard for material happiness, the real happiness is devotional service, that is what they work hard for ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ'' ([[SB 1.2.7]]). These are the thoughts.

'''Prabhupada:''' when there is detachment, ''nivritti'' is already there, ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate''. One cannot change ''pravritti'' to ''nivritti'' by force. If you get a better thing, then your ''pravritti'' changes to ''nivrriti'' in which our ''pravritti'' is there ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate, nivartate''. When one experiences devotional service that this is the real happiness, then they will automatically leave material happiness. These are the thoughts.

'''Devotee:''' (question in Bengali)

'''Prabhupada:''' (answer in Bengali) ''Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ suddhyed'' ([[SB 5.5.1]]) If you want to purify your existence, then you must accept ''tapasya''. Without ''tapasya'' it is not possible.

'''Devotee:''' In order to worship God in his form what should one do?

'''Prabhupada:''' Devotional service, ''sravanam'' listen, listening, listening, listening, one day your heart will become pure, all the diseases in the heart ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam'' ([[SB 1.2.17]]). In hearing and preaching about topics of God, if you don’t find anything, at least you will become pious. If you do not understand anything, only by hearing you become pious, and the more the amount of pious activities you do, more you will advance towards God, because ''Yeṣām anta-gataṁ pāpam'' ([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]). If you engage in pious activities you will not find a chance to do any sinful activities, So one who has finished the fruits of sinful actions ''te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥv ([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]). That is why in order to accumulate that pious activities, that is also simple. Just like you all are hearing, this is pious, this is the best pious activity, ''sravanam, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam'' if one only hears the topics of God in association of devotees, then automatically, one becomes pious and that is why ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam hṛdy antaḥ stho'' ([[SB 1.2.17]]). God is sitting in the heart, every ones heart ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). When God sees that you are trying to listen to Him very attentively, then He will also help ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi'', all those things God will destroy, God can do everything ''ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), God is saying that I will free you from all sinful reactions, you simply surrender, nothing else:

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁśaraṇaṁ vraja ''
:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo''
:''mokṣayiṣyāmi māśucaḥ ''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

This is said by God Himself, He is all powerful. If he likes he can immediately within a second he can make you free from all reaction of sinful activities, immediately. Simply you surrender, this is wanted, that is ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ''. There is no difficulty, everyone can do that.

'''Devotee:''' Lust, anger, attachment greed?

'''Prabhupada:''' All that will be destroyed, Lust is not a bad thing, if your lust is for God, that is the utilization of lust. Just like we make skyscraper buildings, for that we are very anxious in the heart, how to make it?, same anxiety, if you apply it to think how to construct God's temple, then that is proper use of lust, or else it is ''Śrama eva hi kevalam'' ([[SB 1.2.8]]), the work for making a temple for God, will advance you in devotional service, and the work to build a skyscraper will just remain as it is only and ''Karmaṇā daiva-netreṇa'' thing depending upon that you will be given another body, this is called ''karma kanda'' and same ''karma kanda'', it is not ''karma kanda'', same business if done for God, it becomes devotional service, this is called Krsna Consciousness. The desire to work is there, to use it in God's service. Just like for example, Arjuna, what is the qualification of Arjuna? He is a military man, he knows how to fight, he knows how to kill others and the same thing he used for God, in Kurushektra, and God gave him a certificate of ''Bhakto 'si priyo 'si, sva-karmaṇā tam abhyarcya'' ([[BG 18.46]]), By your occupation doing devotional service ''saṁsiddhiṁ labhate naraḥ'' you will find perfection in that, this is the instruction in the scriptures.

:''ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā ''
:''varṇāśrama-vibhāgaśaḥ ''
:''svanuṣṭhitasya dharmasya''
:''saṁsiddhir hari-toṣaṇam ''
:([[SB 1.2.13]])

This is devotional service, Krsna Consciousness movement, you all understand it nicely and work accordingly, and your life will be successful. Thank you very much

'''Devotees:''' ''Haribol'' (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

'''नीताई:'''

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।<br>
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।<br>
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।<br>

(भक्त दोहराते हैं) (श्लोक का कीर्तन करवाते हैं, आदि)

वासुदेवॆ भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम् (भागवत 1.2.7)
(विराम)

'''प्रभुपाद:'''

भक्ति-योगः प्रयोजितः<br>
जनयत्याशु वैराग्यं<br>
ज्ञानं च यदहैतुकम्<br>
(भागवत 1.2.7)

कल हम लोग स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6), अधोक्षजे भगवान अधोक्षजे, उनका चरण में प्राप्ति और भक्ति योग भक्ति योग का अर्थ होता है श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः, भगवान विष्णु का विषय सुनना, जैसा आप लोग सुन रहे हैं यह भक्ति योग है। श्रवणम् कीर्तनम् और सुन के फिर कीर्तन करना है, उधर भगवान के विषय यह आलोचना हो और यह उचित है उसको स्मरण करना — श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणम् जो हम लोग सुनते हैं सत्संग में, उसको फिर स्मरण करना चाहिए, इसी प्रकार से भक्ति आगे बढ़ती है।
सतां प्रसङ्गात् मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः (भागवत 3.25.25)। भगवान की कथा सत्संग से बहुत रुचिप्रद होती है, वह बढ़ती है। ऐसा नहीं सतां प्रसङ्गात् जो लोग भगवत्-भक्त हैं, उनके साथ बैठ करके और भगवान का विषय सुनना, फिर उसका आलोचना करना, अच्छी तरह से श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः, और जो ठीक-ठीक स्मरण किया है, वह कीर्तन करेगा यह भगवत-भक्ति का लक्षण है।

जैसे ये अंग्रेज लोग, अमरीकन युवक हैं उनको भोग करने की इच्छा, विशेष करके पश्चिमी देशों में बहुत सुविधा है। क्योंकि श्रवण किया अब देखिए, सब छोड़-छाड़ करके ये बालक अवस्था में संन्यास ले करके सारा दुनिया में प्रचार कर रहे हैं, कीर्तन कर रहे हैं। यह श्रवण का फल होता है। यदि वास्तव में कोई श्रवण किया है भगवान की कथा, तो भीतर से उसको प्रेरणा होगी कि मैं उसका कीर्तन करूँ, सबको सुनाऊँ इतनी अच्छी चीज़ है, दुनिया को सुनाना चाहिए। इसका नाम है कीर्तन। कीर्तन का यह अर्थ नहीं है कि जो मृदंग और करताल लेकर ही खाली कीर्तन होता है नहीं। भगवान का कथा सुनना यह भी कीर्तन है, जैसा शुकदेव गोस्वामी ने किया था अभवद् वैयासकिः कीर्तने। यह श्रवण कीर्तन स्मरण वन्दन अर्चन, अनेक प्रकार का अंग है। कोई भी प्रकार का अंग लीजिए सब लीजिए, वह भी ठीक है; कुछ लीजिए, वह भी ठीक है एक तो ज़रूर लीजिए, जीवन सार्थक हो जाएगा।

उसका उदाहरण स्वरूप परीक्षित महाराज केवल श्रवण किया, उनका कीर्तन करने को मौका नहीं मिला। सात दिन उनका जीवन बाकी था, तो शुकदेव गोस्वामी उनको उपदेश दिया “महाराज, अब हमारा क्या करना चाहिए? सात दिन रह गया मरने का।” तो शुकदेव गोस्वामी बताए सुनो भगवान की कथा, सुनो। तो परीक्षित महाराज केवल सुना, और उनको सुनाया शुकदेव गोस्वामी ने कीर्तन किया।
श्री-विष्णोः श्रवणे परीक्षित् भगवान का विषय श्रवण करके परीक्षित महाराज मुक्त हो गए। अभवद् वैयासकिः कीर्तने और व्यासदेव के जो पुत्र हैं, शुकदेव गोस्वामी, उन्होंने केवल कीर्तन करके मुक्ति प्राप्त की, संसार से निकल गए। यह सब शास्त्र में निर्देश है। यह भक्ति जो श्रवणम् कीर्तनम्, श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः यह श्लोक में बता रहे हैं वासुदेवॆ भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः।
अधोक्षजे — पहले बताया अधोक्षजे भक्तिर्योगः अधोक्षजे, स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6)।
कोई भी धर्म यजन कीजिए, उसमें जाता नहीं बाकी फल देखना चाहिए। खाली “हिन्दू, मुसलमान, क्रिश्चियन” बोलने से कुछ लाभ नहीं। वास्तविक फल देखना चाहिए वह फल जो है भक्तियोगम् अधोक्षजे, अधोक्षजे। अधःकृत अक्षज ज्ञानम्। हम लोग का जो ज्ञान है प्राकृत ज्ञान यह इन्द्रियों से हम लोग ग्रहण करते हैं, जैसे आँख से देखते हैं, जीभ से आस्वादन करते हैं, हाथ से छूते हैं, और नाक से सूंघते हैं, कान से सुन रहे हैं इसी प्रकार ११ इन्द्रियाँ हैं। पाँच इन्द्रियों से हम ज्ञान अर्जन करते हैं ज्ञानेन्द्रियाँ और कर्मेन्द्रियाँ और मन यह ११।

तो भगवान जो हैं अधोक्षजे, ये ११ इन्द्रियों के अतिरिक्त हैं अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः (चैतन्य चरितामृत मध् 17.136)।
हम लोग इन्द्रियों से ज्ञान लेते हैं, परन्तु जो ज्ञान हम लोग अभी अभिव्यक्त करते हैं अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः इन्द्रिय से ग्रहण करने, ज्ञान अर्जन करने के लिए हम लोग सीखा है, वह भौतिक, और वह भौतिक ज्ञान से भगवत्-ज्ञान नहीं हो सकता है। अधोक्षजे, भक्तिरधोक्षजे —इसलिए भगवान का नाम है अधोक्षजे अक्षज ज्ञान, इन्द्रिय से जो ग्रहण किया जाता है। भगवान हैं अतीन्द्रिय अतीन्द्रिय वस्तु मैं इन्द्रिय से कैसे ग्रहण करूँगा? उसका उपाय बता रहे हैं भक्ति। अधोक्षजे भगवान को तो आँख से देख नहीं सकता हूँ। अभी हमारा जो भौतिक इन्द्रिय है, वह इन्द्रिय द्वारा भगवत् विषय ज्ञान नहीं हो सकता है, इसलिए भगवान का नाम है अधोक्षजे। वह ज्ञान अधःकृत, समाप्त हो जाता है। इसलिए बड़े-बड़े ऋषि लोग, मुनि लोग केवल चिन्तन ही करते हैं, बाक़ी भगवान क्या चीज़ है, उसको समझ में नहीं आता है। आखिर में बोल देते हैं निराकार। जब उसका समर्थ का अभाव हो जाता है “चलो जी, भगवान निराकार हैं।” नहीं भगवान निराकार क्यों? श्यामसुंदर, बड़ा सुन्दर श्याम ये शास्त्र का निर्देश है प्रेमाञ्जन-छुरित-भक्ति-विलोचनेन सदाैव हृदयेषु विलोकयन्ति (ब्रह्मसंहिता 5.38)।

निराकार कैसा होगा? “सन्तः सदाैव” सब समय, २४ घंटे भगवान का दर्शन करते हैं, तो निराकार कैसे होगा? निराकार नहीं वो हमारा अभी जो इन्द्रिय है, वह इन्द्रिय से अतीत है। ये इन्द्रिय से हम लोग भगवान का दर्शन नहीं कर सकते हैं निराकार नहीं है। नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमाया-समावृतः (गीता 7.25)। भगवान बोलते हैं हम सबको सामने प्रस्तुत नहीं होते हैं। योगमाया द्वारा आच्छादित। योगमाया को अधःकृत करके जो जा सकते हैं, उनको भगवान का दर्शन होता है। भगवान का रूप है, गुण है, लीला है, सब कुछ है; बाक़ी ये भौतिक इन्द्रिय है ये इन्द्रिय द्वारा अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः (चैतन्य चरितामृत मध् 17.136)। ये इन्द्रिय द्वारा भगवान का विषय समझ नहीं आया, तो हमारे पास यही इन्द्रिय हैं तो हमारा भगवत्-दर्शन कैसे होगा? उसका उपाय भी बताया है सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयं एव स्फुरत्यदः (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)। हम लोग अपना इन्द्रिय चरन करके भगवान का दर्शन नहीं कर सकते, परन्तु भगवान यदि कृपा करके हमें दर्शन दें तो दे सकते हैं। ये भगवान की चिह्न है। तो भगवान की चिह्न कैसी होगी? सेवोन्मुखे जब भगवान की सेवा में नियोजित होंगे सेवा, भजन सेवा, भक्ति एक ही चीज़ है। तो जब भगवत्-भजन करने को शुरू करेंगे, तो भजन शुरू होती है कीर्तन, श्रवण श्रवणम्, कीर्तनम्।ये भगवान के विषय जब हम श्रवण करें और कीर्तन करें तो भगवान कृपा करके दर्शन देते हैं। मैं नहीं देख सकता हूँ भगवान को, जैसा राजा है मैं साधारण प्रजा हूँ। हमारी इच्छा से राजा का दर्शन नहीं होगा, बाक़ी राजा यदि चाहे इधर आके दर्शन दे सकते हैं ये राजा की कृपा है।

इसी प्रकार हम लोग चेष्टा करके भगवान को नहीं देख सकते। जैसे कल कोई सज्जन ने प्रश्न किया था कि हम लोग दर्शन कर सकते हैं साकार में? हाँ, कर सकते हैं यदि आप योग्य हैं। और जब तक अयोग्य रहेंगे, तब तक भगवान का दर्शन नहीं हो सकता है। तो योग्यता का दर्शन करना चाहिए वो क्या चीज़ है?
सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयं एव स्फुरत्यदः ये पहली काम है अपना जो जिव्हा है, उसको भगवान की सेवा में लगाना चाहिए जिव्हा, आँख नहीं जिव्हा। ये भी देखिए, अलौकिक वस्तु है जिव्हा से भगवत्-दर्शन होता है। सब कोई जानते हैं आँख से दर्शन होता है, बाक़ी शास्त्र कहते हैं जिव्हा से दर्शन होता है। देखिए, ये भी एक अलौकिक वस्तु है जिव्हा को लगाइए काम में भगवान के काम में।

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

बस इस जिव्हा को लगाइये, और जिव्हा का और एक काम जिव्हा से दो काम होता है एक तो उच्चारण होता है, शब्द का उच्चारण होता है, और जिव्हा से हम लोग आस्वादन कर सकते हैं।
ये जिव्हा के लोभ से दुनिया चल रहा है। देखिये, ये जो इतना दुनिया में काम चल रहा है जिव्हा के लोभ से कहीं रेस्टॉरेंट है, कहीं चाय है, कहीं बीड़ी है, कहीं सिगरेट है, कहीं मांस है, कहीं मदिरा है, और क्या है, और क्या है जिव्हा, सब जिव्हा है। यदि आप जिव्हा को कंट्रोल करके भगवान की सेवा में लगा सकते हैं, तो भगवान का दर्शन हो जाएगा ये शास्त्र का निर्देश है। पहले जिव्हा को कंट्रोल करना चाहिए। भक्ति विनोद ठाकुर प्रसाद सेवन में जिव्हा का विषय लिखा है तारा मध्ये जिह्वा अति, लोभमय सुदुर्मति तारे जेता कठिन अ संसारे,कृष्ण बड़ा दयामय, करिबारे जिह्वा जय स्व-प्रसाद-अन्न दिला भाई।
सेई अन्नामृत खाओ, राधा-कृष्ण-गुण गाओ,प्रेमे डाका चैतन्य-नीताई।
तो जिव्हा को लगाना चाहिए एक तो जिव्हा को लगाना चाहिए कीर्तन में, भगवत-कीर्तन में त्वद्-वीर्य-गायन-महामृत-मग्न-चित्तः।
प्रह्लाद महाराज बताते हैं महाराज नृसिंहदेव को प्रह्लाद महाराज कहते हैं नैवोद्विजे पर दुरत्यय-वैतरण्यास् (भागवत 7.9.43) — “महाराज, अब हमारा कुछ डर नहीं है। ये संसार-सागर पार करने के लिए मैं बिल्कुल डरता नहीं हूँ, बिल्कुल निर्भय हो गया।” क्यों, कैसे निर्भय हो गए? त्वद्-वीर्य-गायन-महामृत-मग्न-चित्तः (भागवत 7.9.43) “आपका जो गुणगान है, उसको मैं कीर्तन करने को सीख गया, बस, हमने जय कर दिया इस संसार को जय कर दिया।” बाकी आपको मालूम है, जो तुम दुखी हो, तो प्रह्लाद महाराज कहते हैं — “हम थोड़ा दुखी हैं, किसलिए?” ततो विमुख-चेतसः जो आपको भूल गया है, विमुख हो गया, भगवान को नहीं चाहते हैं ऐसे व्यक्ति जो हैं ततो विमुख-चेतसः माया-सुखाय भरम् उद्वहतः विमूढान् (भागवत 7.9.43)।

ये जो माया-सुख के लिए इतना परिश्रम कर रहे हैं ये लोग इसलिए मेरा मन दुखी है। जो इधर रहेगा 20, 24, 50, ज़्यादा से ज़्यादा 100 वर्ष — और ये थोड़े दिन के लिए रहना है, बाक़ी इधर बहुत सुखी होने को चाहते हैं, दिन-भर परिश्रम करते हैं ये मूर्ख लोग इनके लिए मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं दुखी हूँ।और हमारा दुख कुछ नहीं है ये वैष्णव का विचार है। वैष्णव जो हैं, उनका कुछ दुख नहीं है — वो तो भगवान का गुणगान करने के लिए सीखा, न, इसलिए कुछ दुख नहीं है। बाक़ी उनका एक दुख है जैसे पिता जी हैं, कोई बुज़ुर्ग हैं घर में, एक बच्चा बीमार है बच्चा तो दुखी है ही, वो लोग भी दुखी होते हैं, यद्यपि उनको बीमारी नहीं है। इसी प्रकार वैष्णव का कुछ दुख नहीं है, परन्तु ये जो माया माया-सुखाय भरम् उद्वहतः विमूढान् (भागवत 7.9.43) ये जो मूर्ख लोग माया-सुख के लिए दिन-भर परिश्रम कर रहे हैं इनके लिए दुखी हैं, इनके लिए दुखी हैं। इसलिए वैष्णव भगवन्नाम, गुण प्रचार करते हैं, कीर्तन करते हैं क्योंकि वो लोग सुनें, सुनकर भगवान की तरफ़ देखें, और ख़ुद भी भजन करने को शुरू कर दें। यही उनकी इच्छा है कि सब कोई भगवत-भजन में लग जाए ये देखकर सुखी हो जाएंगे वैष्णव। यही सुख है, और उनका कोई उद्देश्य नहीं है। इसलिए आदमी को सिखाना है कि स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6) अधोक्षजे जो भगवान, जो हमारा चक्षु-विचार से अधिक है और आगे है वो अधोक्षजे।
तो अधोक्षजे सेवा किस तरह से होगा ये श्लोक में बता रहा है वासुदेवे भगवति वासुदेव भगवान वासुदेव मीनस् वसुदेव का सन्तान होकर के आये थे कृष्ण उसका नाम है वासुदेव क्योंकि भगवान का पिता-माता कौन होगा? भगवान तो सबके पिता हैं अहं बीज-प्रदः पिता।

सर्व-योनिṣु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः<br>
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीज-प्रदः पिता<br>
(भगवद्गीता 14.4)

भगवान स्वीकार कर रहे हैं — हम सबके बीज-प्रद-पिता। ये भौतिक जो जगत है माया, दुर्गा देवी माताजी तो वो भगवान वासुदेव भगवान का अंशस्वरूप हैं। और भगवान सबके हृदय में बैठे हुए हैं ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशे 'र्जुन तिष्ठति (भगवद्गीता 18.61)।तो वो जो ईश्वर वासुदेव कृष्ण। कृष्ण का नाम वासुदेव कृष्ण का नाम भगवान का नाम है। बहुत से व्यक्ति कहते हैं भगवान का नाम नहीं है, भगवान का नाम भगवान का ही नाम है, बाक़ी कोई विशेष नाम नहीं है। उनका कार्यानुसार नाम है ये जो वासुदेव क्योंकि भगवान वासुदेव का लड़का होकर के इधर अभिभूत हुए इसलिये उसका नाम है वासुदेव।
ये यशोदा-मय्या की सन्तान होकर के लीला-कर्म किया इसलिये उसका नाम है यशोदानन्दन। राधारानी से उनका प्रेम इसलिये राधारमण। तो भगवान का कार्य के अनुसार उसका नाम होता है। भगवान अर्जुन का सारथ्य-ग्रहण किया इसलिये उनका नाम पार्थ-सारथि है। वास्तविक ये विचार हम लोगों का भी है भगवान का नाम नहीं है, पर नाम है भी, क्योंकि उसका कार्य है — इसलिये कार्यानुसार उनका नाम है।
इधर वासुदेव बताये हैं जो भगवान तो अधोक्षज हैं — बाक़ी अधोक्षज होते हुए भी परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् (भगवद्गीता 4.8) साधु को दर्शन देने के लिये उनका पिता स्वीकार करते हैं वासुदेव रूप से अवतरण होते हैं ये विचार है।

भगवान अधोक्षज हैं इन्द्रिय-, अवन-मानस-गोचर परन्तु भक्त को कृपा करने के लिये भगवान जब अवतार-ग्रहण करते हैं, वो भक्त को कृपा करते हैं। और परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् (भगवद्गीता 4.8) साथ-साथ में जो लोग असुर हैं, उनको भी हत्या करते हैं। दुष्कृतिनः न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः (भगवद्गीता 7.15) दुष्कृत का अर्थ होता है जो केवल पाप-कर्म में व्यस्त है उसका नाम है दुष्कृत। अवन-मानस-गोचर इसलिये भगवत-भजन करने के लिये पाप-कर्म से निवृत्त होना चाहिये। इसलिये भगवत-भक्ति का नाम है इधर बताया है कि वैराग्यम्-ज्ञानम्। जनयत्याशु वैराग्यम् वैराग्य वैराग्य का अर्थ होता है पाप-कर्म से निवृत्त होना। ये वैराग्य-विद्या इसका और एक नाम है निवृत्ति-धर्म। प्रवृत्ति-धर्म और निवृत्ति-धर्म प्रवृत्ति-धर्म माने दुनिया को किस तरह से हम भोग करें इसका नाम है प्रवृत्ति-धर्म। इसलिये सब हम लोगों का जो भौतिक जगत में है उसका धर्म है प्रवृत्ति-धर्म। और इधर से छुट्टी लेकर के जो भगवान के पास जाना चाहते हैं निवृत्ति-धर्म। प्रवृत्ति, निवृत्ति दो चीज़ हैं। निवृत्ति-धर्म है वैराग्य। चैतन्य महाप्रभु अभिभूत हुए थे ये निवृत्ति-धर्म सिखाने के लिये वैराग्य-धर्म। वैराग्य होना चाहिये। ये जो दुनिया में हम लोग फंसे हुए हैं वो प्रवृत्ति-धर्म हम लोग भोग करने के चाहते हैं। तो अधोक्षजे वो पर-धर्म है निवृत्ति-धर्म। प्रवृत्ति-धर्म छोड़ करके निवृत्ति-धर्म में जब हम जाएंगे वो है परो-धर्म अप्राकृत धर्म।

तो अप्राकृत भूमिका में यदि हम लोग जाने को चाहते हैं याने निवृत्ति-धर्म को साधन करके वैराग्य-लाभ करके ज्ञान-वैराग्य-युक्त्या यदि हम लोग भगवान के पास जाने को चाहते हैं। निवृत्ति का अर्थ होता है पाप-धर्म से निवृत्त होना। बिल्कुल निष्पाप नहीं होने से वो भगवान को न समझ सकेगा और भगवान के पास जाने का बात ही छोड़िये।

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।<br>
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रता: ॥ (भगवद्गीता 7.28)

ये भगवत-भजन करना साधारण बात नहीं है हां इसलिये भगवत-धर्म को परमहंस-धर्म कहा जाता है परमो निर्मत्सराणां सतां वेद्यम् वास्तवं अत्र (भागवत 1.1.2)।
परमहंस तो कहने का मतलब है यदि हम लोग वासुदेव का चरणारविन्द में — वासुदेवे भगवति वासुदेव कौन है स्वयं भगवान कृष्णस्तु भगवान् स्वयं (भागवत 1.3.28) आदि भगवान, आदि-पुरुषं, गोविन्दं आदि-पुरुषं तमहं भजामि (ब्रह्मसंहिता)।वो जो वासुदेव कृष्ण वासुदेव का अर्थ ये भी होता है जो सब जगह में बैठे हुए हैं वस वासस्य। ईश्वरः सर्व-भूतानां (भगवद्गीता 18.61)।
और भी वासुदेव का विवरण ब्रह्मसंहिता में है

एकोऽप्यसौ रचयितुं जगदण्ड-कोटिं<br>
यच्छक्तिरस्ति जगदण्ड-चयायदन्तः<br>
अण्डान्तरस्थ-परमाणु-चयान्तरस्थं<br>
गोविन्दम् आदि-पुरुषं तमहं भजामि<br>
(ब्रह्मसंहिता 5.35)

ये गोविन्द का एक अंश जो है — वो वासुदेव। ये कृष्ण वृन्दावन में रहते हैं, और वासुदेव विस्तार द्वारका, मथुरा आदि स्थान में रहते हैं। तो वासुदेव यदि ये वासुदेव कृष्ण उनका चरण में हम लोग भक्ति-योग प्रेरित करे, लगाये तो फिर इसका फल क्या होता है जनयत्याशु वैराग्यम् ये चीज़ चाहिये वैराग्य। इसलिये भक्ति-योग का और एक नाम है वैराग्य-विद्या — चैतन्य महाप्रभु सिखाये।
ये ऋषभदेव ने बताया है "नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म" (SB 5.5.4) यदि आप प्रवृत्ति मार्ग में फँस जाएँगे तो विकर्म करने पड़ेंगे। विकर्म "नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म" विकर्म का मतलब है शास्त्र विरुद्ध जो काम हैं, वे सब करने पड़ेंगे, ज़ोर से, ज़बरदस्ती करते विकर्म। और विकर्म क्यों मैं कर रहा हूँ? इन्द्रिय विषय, इन्द्रियों को सुख देने के लिए। तो उसमें क्या लाभ होगा? फँस जाएँगे, फिर शरीर लेना पड़ेगा।
और जहाँ शरीर आप भौतिक शरीर धारण किए हैं केवल ही दुःख। माँ के गर्भ में दुःख, बाहर आने से दुःख, इस तरह से केवल दुःख ही दुःख। "दुःखालयमशाश्वतम्" (BG 8.15) बाकी माया के प्रभाव से हम लोग दुःख को सुख मान लेते हैं, इसलिए इसका नाम माया। असल में यह दुःख है दिन भर हम परिश्रम करते हैं, परिश्रम करके कुछ रुपया मिल गया, हम लोग समझते हैं बड़ा सुख है, और जो परिश्रम किया है इतना उसको भूल गए। इसके लिए वैराग्य पैदा करना पहले बताया है न जो "ययात्मा सुप्रसीदति" आत्मा को प्रसन्न करने के लिए। वह "पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6) यदि आत्मा को सुप्रसन्न करने को चाहते हैं,भगवद्गीता में भी यही बताया है

"भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।<br>
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति"<br>
(भगवद्गीता 5.29)

यदि आप शांति चाहते हैं, आत्मा को सुप्रसन्न करने को चाहते हैं, तो यह रास्ता है कि भगवान भोक्ता हैं, मैं भोक्ता नहीं हूँ। तो भगवान को भोग कम नहीं है यह मंदिर में होता है।जो कुछ काम हो रहा है भगवान के लिए, भगवान की सुप्रसन्नता के लिए, अपना सुप्रसन्नता नहीं। भगवान सुप्रसन्न हो जाने से मैं भी सुप्रसन्न हो जाऊँगा जैसे कि मूल में पानी दीजिए, मूल सुप्रसन्न हो गया तो पूरे पेड़ का डाल, पत्ती, फूल, फल और सभी शाखा-प्रशाखा सबको संतुष्टि हो जाएगी। यह दुनिया के सुख के लिए हम लोग बहुत कुछ योजना बना रहे हैं, लेकिन यह एक योजना है कृष्ण कॉन्शसनेस। यह कृष्ण कॉन्शसनेस ग्रहण कीजिए, कृष्ण को सुखी कीजिए। कृष्ण सुखी हैं, हमारा तरफ से कुछ उद्देश होना चाहिए। कृष्ण दुखी नहीं हैं, लेकिन कृष्ण यह जो भगवद्गीता है कृष्ण का जो उपदेश है यदि आप उसको प्रचार करेंगे तो कृष्ण बहुत सुखी होंगे। यह चैतन्य महाप्रभु का विचार है "यारे देखो, तारे कहो कृष्णोपदेश" यह चैतन्य महाप्रभु का मिशन है। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं

"आमारा आज्ञाय गुरु हन्या तारा' ई देश<br>
यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश"<br>
(CC Madhya 7.128)

चैतन्य महाप्रभु स्वयं कृष्ण हैं, लेकिन क्योंकि उन्होंने कृष्ण का भक्त रूप से प्रचार किया है, इसलिए कहते हैं कृष्ण उपदेश। नहीं तो कहते हमारा आदेश है। हमारा आदेश क्या है? कृष्ण उपदेश को सुनाओ। यह चैतन्य महाप्रभु का मिशन है "यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश"। यह आप लोग सभी कर सकते हैं क्या मुश्किल है इसमें? और यदि आप कृष्ण का उपदेश प्रचार करेंगे, तब गुरु हो गए।
गुरु होने में कोई मुश्किल नहीं है, ज़्यादा विद्वान होने की कोई ज़रूरत नहीं है। यदि केवल आप कृष्ण जैसे बताए हैं, वैसे ही लोगों को बताएँ शाम को बैठकर कृष्ण उपदेश बताया तो आप गुरु हो गए, बस। गुरु होना कोई मुश्किल नहीं है तो गुरु का उचित है कि सबको मृत्यु से बचाए।

"गुरुर् न स स्यात् पिताऽस्याज् जननी न सा स्यात्<br>
न मोचयेद् यः समुपेत्य मृत्युम्"<br>
(SB 5.5.18)

यह गुरु का काम है, पिता का काम है, माता का काम है, सज्जन का काम है, बन्धु का काम है। क्या काम है? जो मृत्यु से सबको बचा सके। तभी गुरु होना ठीक है, पिता होना ठीक है, माता होना ठीक है। बाकी तो आदमी समझता नहीं "चलो मरने का है, मर जाएँगे उसमें क्या है?" नहीं! क्यों मरेंगे? मरना क्यों है? तुम तो नित्य वस्तु हो "न जायते म्रियते वा" (BG 2.20) तुम्हारा तो मृत्यु है ही नहीं, तो क्यों मरते हो? वास्तविक जीवात्मा मरती नहीं "न हन्यते हन्यमाने शरीरे" (BG 2.20) केवल शरीर बदलता है यह भी बड़ा झंझट है और बहुत जोखिम है। अभी यह सुन्दर मनुष्य शरीर है, और अगला जीवन यदि पेड़ का शरीर बन गया? अब शरीर तो लेना पड़ेगा अपने कर्म के अनुसार यह बड़ा झंझट है, यह बड़ा दुःख है। कोई आदमी अगर मनुष्य शरीर से पेड़ बन गया, अगले जन्म में कुत्ता बन गया क्या यह कोई लोभनीय वस्तु है? नहीं! यह निन्दनीय चीज़ है। इसलिए इस जीवन में ऐसा काम करना चाहिए भगवत-भक्ति यज्ञना करके "वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः जनयत्याशु वैराग्यं" यह ज्ञान है कि मैं नित्य वस्तु हूँ, भगवान का अंश स्वरूप हूँ। "अहं ब्रह्मास्मि" मैं मृत्यु को क्यों स्वीकार करूँगा? यह ज्ञान है "क्यों मैं मरूँगा?" यह सब विचार भागवत में अच्छी तरह से बताया गया है इसको आप लोग सुनिए, आप लोग तो सदस्य हैं ही, इसको अच्छी तरह से पढ़िए और पढ़कर के "वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः" भगवान वासुदेव में भक्ति-योग आरम्भ कीजिए। इसमें क्या लाभ होगा? "जनयत्याशु वैराग्यम्" हमारा वैराग्य तो होता नहीं, दिन-प्रतिदिन केवल हमारी आसक्ति होती है, दुनिया को भोग करने के लिए। हमें चाहिए वैराग्य उत्पन्न करना नहीं, "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि वरं न याचे" (CC Madhya 22.42) जिस प्रकार ध्रुव महाराज का हुआ था वैराग्य।

इसका नाम है भगवान! हम कुछ नहीं चाहते आपसे, बस "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि"। हम लोग जाते हैं कुछ माँगने के लिए कल हमने इसका वर्णन किया था, वह भी ठीक है भगवान के पास जाकर कुछ माँगना ठीक है, मानें पुण्यवान यह कर सकते हैं। जिसको पुण्य नहीं है वह भगवान के पास पहुँच भी नहीं सकता।और जो पुण्यवान है, चाहे कुछ दुनिया के लिए माँगता है तो भगवान के पास पहुँचा है उसको धीरे-धीरे भगवत-भक्ति लाभ होगा, जैसे ध्रुव महाराज का हुआ। अन्त में बता दिया "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि वरं न याचे" महाराज, बस आपको जो दर्शन मिल गया, बस यही सबसे बढ़िया चीज़ है, और हम कुछ नहीं चाहते हैं। "वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः" यदि वासुदेव भगवान में हम लोग भक्ति-योग लगाएँ, तो बहुत जल्दी "आशु" का अर्थ होता है बहुत जल्दी "जनयत्याशु वैराग्यम्" उसको पूर्ण स्वरूप देखिए। ये सब अंग्रेज़ बालक लोग कितना वैराग्य हो गया! देखिए संन्यास ले लिया। चैतन्य महाप्रभु के जन्म-तिथि में योग करने के लिए कोई आया है मेक्सिको से, कोई आया है न्यूयॉर्क से, कोई आया है फ़्रांस, पेरिस, लंदन से। आने-जाने के लिए लाखों रुपया खर्च हो गया। ये लोग रुपया-पैसा लगाते हैं शराब पीने के लिए, और क्लब जाकर के नाचने के लिए — देखिए कितना वैराग्य हो गया — वह सब छोड़ दिया और चैतन्य महाप्रभु के जन्म-स्थान में आने के लिए इतना पैसा खर्च देखिए क्या वैराग्य है! प्रमाणिक है "जनयत्याशु वैराग्यम्"। चार-पाँच वर्ष हमारा साथ में है ज़्यादा दिन नहीं है कितना जल्दी वैराग्य हो गया! यह प्रमाण स्वरूप है

"वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः<br>
जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम्" <br>
(SB 1.2.7)

वैराग्य हो गया और ज्ञान भी हो गया। इनसे पूछिए, इनसे बातचीत कीजिए शास्त्र अनुसार ठीक-ठीक बात करेंगे ज्ञान हो गया। कैसे हुआ? कोई नहीं बोल सकेगा कि "क्या हेतु है?" नहीं, हेतु नहीं है वह "वासुदेवे भक्ति-योग-प्रयोजितः" है। यह और कोई हेतु नहीं है जो लोग इतना भोगी हैं, इतना वैराग्य ग्रहण किया है किस तरह से किया है? अहैतुकम् है। तो वह एक ही मात्र कारण है वासुदेव जो हैं, उनके चरण में जीवन को बिता दो। यह प्रमाण भी है, शास्त्र-सिद्धान्त भी है, और सबके लिए उचित भी है कि भगवान वासुदेव के चरण में भक्ति-योग्य उनसे आदान-प्रदान करें

"ददाति प्रतिगृह्णाति भुङ्क्ते भोजयते च वै ।<br>
गुह्यं आख्याति पृच्छति च षड्विधं प्रीति-लक्षणम्"<br>

यह प्रीति का लक्षण है कि भगवान का प्रसाद खाइए और भगवान को दीजिए। और तब भगवान चाहते हैं कि "कुछ तो दो, हाँ दो कुछ हमको पत्रं पुष्पं फलं तोयं (BG 9.26) भगवान कहते हैं "हम राज़ी हैं, तुम हमको थोड़ा पत्र दो, पुष्प दो अगर तुम्हारे पास कुछ है नहीं तो दो हमको कुछ।" क्या दें? — हमारे पास तो कुछ है नहीं दो पत्ती, फूल, थोड़ा सा पानी हम ग्रहण करेंगे। अब क्या चाहते हैं? क्यों भगवद्भक्ति नहीं करेंगे? कोई मुश्किल है क्या? भगवद्भक्ति में भगवान सब बात में राज़ी हैं। यह भक्ति-योग का विचार जो हो रहा है कृष्ण कॉन्शसनेस और शास्त्र के आधार में है।
यह कोई ऐसा बनाया हुआ चीज़ नहीं है, मनमाफिक नहीं जैसा भगवान कहते हैं, जैसा शास्त्र कहते हैं — उसी मुताबिक यह भक्ति-योग, यह कृष्ण कॉन्शसनेस प्रचार हो रहा है। इसमें आप लोगों का धन्यवाद है आप लोग सहयोग तो करते ही हैं खूब अच्छी तरह से समझिए और कीजिए इतना ही प्रार्थना है।

'''देवोटीज़:''' हरि बोल!! जय श्रील प्रभुपाद!! प्रभुपाद: जैसा इधर प्रकाश है, बत्ती है इधर अंधकार क्या आ सकता है? जहाँ भगवान हैं, उधर माया जा ही नहीं सकती है। देवोटीज़: योगमाया भगवान (अस्पष्ट)

'''प्रभुपाद:''' हाँ, हाँ "भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः" (BG 18.55) भगवान खुद बता रहे हैं भक्ति के द्वारा ही हमको समझ सकेगा, तो जहाँ भक्ति से हम शुरू किए उधर माया पहुँच नहीं सकती है माया दूर से ही रहेगी। "दैवी ह्येषा गुणमयी" (BG 7.14) नहीं तो माया बहुत दुरत्यया उसका हाथ से छूटना मुश्किल है, कोई नहीं ले सकता।

दैवी ह्येषा गुणमयी<br>
मम माया दुरत्यया<br>
मामेव ये प्रपद्यन्ते<br>
मायामेतां तरन्ति ते <br>
(BG 7.14)

जैसा आप यदि अच्छे नागरिक हैं तो पुलिस से आपको क्या मतलब? रहने दो पुलिस। यदि चोर हो तब पुलिस से मतलब। तो जितना अभक्त है सब चोर है, क्योंकि भगवान का अर्थ जो है लक्ष्मी जो है रावण जो है भगवान की लक्ष्मी जो है छीन लिया। उसका लाभ क्या हुआ?सब विध्वंस हो गया। तो भगवान से आप यदि लक्ष्मीजी छीनने को चाहते हैं तो रावण की दुर्दशा होगी। और यदि लक्ष्मी को रखना चाहते हैं साथ-साथ भगवान को रखिए, क्योंकि लक्ष्मीजी भगवान को छोड़ के नहीं जा सकतीं। तो माया-सुख जो है, वह सुख नहीं है इसलिए उसका नाम है "माया-सुखाय भरम उद्वहतो विमूढान्" (SB 7.9.43)
जो माया-सुख के लिए परिश्रम करते हैं वह विमूढ, मूर्ख हैं। असल सुख जो है वह भगवत-सेवा में है इसको ग्रहण करना चाहिए, उसमें माया नहीं है वह दैवी शक्ति है। "महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः" (BG 9.13) दैवीं प्रकृति — भगवान की शक्ति। इसलिए वैष्णव लोग सीता-राम, भगवान की शक्ति इसलिए वैष्णव लोग सीता-राम, शक्ति और रामचन्द्र; राधारानी-राधा-गोविन्द; लक्ष्मी-नारायण साथ-साथ में। पहले भगवान की शक्ति, फिर भगवान (शक्तिमान) इस प्रकार से भगवद्भक्त होता है। तो असल में लक्ष्मीजी भगवद्भक्त को ही कृपा करती हैं। नहीं तो वह चाहे ब्रह्माजी देवता हों, और चाहे रावण आदि राक्षस हों उधर लक्ष्मीजी की कृपा नहीं। वह जो कृपा है वह तत्कालिक है उसका नाम है माया-सुख। कुछ दिन रहेगा, फिर सब खत्म शरीर पलट गया, सब खत्म हो गया बस फिर नया विषय।

इसलिए जो भक्त है बुद्धिमान है वह माया-सुख का प्रयास नहीं करता।असल सुख जो है भगवद्भक्ति उनके लिए "वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः" (SB 1.2.7) यह विचार है। वह जो वैराग्य है उसको वैराग्य हो गया निवृत्ति साथ-साथ ही हो गई "परं दृष्ट्वा निवर्तते" (BG 2.59) जबरदस्ती प्रवृत्ति को निवृत्ति नहीं किया जा सकता अच्छी चीज़ मिले, जिसमें हमारा प्रवृत्ति है वही निवृत्ति हो जाएगा परं दृष्ट्वा निवर्तते। जो भगवद्भक्ति जब उसको अनुभव होगा कि असल सुख यही तो भौतिक सुख छोड़ देगा, धीरे-धीरे यही विचार है।

'''भक्त:''' (प्रश्न — बांग्ला में)
'''प्रभुपाद:''' (उत्तर — बांग्ला में)
"तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येत्" (SB 5.5.1) —
यदि आप अपने अस्तित्व को शुद्ध करना चाहते हैं, तो आपको तपस्या स्वीकार करनी होगी। तपस्या के बिना यह संभव नहीं है

'''भक्त:''' भगवान को सम्पूर्ण रूप में समर्पण करने के लिए इंसान को क्या प्रयास करना चाहिए?

'''प्रभुपाद:''' यही भक्ति-योग श्रवणम् सुनिए। सुनते-सुनते आपका हृदय शुद्ध हो जाएगा। जितनी बीमारी है यह हृदय में है "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः" (SB 1.2.17) भगवान का विषय जो श्रवण–कीर्तन है उसमें कुछ न हो तो भी पुण्य तो होता है। यदि कुछ समझ में भी न आए केवल सुनने से ही पुण्य होता है। और जितना पुण्य करेंगे, उतना भगवान के आगे बढ़ेंगे क्योंकि "येṣां अन्तगतं पापं" (BG 7.28) पुण्य करने से पाप करने का मौका नहीं मिलेगा, तो पाप-कर्म का जो फल है बिल्कुल जिसका अन्त हो गया "द्वन्द्व-मोह-निर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः" (BG 7.28) तो इसके लिए — वह पुण्य का आर्जन करना वह भी सरल है जैसा आप लोग सुन रहे हैं यही पुण्य है। सबसे बढ़िया पुण्य है श्रवणम्। "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः" (SB 1.2.17)

केवल यदि बैठकर सत्संग में भगवान की कथा हम लोग सुनें — तो खुद ही पुण्यवान हो जाएंगे। और इसलिए "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः हृद्यन्तःस्थो" भगवान हृदय में बैठे हुए हैं — सबके हृदय में "ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति" (BG 18.61) जब भगवान देखेंगे कि आप सुनने में बहुत प्रयत्न कर रहे हैं तो भगवान भी मदद करेंगे "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि" —
वह सब भगवान नष्ट करेंगे। भगवान सब कुछ कर सकते हैं "त्वां सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि" (BG 18.66) भगवान कहते हैं — "तुमको सब पाप से हम मुक्त कर देंगे — केवल तुम शरणागति कर दो, और कुछ नहीं।"

सर्व-धर्मान् परित्यज्य<br>
मामेकं शरणं व्रज<br>
अहं त्वां सर्व-पापेभ्यो<br>
मोक्षयिष्यामि मा शुचः<br>
(BG 18.66)

भगवान स्वयं कह रहे हैं भगवान सर्वशक्तिमान हैं वह चाहते हैं तो एक क्षण में आपको पाप के सब फल से मुक्त कर सकते हैं बस, आप समर्पण करें।
यही है वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः कोई मुश्किल नहीं है, सब कर सकते हैं।

'''भक्त:''' काम, क्रोध, मोह, लोभ?

'''प्रभुपाद:''' वह सब नष्ट हो जाएगा। काम कोई खराब चीज़ नहीं है यदि भगवान के लिए काम करने के लिए आप हों। काम का उद्योग जैसे हम लोग बड़े-बड़े बिल्डिंग बनाते हैं उसके लिए हमारा हृदय छटपटाता है। वही छटपटाना किस तरह से भगवान का एक मन्दिर बनाएँगे यदि आप लोग आएँगे, तो वह काम का ठीक-ठीक उपयोग होगा, और नहीं तो "श्रमेव हि केवलम्" (SB 1.2.8)
भगवान के मन्दिर बनाने के लिए जो काम है उसमें आप भक्ति-योग में आगे बढ़ेंगे। और यह जो बड़े बिल्डिंग बनाने का जो काम है उसमें बस काम हो ही रहेगा। उसके ऊपर "कर्मणा दैव-नेत्रेण" (SB 3.31.1) विचार करके फिर जैसा शरीर मिल रहा, वह दिया जाएगा इसका नाम है कर्मकाण्ड। वही प्रयास, वही उद्योग भगवान के लिए करने से भक्ति-योग इसका नाम है कृष्ण कॉन्शसनेस।
जो काम करने के लिए प्रवृत्ति है वह भगवान के लिए जैसे उदाहरण स्वरूप अर्जुन। अर्जुन का क्वालिफ़िकेशन क्या है? वह एक सैनिक है लड़ाई करना जानता है, दूसरे को कैसे मारना है जानता है और वही काम भगवान के लिए लगाया कुरुक्षेत्र। और भगवान ने उनको सर्टिफ़िकेट दिया "भक्तोऽसि प्रियोऽसि" (BG 4.3) "स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य" (BG 18.46)
अपना काम से भगवद्भक्ति जगत करना "संसिद्धिं लभते नरः" उसमें सिद्धि होती है — यह शास्त्र का सिद्धान्त है

अतः पुंभीर् द्विज-श्रेष्ठा<br>
वर्णाश्रम-विभागशः<br>
स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य<br>
संसिद्धिर् हरि-तोषणम्<br>
(SB 1.2.13)

यह भक्ति-योग कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट है आप लोग अच्छी तरह से समझिए और उसी तरह काम कीजिए जीवन सफल हो जाएगा।

'''भक्त:''' हरि बोल! 🙌 (समाप्त)

750322 - Lecture SB 01.02.07 Hindi - Calcutta

2025-08-05T10:20:49Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">750322SB-CALCUTTA - March 22, 1975 - 54:31 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse, etc.)

:''vāsudeve bhagavati ''
:''bhakti-yogaḥ prayojitaḥ''
:''janayaty āśu vairāgyaṁ ''
:''jñānaṁ ca yad ahaitukam ''
:([[SB 1.2.7]])

(break)

'''Prabhupada:'''

:''bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ''
:''janayaty āśu vairāgyaṁ ''
:''jñānaṁ ca yad ahaitukam ''
:([[SB 1.2.7]])

(Hindi throughout)

Hindi. Yesterday earlier ''sloka sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord Adhoksaja surrender at His lotus feet and do devotional service. Devotional service means ''sravanam kirtanam visnu'', to listen about Lord Visnu, just like all of you are listening, this is devotional service. ''Sravanam kirtanam'' and after listening, performing ''kirtana''. Today this was spoken about God, and this is proper to remember it ''sravanam kirtanam visnu smaranam''. What we listen in assembly of devotees, that should be remembered. This is how devotional service will progress. ''Satāṁ-prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ'' ([[SB 3.25.25]]). In assembly of devotees, topics about God become more relishing. Not from anyone, satāṁ-prasaṅgāt those who are devotees, they should sit together and listen about God, and then discuss about it properly ''sravanam kirtanam visnu'' and one who has listened properly, he will definitely perform ''kirtana'', this is symptom of devotional service.

Just like, these English people, are young American boys, they have many facilities for material enjoyment in the western countries, but because they listened, they have left everything and in such a young age, they have taken ''sanyasa'' and preaching all over the world, performing ''kirtana''. This is the fruit of listening. If in reality someone has listened attentively to topics about God, then he will be inspired from within that I should perform ''kirtana'' and preach to all, this is such a good thing. I should preach to the world, this is called ''kirtana. Kirtana'' does not mean that ''kirtana'' can be only performed by ''mridanga'' and ''karatala''. No. Preaching topics about God is also ''kirtana''. Just like Sukadeva Goswami did, ''abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane''. This ''śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana arcana'', there are many parts, take up any one part, take all that is also alright, take some of them that is also alright, but at least take one of these, life will be successful.

Examples are like Pariksit Mahārāja, he only did ''sravana''. He did not get a chance to perform ''kirtana''. Only seven days of his life were left. So Sukadeva Goswami advised him, he asked Mahārāja what should I do now, only seven days are left for my death. So Sukadeva Goswami said, you hear about topics about God. So Pariksit Mahārāja only heard and Sukadeva Goswami preached to him, he performed ''kirtana. Śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣit''. By hearing topics about God Praiksit Mahārāja was liberated ''abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' and ''vaiyasakih'', son of Vyasadeva, Sukadeva Goswami, only by performing ''kirtana'', he was benefitted by liberation. He was transformed from this material world to the spiritual realm, all these instructions are given in the scriptures.

So devotional service, that is ''sravanam kirtanam, sravanam kirtanam visnu'', in this ''sloka'' it is said that ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ. adhokṣaje'' earlier to this ''sloka'' it is said ''adhokṣaje, bhaktir yoga adhokṣaje, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), which ever religion you follow, it does not matter, but one should look at the results. Only by labeling oneself as Hindu, Muslim, Christian there is no profit. One should look at the actual result, so that fruit is ''bhaktir yogam adhokṣaje, adhokṣaje, Adhaḥ-kṛta akṣaja jñānam''. Our knowledge this material knowledge, we acquire thorough the senses. Just like we see with the eyes, by our tongue we taste, hands we touch, by nose we smell and by ears we listen. Similarly there are eleven senses, five senses are through which we acquire knowledge, those are called ''jñanendriya'' and ''karmendriya'' and the mind, these are eleven senses.

So the Supreme Personality of Godhead ''adhokṣaja'' is beyond these eleven senses. ''Atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[CC Madhya 17.136]]). We acquire knowledge through our senses, but the knowledge which we have by using eyes, ears, nose, etc senses we have learned to acquire, that is material and from this material knowledge it is not possible to acquire knowledge about God. ''Atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ''. That is why God is called ''adhokṣaja, akṣaja jñāna'' is the one which we acquire through the material senses and God is ''atindriya''. So how can we acquire a thing which is ''atindriya'' with my material senses? Solution to this problem is mentioned here ''adhokṣaja, bhaktir adokṣaje''. I am not able to see God with my material eyes. It is not possible to understand topics about God with my present material senses. That is why God is called ''adhokṣaja'', that knowledge is ''Adhaḥ-kṛta''. That is why big big ''munis'' and ''yogis'', only meditate, but are not able to understand what is God and at the end they claim that God is without form, that's all. If one is unable to grasp the topics beyond his capacity, then he declares allright God is formless. No. Why should God be formless? Shyamsundara, were beautiful and blackish, this is the instruction of the scriptures. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti'' (Bs 5.38) How is He formless? ''Santaḥ sadaiva'', saintly people every moment, twenty four hours a day see God. So how is he formless? He is not formless, He is beyond the perception of our present material senses, with our material senses we cannot see God. He is not formless. ''Nāhaṁ prakāśaḥ sarvas yogamāyā-samāvṛtaḥ'' ([[BG 7.25]]). God says that I do not appear before everyone. I am covered by ''yogamaya''. So one who can cross ''yogamaya'', he can see God. God has form, qualities, pastimes, everything, but with these material senses ''atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[CC Madhya 17.136]]) with these material senses we cannot understand topics about God.

But we have got only these senses, then how can I see God? The solution to that is also mentioned ''sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' (BRS 1.2.234). We cannot see God by excercising our material senses, but if by mercy of God, He gives us His darsana, then it is possible. This is the desire of God. How will God's desire be fulfilled ''sevonmukhe'', when we will be engaged in God's service ''bhaja sevayā bhakti'', devotional service and ''bhakti'' are same thing. So when we will start worshipping God, worship starts with ''kirtana, sravana, sravanam kirtanam''. When we listen about the topics of God and preach, then God by His mercy gives his ''darsana''. I personally cannot see God. Just like, the President or a king. I am a common man, by my desire it is not possible to see the king, but if king wants he can come and give his ''darsana''. This is king's mercy. Similarly, by our endeavors, we cannot see God, Just like yesterday, some gentleman questioned, can we see God in His form. Yes we can, but if one is qualified, and until one is unqualified, one cannot see God, So one should become qualified. How? ''Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' this is the first step, our tongue has to be engaged in God's service, tongue, not eyes, tongue. Just look at this it is amazing - you can see God through your tongue. Everyone knows that one can see through eyes, but scriptures say that one can see God by one's tongue, just see this is amazing thing.

Engage your tongue in God's service,

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ''

That's all. Engage your tongue in this, and there is one more duty of the tongue. Two things are possible with the tongue, one can speak with their tongue and one can taste through the tongue. Because of the greed for tongue the whole world is going on. All the work in the world is going on because of the greed for the tongue. Some places have restaurant, some have tea, somewhere ''bidis'', somewhere cigarettes, somewhere there is meat eating and intoxication and what is there, this tongue. Everything is because of this tongue. If you can control your tongue and engage it in God's service, then you can see God. This is the instruction in the scriptures. First one must control the tongue. Bhaktivinoda Thakur while explaining about honoring ''prasadam'', has mentioned ''tāra madhye jihvā ati, lobhamaya sudurmati tare jeta kothin a samsare, kṛṣṇa baḍa dayāmaya, karibāre jihvā jaya sva-prasāda-anna dilā bhāi. Sei annāmṛta khāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāka caitanya-nitāi''. So one should engage the tongue. One should engage the tongue in ''kirtana'', God’s ''kirtana. tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-citta''. Prahalada Mahārāja has mentioned, Mahārāja, Prahlada Mahārāja says to Narshimadeva, ''naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās'' ([[SB 7.9.43]]) Mahārāja, I have no fear to cross the material ocean, I am not at all afraid. I have become completed fearless. Why? How did you become fearless? ''Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-citta'' ([[SB 7.9.43]]), because I have learned to sing Your glories, that's all. I have won over this world. But it looks that you are sad. So Prahalad Mahārāja says, yes I am sad. Why? ''Tato vimūkha-cetasā'' for one who has forgotten You ''vimūkha'', they do not want God, such people, ''tato vimūkha-cetasā māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]). I am sad for people who are working so hard for material happiness. they will live for 25, 50 or maximum 100 years, for some time one has to stay here but they are trying to be happy here and are working hard day and night, I think for these foolish people, that is why I am unhappy. Otherwise I don’t have any problem. This is Vaisnava thinking.

Vaisnava has no problem, since he has learned how to glorify God. therefore there are no problems. But there is one thing they are sad about. Just like father, some old person at home, if some child is sick, child is unhappy, so they also become unhappy, although they themselves are not sick. Similarly, there is no problem for a Vaisnava, but these ''māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]), these foolish people who are working hard day and night for some material happiness, for them they are unhappy. That is why Vaisnava, preach God’s names and glories, perform ''kirtana'' because they have listened and seen towards God and other also start worshipping God, this is their only wish, that everyone should start worshipping God, that's all, by seeing this Vaisnavas are happy, nothing else. There is no other objectives for them. That is why human being has to be taught ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) ''Adhokṣaje'', God is beyond the perception of our material eyes that is ''adhokṣaja'', So how can one serve ''adhokṣaja'', that is explained in this ''sloka, vāsudeve bhagavati'', Vāsudeva, Lord Vāsudeva,, Vāsudeva, means, one who became the son of Vasudeva, Krsna, He is called Vāsudeva, because who can become God's father and mother, God is the father of all, ''ahaṁ bīja-pradaḥpita'':

:''sarva-yoniṣu kaunteya ''
:''mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ ''
:''tāsāṁ brahma mahad yonir''
:''ahaṁ bīja-pradaḥ pita ''
:([[BG 14.4 (1972)|BG 14.4]])

Lord is saying I am the seed giving father and this material world ''maya'', Durga devi, ''mataji''. So that God, now living entity is a part and parcel of God, and God is situated in everyone's heart ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). So that God, Vāsudeva Krsna, God's name . . . many people say that God has no name. No. God's name is there, but there is no particular name, His name is based on His qualities and activities. Just like Vāsudeva,, because God incarnated as a son of Vasudeva, that is why His name is Vāsudeva, He did His pastimes by being a son of Yasoda mayi, therefore His name is Yasodanandan, He loves Radharani that is why He is called Radha Raman. So based on His activities, God has His names. God accepted to become chariot driver of Arjuna, that is why His name is Partha Sarathi. This thought we also have that there is no name of God and there is name of God also, but since His activities are there, by His activities His name is there. Here it is said Vāsudeva, God is ''adhokṣaje'', but though He is ''adhokṣaja, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'' ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]), in order to please His devotees, He accepts one of this devotees as His father and incarnates as Vāsudeva, this is the thought. God is ''adhokṣaja, avan mānasa gocara'', but to show His mercy on devotee, He incarnates to show His causeless mercy on a devotee and along with that those who are demons, they are also killed by him ''paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'' ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]). ''Duskirta'' means who is always engaged in sinful activities, they are called as ''duskritna, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'' ([[BG 7.15 (1972)|BG 7.15]]). That is why in order to perform devotional service one has to become free from sinful activities. That is why devotional service is called ''vairāgyam jñānam''. ''Vairāgyam jñānam. Janayaty āśu vairāgyam. vairagya'' means becoming free from sinful activities, ''vairagya vidya'' is also called ''nivrriti dharma. pravritti dharma'' and ''nivrriti dharma. Pravitti dharma'' means how to enjoy the material world nicely, this is called ''pravitti dharma'', that is why we all have come here.

Whoever is in this material his ''dharma'' is ''pravitti dharma'', and one who wants to be free from here and want to go to God, that is called ''nivritti dharma. pravitti'' and ''nivrtti'', there are two things. ''Nivrtti dharma'' is ''vairagya''. Caitanya Mahaprabhu descended to teach this ''nivrtti dharma, vairagya dharma''. One should have detachment. We are entrapped in this material world because of ''pravitti dharma'', we want to enjoy, So ''adhokṣaje'' is ''para dharma''. When we leave ''pravitti dharma'' and go to ''nivrtti dharma'', that is ''para dharma'', transcendental, ''Aprakrita dharma''. So if we want to go to ''aprakrita'' realm, then using ''nivritti dharma'' as an instrument, gaining detachment ''Jñāna-vairāgya-yuktayā'' ([[SB 1.2.12]]), If we want to go towards God, then ''nivritti'' means freeing oneself from sinful life, nothing else. Unless one is completely free from sins, one cannot understand God, and reaching God is out of question:

:''yeṣām tv anta-gataṁ pāpaṁ ''
:''janānāṁ puṇya-karmaṇāṁ ''
:''te dvandva-moha-nirmuktā ''
:''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ ''
:([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]])

To worship God is not a simple thing, that is why ''Bhagavat'' religion is called ''paramhamsa'' religion, ''paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vedyaṁ vāstavam atra'' ([[SB 1.1.2]])

''Paramhamsa'', so I mean to say if we surrender to the lotus feet of Vāsudeva, ''vāsudeve bhagavati'', Who is Vāsudeva? Supreme Personality of Godhead, ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[SB 1.3.28]]) original Personality of Godhead, ''ādi-puruṣaṁ, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'' (Brahma samhita), So that Vāsudeva, Krsna, Vāsudeva, also means that He is present everywhere, Vāsudeva,, ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ'' ([[BG 18.61]]) there is more description about Vāsudeva, in ''Brahma Sahmita'':

:''eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ ''
:''yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ''
:''aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ''
:(B.S. 5.35)

One part of Govinda is Vāsudeva, Krsna lives in Vrndavan, and Vāsudeva, who is an expansion, lives in Dvarka, Mathura etc, this is mentioned in the scriptures. Vāsudeva, if we engage in devotional service at His lotus feet, then what will be the result? ''Janayaty āśu vairāgyam'', this is wanted, detachment. That is why ''bhakti yoga'' is also called as ''vairagya vidya'', this is taught by Caitanya Mahaprabhu:

:''vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga- ''
:''śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ ''
:''śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī ''
:''kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye ''
:([[CC Madhya 6.254]])

Vasudeva Bhattacharya . . . Sarvabauma Bhattacharya . . . Vasudeva Bhattacharya was praying to Caitanya Mahaprabhu in hundred verses, but when he met Caitanya Mahaprabhu, he tore those writings, to teach us. We like to praise Caitanya Mahaprabhu, hundred verses, he tore and threw it away, in that some devotees, had assembled some verses, that can be found, this is one of the verses.

:''vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-''
:''śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ ''
:''śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī ''
:''kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye ''
:([[CC Madhya 6.254]])

That Lord Sri Krsna, has come as Sri Krsna Caitanya and is teaching ''vairāgya-vidyā'' and what is ''vairāgya-vidyā? nija-bhakti-yoga, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga''. So ''bhakti yoga'' means, we are trapped in this material world and doing everything for this material body, one has to be detached to this, that is ''bhakti yoga''. Unless we are detached from this material body, ''bhakti paresanubhava viraktir anyatra'' ([[SB 11.2.42]]) this is ''bhakti. Bhakti'' means to experience God and simultaneously becoming detached from worldly topics, ''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'' ([[CC Madhya 19.167]]). Attachment to the world means material desires, all the time, there is no limit. Just like it is going on now a days in the world, how to increase material desires. There are no rules, just trying to advance more and more. This is not correct. It is necessary, material objects are necessary for maintaining the body, but whatever is needed that is required, not more than that, and the remaining time one should engage in devotional service, this is very difficult to teach this and to accept this. That is why is it said that it is possible if ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ'' ([[SB 1.2.7]]). Just like we worship Lord Vāsudeva, Krsna here and you are kind enough to come here. You can do this at home also, there is no difficulty. Even though God is very great, in order to shower His mercy on a devotee, he can take a small form also, ''aṇor aṇīyān mahato mahīyān''. If you want to see God in a universal form that is present, and if you want to worship He can become small deity. ''Vāsudeve bhakti'' should be started in every house, not only in the temple. In the temple it is taught how to worship God, and especially ''grahasta's vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ, vāsudeve bhakti yoga''. So then you will be detached. Without detachment, we will have to continue this repetition of birth and death and as per our activities we will have to enjoy or suffer. This ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' this is the real problem, but people don’t understand. They think that I have got a chance to enjoy, No, you definitely have chance, but one will be trapped in sense gratification,

Rsabha deva has mentioned ''Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma'' ([[SB 5.5.4]]). If you get stuck in ''pravritti marg'', then one will have to do ''vikrama Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Vikarma'' means work that is against the scriptures, one will have to do all that, by force, ''kurute vikarma'' and why ''vikarma''? Simply for the satisfaction of the senses, for sense gratification. So what is the profit in that? One will be trapped and one has to accept material body again ''Tathā dehāntara-prāptir'', and one accepts a material body, will have to only suffer. There is suffering in mother's womb, there is suffering after coming out of the womb, there is only suffering ''duḥkhālayam aśāśvatam'' ([[BG 8.15 (1972)|BG 8.15]]). Otherwise, because of the influence of material energy, we consider this suffering as happiness, that is why it is called ''maya''. Factually it is suffering. Day and night we are working hard, and as a result of that we earn some money, we think we have become happy, and so much hard work that we did that is forgotten. That is why one should develop detachment. As I mentioned before ''Yayātmā suprasīdati'', in order to make the soul happy, ''puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), in order to make the soul happy. In ''Bhagavad-gita'' also same thing is said:

:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ ''
:''sarva-loka-maheśvaram ''
:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ ''
:''jñātvā māṁśāntim ṛcchati ''
:([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]])

If you want peace to make the soul happy then this is the way, that God is the enjoyer, I am not the enjoyer. So make God the enjoyer. What is happening in these temples, every work that is going on is going on for God, in order to make God happy, not for our happiness. If God is happy I will also become happy. Pour water at the roots, if roots are happy then branches, leaves, flowers, fruits and twigs of the tree will be satisfied. In order to make the world happy, many plans are going on, but there is one plan Krsna Consciouness, Accept Krsna Consciouness and make Krsna happy. Krsna is happy, but from our side we should try. Krsna is not unhappy, but otherwise, ''Bhagavad Gita'' is Krsna's instructions, if one preaches it, then Krsna becomes very happy. This is Caitanya Mahaprabhu's thought, ''yāre dekho tāre kaho kṛṣṇa-upadeśa''. This is the mission of Caitanya Mahaprahu. Caitanya Mahaprabhu says:

:''āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa ''
:''yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa ''
:([[CC Madhya 7.128]])

Caitanya Mahaprabhu, is Krsna Himself. Since He is preaching as a devotee of Krsna He says, ''krsna upadesa'', does not say that My instructions. It is My instruction, what is that? Listen to Krsna's instructions, this is the mission of Caitanya Mahaprabhu, ''yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa'', every one of you can do this, what is the difficulty? And if you preach Krsna's instructions then you become a ''guru''. There is no difficulty in becoming a ''guru''. There is no need to become very learned. If you just speak what Krsna has said, as it is, not in public, but in your household itself, in the evening if you sit together and speak about the instructions of Krsna, then you become a ''guru'', that's all.

There is no difficulty in becoming a ''guru''. So it is proper for a ''guru'', that he saves everyone from death, ''gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syād na mochayet samapet mrytum'' ([[SB 5.5.18]]). It is the duty of a ''guru'', duty of father, duty of mother, duty of a fellow person, duty of a friend. What is the duty? It is to save everyone from death. Then it is ok to become a ''guru'', father, or mother. But people don't understand these things, one day one has to die so we will die. No, why should we die? We are eternal thing, ''na jāyate mriyate vā'' ([[BG 2.20]]) one does not die at all, then why do we die? real living entities don’t die, ''na hanyate hanyamāne śarīre ''([[BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]). Only body dies. That is also very troublesome and it is risky. Now we have this beautiful human body, and next life if we might have to take body of a tree, we will have to accept a body as per our activities, this is very troublesome, it is miserable. If one becomes a tree or a dog from a human being in next life is this something to be proud of? No it is condemned. That is why we should work in such a way in this life, that we engage in devotional service ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ, janayaty āśu jnanam'' this is knowledge. I am an eternal being, a part and parcel of God, ''aham brahmasmi'', why should I become prey to death, this is knowledge. Why should I die?

All these thoughts are very nicely explained in ''Bhagavatam'', kindly listen to this and you all are already members and read this very nicely and after reading ''vāsudeve bhakti-yoga-prayojitaḥ'' and engage in devotional service to Lord Vāsudeva What is the profit? ''Janayaty āśu vairāgyam'', we cannot develop detachment, day after day we are only getting attached in order to enjoy sense gratification, but we need to develop detachment, but no, ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[CC Madhya 22.42]]) Just like it happened to Dhruva Mahārāja, that is called ''vairagya'', God I do not want anything ''svāmin kṛtārtho''. We always go to God to ask something, as I explained yesterday. That is also good, to approach God for some material benefit, pious souls can do this. One who has no pious activities, he cannot reach God, and one who is pious, if he is asking for the world, he has reached God and slowly he will be benefitted by devotional service, just like it happened with Dhruva Mahārāja, ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce''. Mahārāja, Your ''darsana'', is the only best thing. Other than this I don’t want anything else, this is called detachment. I do not want anything else, this is detachment. Like ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga'' if we engage in devotional service onto Lord Vāsudeva, then very soon, ''asu, asu'' means very soon, ''janayaty āśu vairāgyam''. You can see the result of this all these English boys and girls, how much detachment they have developed, they have taken ''sannyāsa'', they have taken ''sannyāsa'' and on occasion of Caitanya Mahaprabhus birth day, some have come from Mexico, Some have come from New York, Some have come from France, Paris, London. Lakhs of rupees need to be spent just to come and go.

All these people generally, use money for drinking liquor and going to club for dancing, but see how much detachment they have developed. They have left everything and in order to come to Ciatanya Mahaprabhu's birth place they are spending so much money. Just see how much detachment, practical proof. We can see this ''janayaty āśu vairāgyam''. They are with me only from past four to five years only not more than that, they are detached so quickly. This is the proof ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyam''. There is detachment and they have knowledge also. You ask them, talk to them, they will talk perfectly as per the scriptures. That is knowledge ''janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam'' ([[SB 1.2.7]]). How this happened, no one can tell! ''ahaitukam'' what is the purpose? purpose is ''vāsudeve bhakti-yoga-prayojitaḥ''. there is no other purpose. Those who are so much addicted to sense gratification, they have developed so much detachment, how they have done that ''ahaitukam'', but that is no ''ahaitukam'', there is only one reason, to engage your life at the lotus feet of Vāsudeva. This is the proof also, and instructions of the scriptures and proper for everyone, that one should engage oneself in devotional service to Lord Vāsudeva. ''Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam'' (Nectar of instruction). These are the symptoms of love, that accept the ''prasadam'' of the Lord and give to God, ''patram''. God wants, at least give something, "give something to Me" ''patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ'' ([[BG 9.26]]). God says "I am willing, give me a little leaf a flower." If you don’t have anything? "Give Me something" what can I give I don’t have anything? "No give, give a leaf, bring a flower, little water, I will accept it." What else do you want, Why should we not engage in devotional service, is it difficult devotional service? God is willing to do everything. This preaching of devotional service which is going on, Krsna Consciousness, and this is based on scriptures, it is not manufactured thing, no. As God instructed, as the scriptures say, we are preaching this devotional service, Krsna Consciousness, in this, we thank you, you all are already cooperating, try to understand it nicely and cooperate this is my only request. Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Hari Bol''!! ''Jaya'' Srila Prabhupada!!

'''Prabhupada:''' Here there is light, can darkness come here? So wherever there is God, ''maya'' cannot come there

'''Devotee:''' ''Yoga maya bhagvan ''is covered by ''yoga maya'' . . . (indistinct)

'''Prabhupada:''' Yes, yes, ''bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ'' ([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]]), God Himself is saying, that one can understand me only by devotional service. So wherever one has started devotional service, ''maya ''cannot come there. Maya will be far away, ''daivī hy eṣā guṇa-mayī'' ([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]]) otherwise ''maya'' is very ''duratyayā ''to get free from ''maya's'' grip is very difficult, nobody can do that:

:''daivī hy eṣā guṇa-mayī''
:''mama māyā duratyayā''
:''mām eva ye prapadyante ''
:''māyām etāṁ taranti te ''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

Just like, if you are a good citizen, then there is no fear of police for you. Let there be police. If you are a thief, then you should fear the police. So all the non-devotees are thieves, because God's ''artha'', Lakshmiji, like Ravan, kidnapped God's Lakshmi, Sita. What was his profit? He lost everything. If one wants to steal Lakshmiji from God then one will suffer like Ravan. And if you want to keep Lakshmiji, then keep God also along with her, because Lakshmiji cannot live without God. So sense gratification, that is not happiness, that is why it is called ''māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]). Those who are working hard for material happiness, they are ''vimūḍhān'' fools. The real happiness is devotional service to Krsna, one must accept this. There is no ''maya'' in that, that is spiritual energy ''mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ'' ([[BG 9.13]]) ''daivīṁ prakṛtim'' God’s, cit energy, that is why Vaisnava's address Sita Rama, Gods internal energy and Lord Ramachandra, Radharani, Radha Govinda, Lakshim Narayan, always together with God. First addressing God's internal energy and then God the energetic, this way one can become devotee. So in reality Lakshmiji will favor only a devotee of the Lord or else never mind if he is a demigod like Brahma or Rakshas like Ravana, Lakshmiji will not favor them. The favor which we see, is temporary, that is called illusory happiness, it will be there for some days and then all finished. You change the body and everything finished, that's all. Then again a new chapter will begin. That is why those who are devotees, who are intelligent they do not work hard for material happiness, the real happiness is devotional service, that is what they work hard for ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ'' ([[SB 1.2.7]]). These are the thoughts.

'''Prabhupada:''' when there is detachment, ''nivritti'' is already there, ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate''. One cannot change ''pravritti'' to ''nivritti'' by force. If you get a better thing, then your ''pravritti'' changes to ''nivrriti'' in which our ''pravritti'' is there ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate, nivartate''. When one experiences devotional service that this is the real happiness, then they will automatically leave material happiness. These are the thoughts.

'''Devotee:''' (question in Bengali)

'''Prabhupada:''' (answer in Bengali) ''Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ suddhyed'' ([[SB 5.5.1]]) If you want to purify your existence, then you must accept ''tapasya''. Without ''tapasya'' it is not possible.

'''Devotee:''' In order to worship God in his form what should one do?

'''Prabhupada:''' Devotional service, ''sravanam'' listen, listening, listening, listening, one day your heart will become pure, all the diseases in the heart ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam'' ([[SB 1.2.17]]). In hearing and preaching about topics of God, if you don’t find anything, at least you will become pious. If you do not understand anything, only by hearing you become pious, and the more the amount of pious activities you do, more you will advance towards God, because ''Yeṣām anta-gataṁ pāpam'' ([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]). If you engage in pious activities you will not find a chance to do any sinful activities, So one who has finished the fruits of sinful actions ''te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥv ([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]). That is why in order to accumulate that pious activities, that is also simple. Just like you all are hearing, this is pious, this is the best pious activity, ''sravanam, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam'' if one only hears the topics of God in association of devotees, then automatically, one becomes pious and that is why ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam hṛdy antaḥ stho'' ([[SB 1.2.17]]). God is sitting in the heart, every ones heart ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). When God sees that you are trying to listen to Him very attentively, then He will also help ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi'', all those things God will destroy, God can do everything ''ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), God is saying that I will free you from all sinful reactions, you simply surrender, nothing else:

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁśaraṇaṁ vraja ''
:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo''
:''mokṣayiṣyāmi māśucaḥ ''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

This is said by God Himself, He is all powerful. If he likes he can immediately within a second he can make you free from all reaction of sinful activities, immediately. Simply you surrender, this is wanted, that is ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ''. There is no difficulty, everyone can do that.

'''Devotee:''' Lust, anger, attachment greed?

'''Prabhupada:''' All that will be destroyed, Lust is not a bad thing, if your lust is for God, that is the utilization of lust. Just like we make skyscraper buildings, for that we are very anxious in the heart, how to make it?, same anxiety, if you apply it to think how to construct God's temple, then that is proper use of lust, or else it is ''Śrama eva hi kevalam'' ([[SB 1.2.8]]), the work for making a temple for God, will advance you in devotional service, and the work to build a skyscraper will just remain as it is only and ''Karmaṇā daiva-netreṇa'' thing depending upon that you will be given another body, this is called ''karma kanda'' and same ''karma kanda'', it is not ''karma kanda'', same business if done for God, it becomes devotional service, this is called Krsna Consciousness. The desire to work is there, to use it in God's service. Just like for example, Arjuna, what is the qualification of Arjuna? He is a military man, he knows how to fight, he knows how to kill others and the same thing he used for God, in Kurushektra, and God gave him a certificate of ''Bhakto 'si priyo 'si, sva-karmaṇā tam abhyarcya'' ([[BG 18.46]]), By your occupation doing devotional service ''saṁsiddhiṁ labhate naraḥ'' you will find perfection in that, this is the instruction in the scriptures.

:''ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā ''
:''varṇāśrama-vibhāgaśaḥ ''
:''svanuṣṭhitasya dharmasya''
:''saṁsiddhir hari-toṣaṇam ''
:([[SB 1.2.13]])

This is devotional service, Krsna Consciousness movement, you all understand it nicely and work accordingly, and your life will be successful. Thank you very much

'''Devotees:''' ''Haribol'' (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

नीताई:

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।<br>
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।<br>
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।<br>

(भक्त दोहराते हैं) (श्लोक का कीर्तन करवाते हैं, आदि)

वासुदेवॆ भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम् (भागवत 1.2.7)
(विराम)

प्रभुपाद:

भक्ति-योगः प्रयोजितः<br>
जनयत्याशु वैराग्यं<br>
ज्ञानं च यदहैतुकम्<br>
(भागवत 1.2.7)

कल हम लोग स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6), अधोक्षजे भगवान अधोक्षजे, उनका चरण में प्राप्ति और भक्ति योग — भक्ति योग का अर्थ होता है श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः, भगवान विष्णु का विषय सुनना, जैसा आप लोग सुन रहे हैं — यह भक्ति योग है। श्रवणम् कीर्तनम् और सुन के फिर कीर्तन करना है, उधर भगवान के विषय यह आलोचना हो और यह उचित है उसको स्मरण करना — श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणम् — जो हम लोग सुनते हैं सत्संग में, उसको फिर स्मरण करना चाहिए, इसी प्रकार से भक्ति आगे बढ़ती है।
सतां प्रसङ्गात् मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः (भागवत 3.25.25)। भगवान की कथा सत्संग से बहुत रुचिप्रद होती है, वह बढ़ती है। ऐसा नहीं — सतां प्रसङ्गात् — जो लोग भगवत्-भक्त हैं, उनके साथ बैठ करके और भगवान का विषय सुनना, फिर उसका आलोचना करना, अच्छी तरह से श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः, और जो ठीक-ठीक स्मरण किया है, वह कीर्तन करेगा — यह भगवत-भक्ति का लक्षण है।

जैसे ये अंग्रेज लोग, अमरीकन युवक हैं — उनको भोग करने की इच्छा, विशेष करके पश्चिमी देशों में बहुत सुविधा है। क्योंकि श्रवण किया — अब देखिए, सब छोड़-छाड़ करके ये बालक अवस्था में संन्यास ले करके सारा दुनिया में प्रचार कर रहे हैं, कीर्तन कर रहे हैं। यह श्रवण का फल होता है। यदि वास्तव में कोई श्रवण किया है भगवान की कथा, तो भीतर से उसको प्रेरणा होगी कि मैं उसका कीर्तन करूँ, सबको सुनाऊँ — इतनी अच्छी चीज़ है, दुनिया को सुनाना चाहिए। इसका नाम है कीर्तन।
कीर्तन का यह अर्थ नहीं है कि जो मृदंग और करताल लेकर ही खाली कीर्तन होता है — नहीं। भगवान का कथा सुनना — यह भी कीर्तन है, जैसा शुकदेव गोस्वामी ने किया था — अभवद् वैयासकिः कीर्तने।
यह श्रवण कीर्तन स्मरण वन्दन अर्चन, अनेक प्रकार का अंग है। कोई भी प्रकार का अंग लीजिए — सब लीजिए, वह भी ठीक है; कुछ लीजिए, वह भी ठीक है — एक तो ज़रूर लीजिए, जीवन सार्थक हो जाएगा।

उसका उदाहरण स्वरूप — परीक्षित महाराज केवल श्रवण किया, उनका कीर्तन करने को मौका नहीं मिला। सात दिन उनका जीवन बाकी था, तो शुकदेव गोस्वामी उनको उपदेश दिया — “महाराज, अब हमारा क्या करना चाहिए? सात दिन रह गया मरने का।” तो शुकदेव गोस्वामी बताए — सुनो भगवान की कथा, सुनो। तो परीक्षित महाराज केवल सुना, और उनको सुनाया शुकदेव गोस्वामी ने — कीर्तन किया।
श्री-विष्णोः श्रवणे परीक्षित् — भगवान का विषय श्रवण करके परीक्षित महाराज मुक्त हो गए। अभवद् वैयासकिः कीर्तने — और व्यासदेव के जो पुत्र हैं, शुकदेव गोस्वामी, उन्होंने केवल कीर्तन करके मुक्ति प्राप्त की, संसार से निकल गए। यह सब शास्त्र में निर्देश है। यह भक्ति — जो श्रवणम् कीर्तनम्, श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः यह श्लोक में बता रहे हैं — वासुदेवॆ भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः।
अधोक्षजे — पहले बताया — अधोक्षजे भक्तिर्योगः अधोक्षजे, स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6)।
कोई भी धर्म यजन कीजिए, उसमें जाता नहीं — बाकी फल देखना चाहिए। खाली “हिन्दू, मुसलमान, क्रिश्चियन” बोलने से कुछ लाभ नहीं। वास्तविक फल देखना चाहिए — वह फल जो है — भक्तियोगम् अधोक्षजे, अधोक्षजे। अधःकृत अक्षज ज्ञानम्। हम लोग का जो ज्ञान है — प्राकृत ज्ञान — यह इन्द्रियों से हम लोग ग्रहण करते हैं, जैसे आँख से देखते हैं, जीभ से आस्वादन करते हैं, हाथ से छूते हैं, और नाक से सूंघते हैं, कान से सुन रहे हैं — इसी प्रकार ११ इन्द्रियाँ हैं। पाँच इन्द्रियों से हम ज्ञान अर्जन करते हैं — ज्ञानेन्द्रियाँ और कर्मेन्द्रियाँ और मन — यह ११।

तो भगवान जो हैं अधोक्षजे, ये ११ इन्द्रियों के अतिरिक्त हैं — अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः (चैतन्य चरितामृत मध् 17.136)।
हम लोग इन्द्रियों से ज्ञान लेते हैं, परन्तु जो ज्ञान हम लोग अभी अभिव्यक्त करते हैं — अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः — इन्द्रिय से ग्रहण करने, ज्ञान अर्जन करने के लिए हम लोग सीखा है, वह भौतिक, और वह भौतिक ज्ञान से भगवत्-ज्ञान नहीं हो सकता है। अधोक्षजे, भक्तिरधोक्षजे —इसलिए भगवान का नाम है अधोक्षजे — अक्षज ज्ञान, इन्द्रिय से जो ग्रहण किया जाता है। भगवान हैं अतीन्द्रिय — अतीन्द्रिय वस्तु — मैं इन्द्रिय से कैसे ग्रहण करूँगा? उसका उपाय बता रहे हैं — भक्ति। अधोक्षजे भगवान को तो आँख से देख नहीं सकता हूँ। अभी हमारा जो भौतिक इन्द्रिय है, वह इन्द्रिय द्वारा भगवत् विषय ज्ञान नहीं हो सकता है, इसलिए भगवान का नाम है अधोक्षजे। वह ज्ञान अधःकृत, समाप्त हो जाता है। इसलिए बड़े-बड़े ऋषि लोग, मुनि लोग केवल चिन्तन ही करते हैं, बाक़ी भगवान क्या चीज़ है, उसको समझ में नहीं आता है। आखिर में बोल देते हैं — निराकार। जब उसका समर्थ का अभाव हो जाता है — “चलो जी, भगवान निराकार हैं।” नहीं — भगवान निराकार क्यों? श्यामसुंदर, बड़ा सुन्दर श्याम — ये शास्त्र का निर्देश है — प्रेमाञ्जन-छुरित-भक्ति-विलोचनेन सदाैव हृदयेषु विलोकयन्ति (ब्रह्मसंहिता 5.38)।

निराकार कैसा होगा? “सन्तः सदाैव” — सब समय, २४ घंटे भगवान का दर्शन करते हैं, तो निराकार कैसे होगा? निराकार नहीं — वो हमारा अभी जो इन्द्रिय है, वह इन्द्रिय से अतीत है। ये इन्द्रिय से हम लोग भगवान का दर्शन नहीं कर सकते हैं — निराकार नहीं है। नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमाया-समावृतः (गीता 7.25)। भगवान बोलते हैं — हम सबको सामने प्रस्तुत नहीं होते हैं। योगमाया द्वारा आच्छादित। योगमाया को अधःकृत करके जो जा सकते हैं, उनको भगवान का दर्शन होता है। भगवान का रूप है, गुण है, लीला है, सब कुछ है; बाक़ी ये भौतिक इन्द्रिय है — ये इन्द्रिय द्वारा — अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः (चैतन्य चरितामृत मध् 17.136)। ये इन्द्रिय द्वारा भगवान का विषय समझ नहीं आया, तो हमारे पास यही इन्द्रिय हैं — तो हमारा भगवत्-दर्शन कैसे होगा? उसका उपाय भी बताया है — सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयं एव स्फुरत्यदः (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)। हम लोग अपना इन्द्रिय चरन करके भगवान का दर्शन नहीं कर सकते, परन्तु भगवान यदि कृपा करके हमें दर्शन दें — तो दे सकते हैं। ये भगवान की चिह्न है। तो भगवान की चिह्न कैसी होगी? सेवोन्मुखे — जब भगवान की सेवा में नियोजित होंगे — सेवा, भजन — सेवा, भक्ति एक ही चीज़ है। तो जब भगवत्-भजन करने को शुरू करेंगे, तो भजन शुरू होती है कीर्तन, श्रवण — श्रवणम्, कीर्तनम्।ये भगवान के विषय — जब हम श्रवण करें और कीर्तन करें — तो भगवान कृपा करके दर्शन देते हैं। मैं नहीं देख सकता हूँ भगवान को, जैसा राजा है — मैं साधारण प्रजा हूँ। हमारी इच्छा से राजा का दर्शन नहीं होगा, बाक़ी राजा यदि चाहे — इधर आके दर्शन दे सकते हैं — ये राजा की कृपा है।

इसी प्रकार हम लोग चेष्टा करके भगवान को नहीं देख सकते। जैसे कल कोई सज्जन ने प्रश्न किया था कि हम लोग दर्शन कर सकते हैं — साकार में? हाँ, कर सकते हैं यदि आप योग्य हैं। और जब तक अयोग्य रहेंगे, तब तक भगवान का दर्शन नहीं हो सकता है। तो योग्यता का दर्शन करना चाहिए — वो क्या चीज़ है?
सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयं एव स्फुरत्यदः — ये पहली काम है — अपना जो जिव्हा है, उसको भगवान की सेवा में लगाना चाहिए — जिव्हा, आँख नहीं — जिव्हा। ये भी देखिए, अलौकिक वस्तु है — जिव्हा से भगवत्-दर्शन होता है। सब कोई जानते हैं — आँख से दर्शन होता है, बाक़ी शास्त्र कहते हैं — जिव्हा से दर्शन होता है। देखिए, ये भी एक अलौकिक वस्तु है — जिव्हा को लगाइए काम में — भगवान के काम में।

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

बस इस जिव्हा को लगाइये, और जिव्हा का और एक काम — जिव्हा से दो काम होता है — एक तो उच्चारण होता है, शब्द का उच्चारण होता है, और जिव्हा से हम लोग आस्वादन कर सकते हैं।
ये जिव्हा के लोभ से दुनिया चल रहा है। देखिये, ये जो इतना दुनिया में काम चल रहा है — जिव्हा के लोभ से — कहीं रेस्टॉरेंट है, कहीं चाय है, कहीं बीड़ी है, कहीं सिगरेट है, कहीं मांस है, कहीं मदिरा है, और क्या है, और क्या है — जिव्हा, सब जिव्हा है। यदि आप जिव्हा को कंट्रोल करके भगवान की सेवा में लगा सकते हैं, तो भगवान का दर्शन हो जाएगा — ये शास्त्र का निर्देश है। पहले जिव्हा को कंट्रोल करना चाहिए। भक्ति विनोद ठाकुर प्रसाद सेवन में जिव्हा का विषय लिखा है तारा मध्ये जिह्वा अति, लोभमय सुदुर्मति तारे जेता कठिन अ संसारे,कृष्ण बड़ा दयामय, करिबारे जिह्वा जय स्व-प्रसाद-अन्न दिला भाई।
सेई अन्नामृत खाओ, राधा-कृष्ण-गुण गाओ,प्रेमे डाका चैतन्य-नीताई।
तो जिव्हा को लगाना चाहिए — एक तो जिव्हा को लगाना चाहिए कीर्तन में, भगवत-कीर्तन में — त्वद्-वीर्य-गायन-महामृत-मग्न-चित्तः।
प्रह्लाद महाराज बताते हैं — महाराज नृसिंहदेव को — प्रह्लाद महाराज कहते हैं — नैवोद्विजे पर दुरत्यय-वैतरण्यास् (भागवत 7.9.43) — “महाराज, अब हमारा कुछ डर नहीं है। ये संसार-सागर पार करने के लिए मैं बिल्कुल डरता नहीं हूँ, बिल्कुल निर्भय हो गया।” क्यों, कैसे निर्भय हो गए? — त्वद्-वीर्य-गायन-महामृत-मग्न-चित्तः (भागवत 7.9.43) — “आपका जो गुणगान है, उसको मैं कीर्तन करने को सीख गया, बस, हमने जय कर दिया — इस संसार को जय कर दिया।” बाकी आपको मालूम है, जो तुम दुखी हो, तो प्रह्लाद महाराज कहते हैं — “हम थोड़ा दुखी हैं, किसलिए?” — ततो विमुख-चेतसः — जो आपको भूल गया है, विमुख हो गया, भगवान को नहीं चाहते हैं — ऐसे व्यक्ति जो हैं — ततो विमुख-चेतसः माया-सुखाय भरम् उद्वहतः विमूढान् (भागवत 7.9.43)।

ये जो माया-सुख के लिए इतना परिश्रम कर रहे हैं — ये लोग — इसलिए मेरा मन दुखी है। जो इधर रहेगा 20, 24, 50, ज़्यादा से ज़्यादा 100 वर्ष — और ये थोड़े दिन के लिए रहना है, बाक़ी इधर बहुत सुखी होने को चाहते हैं, दिन-भर परिश्रम करते हैं — ये मूर्ख लोग — इनके लिए मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं दुखी हूँ।और हमारा दुख कुछ नहीं है — ये वैष्णव का विचार है। वैष्णव जो हैं, उनका कुछ दुख नहीं है — वो तो भगवान का गुणगान करने के लिए सीखा, न, इसलिए कुछ दुख नहीं है। बाक़ी उनका एक दुख है — जैसे पिता जी हैं, कोई बुज़ुर्ग हैं घर में, एक बच्चा बीमार है — बच्चा तो दुखी है ही, वो लोग भी दुखी होते हैं, यद्यपि उनको बीमारी नहीं है। इसी प्रकार वैष्णव का कुछ दुख नहीं है, परन्तु ये जो माया — माया-सुखाय भरम् उद्वहतः विमूढान् (भागवत 7.9.43) — ये जो मूर्ख लोग माया-सुख के लिए दिन-भर परिश्रम कर रहे हैं — इनके लिए दुखी हैं, इनके लिए दुखी हैं। इसलिए वैष्णव भगवन्नाम, गुण प्रचार करते हैं, कीर्तन करते हैं — क्योंकि वो लोग सुनें, सुनकर भगवान की तरफ़ देखें, और ख़ुद भी भजन करने को शुरू कर दें। यही उनकी इच्छा है — कि सब कोई भगवत-भजन में लग जाए — ये देखकर सुखी हो जाएंगे वैष्णव। यही सुख है, और उनका कोई उद्देश्य नहीं है। इसलिए आदमी को सिखाना है कि — स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6) — अधोक्षजे — जो भगवान, जो हमारा चक्षु-विचार से अधिक है और आगे है — वो अधोक्षजे।
तो अधोक्षजे सेवा किस तरह से होगा — ये श्लोक में बता रहा है — वासुदेवे भगवति — वासुदेव भगवान — वासुदेव मीनस् वसुदेव का सन्तान होकर के आये थे कृष्ण — उसका नाम है वासुदेव — क्योंकि भगवान का पिता-माता कौन होगा? भगवान तो सबके पिता हैं — अहं बीज-प्रदः पिता।

सर्व-योनिṣु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः<br>
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीज-प्रदः पिता<br>
(भगवद्गीता 14.4)

भगवान स्वीकार कर रहे हैं — हम सबके बीज-प्रद-पिता। ये भौतिक जो जगत है — माया, दुर्गा देवी माताजी — तो वो भगवान वासुदेव भगवान का अंशस्वरूप हैं। और भगवान सबके हृदय में बैठे हुए हैं — ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशे 'र्जुन तिष्ठति (भगवद्गीता 18.61)।तो वो जो ईश्वर — वासुदेव कृष्ण। कृष्ण का नाम वासुदेव — कृष्ण का नाम भगवान का नाम है। बहुत से व्यक्ति कहते हैं — भगवान का नाम नहीं है, भगवान का नाम भगवान का ही नाम है, बाक़ी कोई विशेष नाम नहीं है। उनका कार्यानुसार नाम है — ये जो वासुदेव — क्योंकि भगवान वासुदेव का लड़का होकर के इधर अभिभूत हुए — इसलिये उसका नाम है वासुदेव।
ये यशोदा-मय्या की सन्तान होकर के लीला-कर्म किया — इसलिये उसका नाम है यशोदानन्दन। राधारानी से उनका प्रेम — इसलिये राधारमण। तो भगवान का कार्य के अनुसार उसका नाम होता है। भगवान अर्जुन का सारथ्य-ग्रहण किया — इसलिये उनका नाम पार्थ-सारथि है। वास्तविक ये विचार हम लोगों का भी है — भगवान का नाम नहीं है, पर नाम है भी, क्योंकि उसका कार्य है — इसलिये कार्यानुसार उनका नाम है।
इधर वासुदेव बताये हैं — जो भगवान तो अधोक्षज हैं — बाक़ी अधोक्षज होते हुए भी — परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् (भगवद्गीता 4.8) — साधु को दर्शन देने के लिये उनका पिता स्वीकार करते हैं — वासुदेव रूप से अवतरण होते हैं — ये विचार है।

भगवान अधोक्षज हैं — इन्द्रिय-, अवन-मानस-गोचर — परन्तु भक्त को कृपा करने के लिये भगवान जब अवतार-ग्रहण करते हैं, वो भक्त को कृपा करते हैं। और — परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् (भगवद्गीता 4.8) — साथ-साथ में जो लोग असुर हैं, उनको भी हत्या करते हैं। दुष्कृतिनः — न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः (भगवद्गीता 7.15) — दुष्कृत का अर्थ होता है — जो केवल पाप-कर्म में व्यस्त है — उसका नाम है दुष्कृत। अवन-मानस-गोचर — इसलिये भगवत-भजन करने के लिये पाप-कर्म से निवृत्त होना चाहिये। इसलिये भगवत-भक्ति का नाम है — इधर बताया है कि वैराग्यम्-ज्ञानम्। जनयत्याशु वैराग्यम् वैराग्य — वैराग्य का अर्थ होता है — पाप-कर्म से निवृत्त होना। ये वैराग्य-विद्या — इसका और एक नाम है निवृत्ति-धर्म। प्रवृत्ति-धर्म और निवृत्ति-धर्म — प्रवृत्ति-धर्म माने — दुनिया को किस तरह से हम भोग करें — इसका नाम है प्रवृत्ति-धर्म। इसलिये सब हम लोगों का — जो भौतिक जगत में है — उसका धर्म है प्रवृत्ति-धर्म। और इधर से छुट्टी लेकर के जो भगवान के पास जाना चाहते हैं — निवृत्ति-धर्म। प्रवृत्ति, निवृत्ति — दो चीज़ हैं। निवृत्ति-धर्म है वैराग्य। चैतन्य महाप्रभु अभिभूत हुए थे — ये निवृत्ति-धर्म सिखाने के लिये — वैराग्य-धर्म। वैराग्य होना चाहिये। ये जो दुनिया में हम लोग फंसे हुए हैं — वो प्रवृत्ति-धर्म — हम लोग भोग करने के चाहते हैं। तो अधोक्षजे — वो पर-धर्म है — निवृत्ति-धर्म। प्रवृत्ति-धर्म छोड़ करके निवृत्ति-धर्म में जब हम जाएंगे — वो है परो-धर्म — अप्राकृत धर्म।

तो अप्राकृत भूमिका में यदि हम लोग जाने को चाहते हैं — याने निवृत्ति-धर्म को साधन करके वैराग्य-लाभ करके — ज्ञान-वैराग्य-युक्त्या — यदि हम लोग भगवान के पास जाने को चाहते हैं। निवृत्ति का अर्थ होता है पाप-धर्म से निवृत्त होना। बिल्कुल निष्पाप नहीं होने से — वो भगवान को न समझ सकेगा और भगवान के पास जाने का बात ही छोड़िये।

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।<br>
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रता: ॥ (भगवद्गीता 7.28)

ये भगवत-भजन करना साधारण बात नहीं है — हां — इसलिये भगवत-धर्म को परमहंस-धर्म कहा जाता है — परमो निर्मत्सराणां सतां वेद्यम् वास्तवं अत्र (भागवत 1.1.2)।
परमहंस तो कहने का मतलब है — यदि हम लोग वासुदेव का चरणारविन्द में — वासुदेवे भगवति — वासुदेव कौन है — स्वयं भगवान — कृष्णस्तु भगवान् स्वयं (भागवत 1.3.28) — आदि भगवान, आदि-पुरुषं, गोविन्दं आदि-पुरुषं तमहं भजामि (ब्रह्मसंहिता)।वो जो वासुदेव कृष्ण — वासुदेव का अर्थ ये भी होता है — जो सब जगह में बैठे हुए हैं — वस — वासस्य। ईश्वरः सर्व-भूतानां (भगवद्गीता 18.61)।
और भी वासुदेव का विवरण ब्रह्मसंहिता में है —

एकोऽप्यसौ रचयितुं जगदण्ड-कोटिं<br>
यच्छक्तिरस्ति जगदण्ड-चयायदन्तः<br>
अण्डान्तरस्थ-परमाणु-चयान्तरस्थं<br>
गोविन्दम् आदि-पुरुषं तमहं भजामि<br>
(ब्रह्मसंहिता 5.35)

ये गोविन्द का एक अंश जो है — वो वासुदेव। ये कृष्ण वृन्दावन में रहते हैं, और वासुदेव विस्तार — द्वारका, मथुरा आदि स्थान में रहते हैं। तो वासुदेव — यदि ये वासुदेव कृष्ण — उनका चरण में हम लोग भक्ति-योग प्रेरित करे, लगाये — तो फिर इसका फल क्या होता है — जनयत्याशु वैराग्यम् — ये चीज़ चाहिये — वैराग्य। इसलिये भक्ति-योग का और एक नाम है — वैराग्य-विद्या — चैतन्य महाप्रभु सिखाये।
ये ऋषभदेव ने बताया है "नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म" (SB 5.5.4) यदि आप प्रवृत्ति मार्ग में फँस जाएँगे तो विकर्म करने पड़ेंगे। विकर्म — "नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म" — विकर्म का मतलब है शास्त्र विरुद्ध जो काम हैं, वे सब करने पड़ेंगे, ज़ोर से, ज़बरदस्ती करते — विकर्म। और विकर्म क्यों मैं कर रहा हूँ? — इन्द्रिय विषय, इन्द्रियों को सुख देने के लिए। तो उसमें क्या लाभ होगा? — फँस जाएँगे, फिर शरीर लेना पड़ेगा।
और जहाँ शरीर आप भौतिक शरीर धारण किए हैं — केवल ही दुःख। माँ के गर्भ में दुःख, बाहर आने से दुःख, इस तरह से केवल दुःख ही दुःख। "दुःखालयमशाश्वतम्" (BG 8.15) बाकी माया के प्रभाव से हम लोग दुःख को सुख मान लेते हैं, इसलिए इसका नाम माया। असल में यह दुःख है — दिन भर हम परिश्रम करते हैं, परिश्रम करके कुछ रुपया मिल गया, हम लोग समझते हैं बड़ा सुख है, और जो परिश्रम किया है इतना — उसको भूल गए। इसके लिए वैराग्य पैदा करना — पहले बताया है न — जो "ययात्मा सुप्रसीदति" — आत्मा को प्रसन्न करने के लिए। वह — "पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6) — यदि आत्मा को सुप्रसन्न करने को चाहते हैं, भगवद्गीता में भी यही बताया है —

"भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।<br>
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति"<br>
(भगवद्गीता 5.29)

यदि आप शांति चाहते हैं, आत्मा को सुप्रसन्न करने को चाहते हैं, तो यह रास्ता है — कि भगवान भोक्ता हैं, मैं भोक्ता नहीं हूँ। तो भगवान को भोग कम नहीं है — यह मंदिर में होता है।जो कुछ काम हो रहा है भगवान के लिए, भगवान की सुप्रसन्नता के लिए, अपना सुप्रसन्नता नहीं। भगवान सुप्रसन्न हो जाने से मैं भी सुप्रसन्न हो जाऊँगा — जैसे कि मूल में पानी दीजिए, मूल सुप्रसन्न हो गया तो पूरे पेड़ का डाल, पत्ती, फूल, फल और सभी शाखा-प्रशाखा सबको संतुष्टि हो जाएगी। यह दुनिया के सुख के लिए हम लोग बहुत कुछ योजना बना रहे हैं, लेकिन यह एक योजना है — कृष्ण कॉन्शसनेस। यह कृष्ण कॉन्शसनेस ग्रहण कीजिए, कृष्ण को सुखी कीजिए। कृष्ण सुखी हैं, हमारा तरफ से कुछ उद्देश होना चाहिए। कृष्ण दुखी नहीं हैं, लेकिन कृष्ण — यह जो भगवद्गीता है — कृष्ण का जो उपदेश है — यदि आप उसको प्रचार करेंगे तो कृष्ण बहुत सुखी होंगे। यह चैतन्य महाप्रभु का विचार है — "यारे देखो, तारे कहो कृष्णोपदेश" — यह चैतन्य महाप्रभु का मिशन है। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं —

"आमारा आज्ञाय गुरु हन्या तारा' ई देश<br>
यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश"<br>
(CC Madhya 7.128)

चैतन्य महाप्रभु स्वयं कृष्ण हैं, लेकिन क्योंकि उन्होंने कृष्ण का भक्त रूप से प्रचार किया है, इसलिए कहते हैं — कृष्ण उपदेश। नहीं तो कहते — हमारा आदेश है। हमारा आदेश क्या है? — कृष्ण उपदेश को सुनाओ। यह चैतन्य महाप्रभु का मिशन है — "यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश"। यह आप लोग सभी कर सकते हैं — क्या मुश्किल है इसमें? और यदि आप कृष्ण का उपदेश प्रचार करेंगे, तब गुरु हो गए।
गुरु होने में कोई मुश्किल नहीं है, ज़्यादा विद्वान होने की कोई ज़रूरत नहीं है। यदि केवल आप कृष्ण जैसे बताए हैं, वैसे ही लोगों को बताएँ — शाम को बैठकर कृष्ण उपदेश बताया — तो आप गुरु हो गए, बस। गुरु होना कोई मुश्किल नहीं है — तो गुरु का उचित है कि सबको मृत्यु से बचाए।

"गुरुर् न स स्यात् पिताऽस्याज् जननी न सा स्यात्<br>
न मोचयेद् यः समुपेत्य मृत्युम्"<br>
(SB 5.5.18)

यह गुरु का काम है, पिता का काम है, माता का काम है, सज्जन का काम है, बन्धु का काम है। क्या काम है? — जो मृत्यु से सबको बचा सके। तभी गुरु होना ठीक है, पिता होना ठीक है, माता होना ठीक है। बाकी तो आदमी समझता नहीं "चलो मरने का है, मर जाएँगे — उसमें क्या है?" नहीं! क्यों मरेंगे? मरना क्यों है? तुम तो नित्य वस्तु हो "न जायते म्रियते वा" (BG 2.20) तुम्हारा तो मृत्यु है ही नहीं, तो क्यों मरते हो? वास्तविक जीवात्मा मरती नहीं "न हन्यते हन्यमाने शरीरे" (BG 2.20) केवल शरीर बदलता है — यह भी बड़ा झंझट है और बहुत जोखिम है। अभी यह सुन्दर मनुष्य शरीर है, और अगला जीवन यदि पेड़ का शरीर बन गया? अब शरीर तो लेना पड़ेगा अपने कर्म के अनुसार — यह बड़ा झंझट है, यह बड़ा दुःख है। कोई आदमी अगर मनुष्य शरीर से पेड़ बन गया, अगले जन्म में कुत्ता बन गया — क्या यह कोई लोभनीय वस्तु है? नहीं! — यह निन्दनीय चीज़ है। इसलिए इस जीवन में ऐसा काम करना चाहिए — भगवत-भक्ति यज्ञना करके "वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः जनयत्याशु वैराग्यं" यह ज्ञान है — कि मैं नित्य वस्तु हूँ, भगवान का अंश स्वरूप हूँ। "अहं ब्रह्मास्मि" — मैं मृत्यु को क्यों स्वीकार करूँगा? यह ज्ञान है — "क्यों मैं मरूँगा?" यह सब विचार भागवत में अच्छी तरह से बताया गया है — इसको आप लोग सुनिए, आप लोग तो सदस्य हैं ही, इसको अच्छी तरह से पढ़िए और पढ़कर के "वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः" भगवान वासुदेव में भक्ति-योग आरम्भ कीजिए। इसमें क्या लाभ होगा? "जनयत्याशु वैराग्यम्" — हमारा वैराग्य तो होता नहीं, दिन-प्रतिदिन केवल हमारी आसक्ति होती है, दुनिया को भोग करने के लिए। हमें चाहिए वैराग्य उत्पन्न करना — नहीं, "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि वरं न याचे" (CC Madhya 22.42) — जिस प्रकार ध्रुव महाराज का हुआ था वैराग्य।

इसका नाम है — भगवान! हम कुछ नहीं चाहते आपसे, बस "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि"। हम लोग जाते हैं कुछ माँगने के लिए — कल हमने इसका वर्णन किया था, वह भी ठीक है — भगवान के पास जाकर कुछ माँगना ठीक है, मानें पुण्यवान यह कर सकते हैं। जिसको पुण्य नहीं है वह भगवान के पास पहुँच भी नहीं सकता।और जो पुण्यवान है, चाहे कुछ दुनिया के लिए माँगता है — तो भगवान के पास पहुँचा है — उसको धीरे-धीरे भगवत-भक्ति लाभ होगा, जैसे ध्रुव महाराज का हुआ। अन्त में बता दिया — "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि वरं न याचे" — महाराज, बस आपको जो दर्शन मिल गया, बस यही सबसे बढ़िया चीज़ है, और हम कुछ नहीं चाहते हैं। "वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः" यदि वासुदेव भगवान में हम लोग भक्ति-योग लगाएँ, तो बहुत जल्दी — "आशु" का अर्थ होता है बहुत जल्दी "जनयत्याशु वैराग्यम्" — उसको पूर्ण स्वरूप देखिए। ये सब अंग्रेज़ बालक लोग — कितना वैराग्य हो गया! देखिए संन्यास ले लिया। चैतन्य महाप्रभु के जन्म-तिथि में योग करने के लिए कोई आया है मेक्सिको से, कोई आया है न्यूयॉर्क से, कोई आया है फ़्रांस, पेरिस, लंदन से। आने-जाने के लिए लाखों रुपया खर्च हो गया। ये लोग रुपया-पैसा लगाते हैं शराब पीने के लिए, और क्लब जाकर के नाचने के लिए — देखिए कितना वैराग्य हो गया — वह सब छोड़ दिया और चैतन्य महाप्रभु के जन्म-स्थान में आने के लिए इतना पैसा खर्च देखिए क्या वैराग्य है! प्रमाणिक है — "जनयत्याशु वैराग्यम्"। चार-पाँच वर्ष हमारा साथ में है — ज़्यादा दिन नहीं है — कितना जल्दी वैराग्य हो गया! यह प्रमाण स्वरूप है —

"वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः<br>
जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम्" <br>
(SB 1.2.7)

वैराग्य हो गया और ज्ञान भी हो गया। इनसे पूछिए, इनसे बातचीत कीजिए शास्त्र अनुसार ठीक-ठीक बात करेंगे ज्ञान हो गया। कैसे हुआ? — कोई नहीं बोल सकेगा कि "क्या हेतु है?" नहीं, हेतु नहीं है वह "वासुदेवे भक्ति-योग-प्रयोजितः" है। यह और कोई हेतु नहीं है जो लोग इतना भोगी हैं, इतना वैराग्य ग्रहण किया है किस तरह से किया है? अहैतुकम् है। तो वह एक ही मात्र कारण है — वासुदेव जो हैं, उनके चरण में जीवन को बिता दो। यह प्रमाण भी है, शास्त्र-सिद्धान्त भी है, और सबके लिए उचित भी है कि भगवान वासुदेव के चरण में भक्ति-योग्य उनसे आदान-प्रदान करें —

"ददाति प्रतिगृह्णाति भुङ्क्ते भोजयते च वै ।<br>
गुह्यं आख्याति पृच्छति च षड्विधं प्रीति-लक्षणम्"<br>

यह प्रीति का लक्षण है कि भगवान का प्रसाद खाइए और भगवान को दीजिए। और तब भगवान चाहते हैं कि "कुछ तो दो, हाँ दो कुछ हमको पत्रं पुष्पं फलं तोयं (BG 9.26) भगवान कहते हैं "हम राज़ी हैं, तुम हमको थोड़ा पत्र दो, पुष्प दो अगर तुम्हारे पास कुछ है नहीं तो दो हमको कुछ।" क्या दें? — हमारे पास तो कुछ है नहीं दो पत्ती, फूल, थोड़ा सा पानी हम ग्रहण करेंगे। अब क्या चाहते हैं? क्यों भगवद्भक्ति नहीं करेंगे? कोई मुश्किल है क्या? भगवद्भक्ति में भगवान सब बात में राज़ी हैं। यह भक्ति-योग का विचार जो हो रहा है कृष्ण कॉन्शसनेस और शास्त्र के आधार में है।
यह कोई ऐसा बनाया हुआ चीज़ नहीं है, मनमाफिक नहीं जैसा भगवान कहते हैं, जैसा शास्त्र कहते हैं — उसी मुताबिक यह भक्ति-योग, यह कृष्ण कॉन्शसनेस प्रचार हो रहा है। इसमें आप लोगों का धन्यवाद है आप लोग सहयोग तो करते ही हैं खूब अच्छी तरह से समझिए और कीजिए इतना ही प्रार्थना है।

'''देवोटीज़:''' हरि बोल!! जय श्रील प्रभुपाद!! प्रभुपाद: जैसा इधर प्रकाश है, बत्ती है इधर अंधकार क्या आ सकता है? जहाँ भगवान हैं, उधर माया जा ही नहीं सकती है। देवोटीज़: योगमाया भगवान (अस्पष्ट)

'''प्रभुपाद:''' हाँ, हाँ "भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः" (BG 18.55) भगवान खुद बता रहे हैं — भक्ति के द्वारा ही हमको समझ सकेगा, तो जहाँ भक्ति से हम शुरू किए — उधर माया पहुँच नहीं सकती है — माया दूर से ही रहेगी। "दैवी ह्येषा गुणमयी" (BG 7.14) नहीं तो माया बहुत दुरत्यया — उसका हाथ से छूटना मुश्किल है, कोई नहीं ले सकता।

दैवी ह्येषा गुणमयी<br>
मम माया दुरत्यया<br>
मामेव ये प्रपद्यन्ते<br>
मायामेतां तरन्ति ते <br>
(BG 7.14)

जैसा आप यदि अच्छे नागरिक हैं — तो पुलिस से आपको क्या मतलब? रहने दो पुलिस। यदि चोर हो तब पुलिस से मतलब। तो जितना अभक्त है सब चोर है, क्योंकि भगवान का अर्थ जो है — लक्ष्मी जो है रावण जो है भगवान की लक्ष्मी जो है छीन लिया। उसका लाभ क्या हुआ?सब विध्वंस हो गया। तो भगवान से आप यदि लक्ष्मीजी छीनने को चाहते हैं तो रावण की दुर्दशा होगी। और यदि लक्ष्मी को रखना चाहते हैं साथ-साथ भगवान को रखिए, क्योंकि लक्ष्मीजी भगवान को छोड़ के नहीं जा सकतीं। तो माया-सुख जो है, वह सुख नहीं है इसलिए उसका नाम है "माया-सुखाय भरम उद्वहतो विमूढान्" (SB 7.9.43)
जो माया-सुख के लिए परिश्रम करते हैं — वह विमूढ, मूर्ख हैं। असल सुख जो है — वह भगवत-सेवा में है — इसको ग्रहण करना चाहिए, उसमें माया नहीं है — वह दैवी शक्ति है। "महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः" (BG 9.13) दैवीं प्रकृति — भगवान की शक्ति। इसलिए वैष्णव लोग — सीता-राम, भगवान की शक्ति — इसलिए वैष्णव लोग सीता-राम, शक्ति और रामचन्द्र; राधारानी-राधा-गोविन्द; लक्ष्मी-नारायण साथ-साथ में। पहले भगवान की शक्ति, फिर भगवान (शक्तिमान) — इस प्रकार से भगवद्भक्त होता है। तो असल में — लक्ष्मीजी भगवद्भक्त को ही कृपा करती हैं। नहीं तो — वह चाहे ब्रह्माजी देवता हों, और चाहे रावण आदि राक्षस हों — उधर लक्ष्मीजी की कृपा नहीं। वह जो कृपा है — वह तत्कालिक है — उसका नाम है माया-सुख। कुछ दिन रहेगा, फिर सब खत्म — शरीर पलट गया, सब खत्म हो गया — बस फिर नया विषय।

इसलिए जो भक्त है — बुद्धिमान है — वह माया-सुख का प्रयास नहीं करता।असल सुख जो है भगवद्भक्ति उनके लिए "वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः" (SB 1.2.7) यह विचार है। वह जो वैराग्य है उसको वैराग्य हो गया — निवृत्ति साथ-साथ ही हो गई "परं दृष्ट्वा निवर्तते" (BG 2.59) जबरदस्ती प्रवृत्ति को निवृत्ति नहीं किया जा सकता अच्छी चीज़ मिले, जिसमें हमारा प्रवृत्ति है — वही निवृत्ति हो जाएगा — परं दृष्ट्वा निवर्तते। जो भगवद्भक्ति — जब उसको अनुभव होगा कि असल सुख यही — तो भौतिक सुख छोड़ देगा, धीरे-धीरे — यही विचार है।

'''भक्त:''' (प्रश्न — बांग्ला में)
'''प्रभुपाद:''' (उत्तर — बांग्ला में)
"तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येत्" (SB 5.5.1) —
यदि आप अपने अस्तित्व को शुद्ध करना चाहते हैं, तो आपको तपस्या स्वीकार करनी होगी। तपस्या के बिना यह संभव नहीं है

'''भक्त:''' भगवान को सम्पूर्ण रूप में समर्पण करने के लिए इंसान को क्या प्रयास करना चाहिए?

'''प्रभुपाद:''' यही भक्ति-योग श्रवणम् सुनिए। सुनते-सुनते आपका हृदय शुद्ध हो जाएगा। जितनी बीमारी है यह हृदय में है "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः" (SB 1.2.17) भगवान का विषय जो श्रवण–कीर्तन है — उसमें कुछ न हो तो भी पुण्य तो होता है। यदि कुछ समझ में भी न आए केवल सुनने से ही पुण्य होता है। और जितना पुण्य करेंगे, उतना भगवान के आगे बढ़ेंगे क्योंकि "येṣां अन्तगतं पापं" (BG 7.28) पुण्य करने से पाप करने का मौका नहीं मिलेगा, तो पाप-कर्म का जो फल है — बिल्कुल जिसका अन्त हो गया "द्वन्द्व-मोह-निर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः" (BG 7.28) तो इसके लिए — वह पुण्य का आर्जन करना — वह भी सरल है — जैसा आप लोग सुन रहे हैं — यही पुण्य है। सबसे बढ़िया पुण्य है — श्रवणम्। "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः" (SB 1.2.17)

केवल यदि बैठकर सत्संग में भगवान की कथा हम लोग सुनें — तो खुद ही पुण्यवान हो जाएंगे। और इसलिए "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः हृद्यन्तःस्थो" भगवान हृदय में बैठे हुए हैं — सबके हृदय में "ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति" (BG 18.61) जब भगवान देखेंगे कि आप सुनने में बहुत प्रयत्न कर रहे हैं तो भगवान भी मदद करेंगे "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि" —
वह सब भगवान नष्ट करेंगे। भगवान सब कुछ कर सकते हैं "त्वां सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि" (BG 18.66) भगवान कहते हैं — "तुमको सब पाप से हम मुक्त कर देंगे — केवल तुम शरणागति कर दो, और कुछ नहीं।"

सर्व-धर्मान् परित्यज्य<br>
मामेकं शरणं व्रज<br>
अहं त्वां सर्व-पापेभ्यो<br>
मोक्षयिष्यामि मा शुचः<br>
(BG 18.66)

भगवान स्वयं कह रहे हैं भगवान सर्वशक्तिमान हैं वह चाहते हैं तो एक क्षण में आपको पाप के सब फल से मुक्त कर सकते हैं बस, आप समर्पण करें।
यही है — वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः कोई मुश्किल नहीं है, सब कर सकते हैं।

'''भक्त:''' काम, क्रोध, मोह, लोभ?

'''प्रभुपाद:''' वह सब नष्ट हो जाएगा। काम कोई खराब चीज़ नहीं है — यदि भगवान के लिए काम करने के लिए आप हों। काम का उद्योग — जैसे हम लोग बड़े-बड़े बिल्डिंग बनाते हैं — उसके लिए हमारा हृदय छटपटाता है। वही छटपटाना — किस तरह से भगवान का एक मन्दिर बनाएँगे — यदि आप लोग आएँगे, तो वह काम का ठीक-ठीक उपयोग होगा, और नहीं तो "श्रमेव हि केवलम्" (SB 1.2.8)
भगवान के मन्दिर बनाने के लिए जो काम है — उसमें आप भक्ति-योग में आगे बढ़ेंगे। और यह जो बड़े बिल्डिंग बनाने का जो काम है — उसमें बस काम हो ही रहेगा। उसके ऊपर — "कर्मणा दैव-नेत्रेण" (SB 3.31.1) विचार करके फिर जैसा शरीर मिल रहा, वह दिया जाएगा — इसका नाम है कर्मकाण्ड। वही प्रयास, वही उद्योग — भगवान के लिए करने से — भक्ति-योग — इसका नाम है कृष्ण कॉन्शसनेस।
जो काम करने के लिए प्रवृत्ति है — वह भगवान के लिए — जैसे उदाहरण स्वरूप अर्जुन। अर्जुन का क्वालिफ़िकेशन क्या है? — वह एक सैनिक है — लड़ाई करना जानता है, दूसरे को कैसे मारना है जानता है — और वही काम भगवान के लिए लगाया कुरुक्षेत्र। और भगवान ने उनको सर्टिफ़िकेट दिया "भक्तोऽसि प्रियोऽसि" (BG 4.3) "स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य" (BG 18.46)
अपना काम से भगवद्भक्ति जगत करना "संसिद्धिं लभते नरः" उसमें सिद्धि होती है — यह शास्त्र का सिद्धान्त है

अतः पुंभीर् द्विज-श्रेष्ठा<br>
वर्णाश्रम-विभागशः<br>
स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य<br>
संसिद्धिर् हरि-तोषणम्<br>
(SB 1.2.13)

यह भक्ति-योग — कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट है — आप लोग अच्छी तरह से समझिए और उसी तरह काम कीजिए — जीवन सफल हो जाएगा।

'''भक्त:''' हरि बोल! 🙌 (समाप्त)

750322 - Lecture SB 01.02.07 Hindi - Calcutta

2025-08-05T09:54:27Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">750322SB-CALCUTTA - March 22, 1975 - 54:31 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)

'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse, etc.)

:''vāsudeve bhagavati ''
:''bhakti-yogaḥ prayojitaḥ''
:''janayaty āśu vairāgyaṁ ''
:''jñānaṁ ca yad ahaitukam ''
:([[SB 1.2.7]])

(break)

'''Prabhupada:'''

:''bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ''
:''janayaty āśu vairāgyaṁ ''
:''jñānaṁ ca yad ahaitukam ''
:([[SB 1.2.7]])

(Hindi throughout)

Hindi. Yesterday earlier ''sloka sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord Adhoksaja surrender at His lotus feet and do devotional service. Devotional service means ''sravanam kirtanam visnu'', to listen about Lord Visnu, just like all of you are listening, this is devotional service. ''Sravanam kirtanam'' and after listening, performing ''kirtana''. Today this was spoken about God, and this is proper to remember it ''sravanam kirtanam visnu smaranam''. What we listen in assembly of devotees, that should be remembered. This is how devotional service will progress. ''Satāṁ-prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ'' ([[SB 3.25.25]]). In assembly of devotees, topics about God become more relishing. Not from anyone, satāṁ-prasaṅgāt those who are devotees, they should sit together and listen about God, and then discuss about it properly ''sravanam kirtanam visnu'' and one who has listened properly, he will definitely perform ''kirtana'', this is symptom of devotional service.

Just like, these English people, are young American boys, they have many facilities for material enjoyment in the western countries, but because they listened, they have left everything and in such a young age, they have taken ''sanyasa'' and preaching all over the world, performing ''kirtana''. This is the fruit of listening. If in reality someone has listened attentively to topics about God, then he will be inspired from within that I should perform ''kirtana'' and preach to all, this is such a good thing. I should preach to the world, this is called ''kirtana. Kirtana'' does not mean that ''kirtana'' can be only performed by ''mridanga'' and ''karatala''. No. Preaching topics about God is also ''kirtana''. Just like Sukadeva Goswami did, ''abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane''. This ''śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana arcana'', there are many parts, take up any one part, take all that is also alright, take some of them that is also alright, but at least take one of these, life will be successful.

Examples are like Pariksit Mahārāja, he only did ''sravana''. He did not get a chance to perform ''kirtana''. Only seven days of his life were left. So Sukadeva Goswami advised him, he asked Mahārāja what should I do now, only seven days are left for my death. So Sukadeva Goswami said, you hear about topics about God. So Pariksit Mahārāja only heard and Sukadeva Goswami preached to him, he performed ''kirtana. Śrī-viṣṇoḥśravaṇe parīkṣit''. By hearing topics about God Praiksit Mahārāja was liberated ''abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' and ''vaiyasakih'', son of Vyasadeva, Sukadeva Goswami, only by performing ''kirtana'', he was benefitted by liberation. He was transformed from this material world to the spiritual realm, all these instructions are given in the scriptures.

So devotional service, that is ''sravanam kirtanam, sravanam kirtanam visnu'', in this ''sloka'' it is said that ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ. adhokṣaje'' earlier to this ''sloka'' it is said ''adhokṣaje, bhaktir yoga adhokṣaje, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), which ever religion you follow, it does not matter, but one should look at the results. Only by labeling oneself as Hindu, Muslim, Christian there is no profit. One should look at the actual result, so that fruit is ''bhaktir yogam adhokṣaje, adhokṣaje, Adhaḥ-kṛta akṣaja jñānam''. Our knowledge this material knowledge, we acquire thorough the senses. Just like we see with the eyes, by our tongue we taste, hands we touch, by nose we smell and by ears we listen. Similarly there are eleven senses, five senses are through which we acquire knowledge, those are called ''jñanendriya'' and ''karmendriya'' and the mind, these are eleven senses.

So the Supreme Personality of Godhead ''adhokṣaja'' is beyond these eleven senses. ''Atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[CC Madhya 17.136]]). We acquire knowledge through our senses, but the knowledge which we have by using eyes, ears, nose, etc senses we have learned to acquire, that is material and from this material knowledge it is not possible to acquire knowledge about God. ''Atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ''. That is why God is called ''adhokṣaja, akṣaja jñāna'' is the one which we acquire through the material senses and God is ''atindriya''. So how can we acquire a thing which is ''atindriya'' with my material senses? Solution to this problem is mentioned here ''adhokṣaja, bhaktir adokṣaje''. I am not able to see God with my material eyes. It is not possible to understand topics about God with my present material senses. That is why God is called ''adhokṣaja'', that knowledge is ''Adhaḥ-kṛta''. That is why big big ''munis'' and ''yogis'', only meditate, but are not able to understand what is God and at the end they claim that God is without form, that's all. If one is unable to grasp the topics beyond his capacity, then he declares allright God is formless. No. Why should God be formless? Shyamsundara, were beautiful and blackish, this is the instruction of the scriptures. ''Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti'' (Bs 5.38) How is He formless? ''Santaḥ sadaiva'', saintly people every moment, twenty four hours a day see God. So how is he formless? He is not formless, He is beyond the perception of our present material senses, with our material senses we cannot see God. He is not formless. ''Nāhaṁ prakāśaḥ sarvas yogamāyā-samāvṛtaḥ'' ([[BG 7.25]]). God says that I do not appear before everyone. I am covered by ''yogamaya''. So one who can cross ''yogamaya'', he can see God. God has form, qualities, pastimes, everything, but with these material senses ''atha śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[CC Madhya 17.136]]) with these material senses we cannot understand topics about God.

But we have got only these senses, then how can I see God? The solution to that is also mentioned ''sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' (BRS 1.2.234). We cannot see God by excercising our material senses, but if by mercy of God, He gives us His darsana, then it is possible. This is the desire of God. How will God's desire be fulfilled ''sevonmukhe'', when we will be engaged in God's service ''bhaja sevayā bhakti'', devotional service and ''bhakti'' are same thing. So when we will start worshipping God, worship starts with ''kirtana, sravana, sravanam kirtanam''. When we listen about the topics of God and preach, then God by His mercy gives his ''darsana''. I personally cannot see God. Just like, the President or a king. I am a common man, by my desire it is not possible to see the king, but if king wants he can come and give his ''darsana''. This is king's mercy. Similarly, by our endeavors, we cannot see God, Just like yesterday, some gentleman questioned, can we see God in His form. Yes we can, but if one is qualified, and until one is unqualified, one cannot see God, So one should become qualified. How? ''Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' this is the first step, our tongue has to be engaged in God's service, tongue, not eyes, tongue. Just look at this it is amazing - you can see God through your tongue. Everyone knows that one can see through eyes, but scriptures say that one can see God by one's tongue, just see this is amazing thing.

Engage your tongue in God's service,

:''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ''
:''Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare ''

That's all. Engage your tongue in this, and there is one more duty of the tongue. Two things are possible with the tongue, one can speak with their tongue and one can taste through the tongue. Because of the greed for tongue the whole world is going on. All the work in the world is going on because of the greed for the tongue. Some places have restaurant, some have tea, somewhere ''bidis'', somewhere cigarettes, somewhere there is meat eating and intoxication and what is there, this tongue. Everything is because of this tongue. If you can control your tongue and engage it in God's service, then you can see God. This is the instruction in the scriptures. First one must control the tongue. Bhaktivinoda Thakur while explaining about honoring ''prasadam'', has mentioned ''tāra madhye jihvā ati, lobhamaya sudurmati tare jeta kothin a samsare, kṛṣṇa baḍa dayāmaya, karibāre jihvā jaya sva-prasāda-anna dilā bhāi. Sei annāmṛta khāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāka caitanya-nitāi''. So one should engage the tongue. One should engage the tongue in ''kirtana'', God’s ''kirtana. tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-citta''. Prahalada Mahārāja has mentioned, Mahārāja, Prahlada Mahārāja says to Narshimadeva, ''naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās'' ([[SB 7.9.43]]) Mahārāja, I have no fear to cross the material ocean, I am not at all afraid. I have become completed fearless. Why? How did you become fearless? ''Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-citta'' ([[SB 7.9.43]]), because I have learned to sing Your glories, that's all. I have won over this world. But it looks that you are sad. So Prahalad Mahārāja says, yes I am sad. Why? ''Tato vimūkha-cetasā'' for one who has forgotten You ''vimūkha'', they do not want God, such people, ''tato vimūkha-cetasā māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]). I am sad for people who are working so hard for material happiness. they will live for 25, 50 or maximum 100 years, for some time one has to stay here but they are trying to be happy here and are working hard day and night, I think for these foolish people, that is why I am unhappy. Otherwise I don’t have any problem. This is Vaisnava thinking.

Vaisnava has no problem, since he has learned how to glorify God. therefore there are no problems. But there is one thing they are sad about. Just like father, some old person at home, if some child is sick, child is unhappy, so they also become unhappy, although they themselves are not sick. Similarly, there is no problem for a Vaisnava, but these ''māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]), these foolish people who are working hard day and night for some material happiness, for them they are unhappy. That is why Vaisnava, preach God’s names and glories, perform ''kirtana'' because they have listened and seen towards God and other also start worshipping God, this is their only wish, that everyone should start worshipping God, that's all, by seeing this Vaisnavas are happy, nothing else. There is no other objectives for them. That is why human being has to be taught ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) ''Adhokṣaje'', God is beyond the perception of our material eyes that is ''adhokṣaja'', So how can one serve ''adhokṣaja'', that is explained in this ''sloka, vāsudeve bhagavati'', Vāsudeva, Lord Vāsudeva,, Vāsudeva, means, one who became the son of Vasudeva, Krsna, He is called Vāsudeva, because who can become God's father and mother, God is the father of all, ''ahaṁ bīja-pradaḥpita'':

:''sarva-yoniṣu kaunteya ''
:''mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ ''
:''tāsāṁ brahma mahad yonir''
:''ahaṁ bīja-pradaḥ pita ''
:([[BG 14.4 (1972)|BG 14.4]])

Lord is saying I am the seed giving father and this material world ''maya'', Durga devi, ''mataji''. So that God, now living entity is a part and parcel of God, and God is situated in everyone's heart ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). So that God, Vāsudeva Krsna, God's name . . . many people say that God has no name. No. God's name is there, but there is no particular name, His name is based on His qualities and activities. Just like Vāsudeva,, because God incarnated as a son of Vasudeva, that is why His name is Vāsudeva, He did His pastimes by being a son of Yasoda mayi, therefore His name is Yasodanandan, He loves Radharani that is why He is called Radha Raman. So based on His activities, God has His names. God accepted to become chariot driver of Arjuna, that is why His name is Partha Sarathi. This thought we also have that there is no name of God and there is name of God also, but since His activities are there, by His activities His name is there. Here it is said Vāsudeva, God is ''adhokṣaje'', but though He is ''adhokṣaja, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'' ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]), in order to please His devotees, He accepts one of this devotees as His father and incarnates as Vāsudeva, this is the thought. God is ''adhokṣaja, avan mānasa gocara'', but to show His mercy on devotee, He incarnates to show His causeless mercy on a devotee and along with that those who are demons, they are also killed by him ''paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām'' ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]). ''Duskirta'' means who is always engaged in sinful activities, they are called as ''duskritna, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'' ([[BG 7.15 (1972)|BG 7.15]]). That is why in order to perform devotional service one has to become free from sinful activities. That is why devotional service is called ''vairāgyam jñānam''. ''Vairāgyam jñānam. Janayaty āśu vairāgyam. vairagya'' means becoming free from sinful activities, ''vairagya vidya'' is also called ''nivrriti dharma. pravritti dharma'' and ''nivrriti dharma. Pravitti dharma'' means how to enjoy the material world nicely, this is called ''pravitti dharma'', that is why we all have come here.

Whoever is in this material his ''dharma'' is ''pravitti dharma'', and one who wants to be free from here and want to go to God, that is called ''nivritti dharma. pravitti'' and ''nivrtti'', there are two things. ''Nivrtti dharma'' is ''vairagya''. Caitanya Mahaprabhu descended to teach this ''nivrtti dharma, vairagya dharma''. One should have detachment. We are entrapped in this material world because of ''pravitti dharma'', we want to enjoy, So ''adhokṣaje'' is ''para dharma''. When we leave ''pravitti dharma'' and go to ''nivrtti dharma'', that is ''para dharma'', transcendental, ''Aprakrita dharma''. So if we want to go to ''aprakrita'' realm, then using ''nivritti dharma'' as an instrument, gaining detachment ''Jñāna-vairāgya-yuktayā'' ([[SB 1.2.12]]), If we want to go towards God, then ''nivritti'' means freeing oneself from sinful life, nothing else. Unless one is completely free from sins, one cannot understand God, and reaching God is out of question:

:''yeṣām tv anta-gataṁ pāpaṁ ''
:''janānāṁ puṇya-karmaṇāṁ ''
:''te dvandva-moha-nirmuktā ''
:''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ ''
:([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]])

To worship God is not a simple thing, that is why ''Bhagavat'' religion is called ''paramhamsa'' religion, ''paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vedyaṁ vāstavam atra'' ([[SB 1.1.2]])

''Paramhamsa'', so I mean to say if we surrender to the lotus feet of Vāsudeva, ''vāsudeve bhagavati'', Who is Vāsudeva? Supreme Personality of Godhead, ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[SB 1.3.28]]) original Personality of Godhead, ''ādi-puruṣaṁ, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi'' (Brahma samhita), So that Vāsudeva, Krsna, Vāsudeva, also means that He is present everywhere, Vāsudeva,, ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ'' ([[BG 18.61]]) there is more description about Vāsudeva, in ''Brahma Sahmita'':

:''eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ ''
:''yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ''
:''aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-''
:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ''
:(B.S. 5.35)

One part of Govinda is Vāsudeva, Krsna lives in Vrndavan, and Vāsudeva, who is an expansion, lives in Dvarka, Mathura etc, this is mentioned in the scriptures. Vāsudeva, if we engage in devotional service at His lotus feet, then what will be the result? ''Janayaty āśu vairāgyam'', this is wanted, detachment. That is why ''bhakti yoga'' is also called as ''vairagya vidya'', this is taught by Caitanya Mahaprabhu:

:''vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga- ''
:''śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ ''
:''śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī ''
:''kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye ''
:([[CC Madhya 6.254]])

Vasudeva Bhattacharya . . . Sarvabauma Bhattacharya . . . Vasudeva Bhattacharya was praying to Caitanya Mahaprabhu in hundred verses, but when he met Caitanya Mahaprabhu, he tore those writings, to teach us. We like to praise Caitanya Mahaprabhu, hundred verses, he tore and threw it away, in that some devotees, had assembled some verses, that can be found, this is one of the verses.

:''vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-''
:''śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ ''
:''śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī ''
:''kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye ''
:([[CC Madhya 6.254]])

That Lord Sri Krsna, has come as Sri Krsna Caitanya and is teaching ''vairāgya-vidyā'' and what is ''vairāgya-vidyā? nija-bhakti-yoga, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga''. So ''bhakti yoga'' means, we are trapped in this material world and doing everything for this material body, one has to be detached to this, that is ''bhakti yoga''. Unless we are detached from this material body, ''bhakti paresanubhava viraktir anyatra'' ([[SB 11.2.42]]) this is ''bhakti. Bhakti'' means to experience God and simultaneously becoming detached from worldly topics, ''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'' ([[CC Madhya 19.167]]). Attachment to the world means material desires, all the time, there is no limit. Just like it is going on now a days in the world, how to increase material desires. There are no rules, just trying to advance more and more. This is not correct. It is necessary, material objects are necessary for maintaining the body, but whatever is needed that is required, not more than that, and the remaining time one should engage in devotional service, this is very difficult to teach this and to accept this. That is why is it said that it is possible if ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ'' ([[SB 1.2.7]]). Just like we worship Lord Vāsudeva, Krsna here and you are kind enough to come here. You can do this at home also, there is no difficulty. Even though God is very great, in order to shower His mercy on a devotee, he can take a small form also, ''aṇor aṇīyān mahato mahīyān''. If you want to see God in a universal form that is present, and if you want to worship He can become small deity. ''Vāsudeve bhakti'' should be started in every house, not only in the temple. In the temple it is taught how to worship God, and especially ''grahasta's vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ, vāsudeve bhakti yoga''. So then you will be detached. Without detachment, we will have to continue this repetition of birth and death and as per our activities we will have to enjoy or suffer. This ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' this is the real problem, but people don’t understand. They think that I have got a chance to enjoy, No, you definitely have chance, but one will be trapped in sense gratification,

Rsabha deva has mentioned ''Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma'' ([[SB 5.5.4]]). If you get stuck in ''pravritti marg'', then one will have to do ''vikrama Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Vikarma'' means work that is against the scriptures, one will have to do all that, by force, ''kurute vikarma'' and why ''vikarma''? Simply for the satisfaction of the senses, for sense gratification. So what is the profit in that? One will be trapped and one has to accept material body again ''Tathā dehāntara-prāptir'', and one accepts a material body, will have to only suffer. There is suffering in mother's womb, there is suffering after coming out of the womb, there is only suffering ''duḥkhālayam aśāśvatam'' ([[BG 8.15 (1972)|BG 8.15]]). Otherwise, because of the influence of material energy, we consider this suffering as happiness, that is why it is called ''maya''. Factually it is suffering. Day and night we are working hard, and as a result of that we earn some money, we think we have become happy, and so much hard work that we did that is forgotten. That is why one should develop detachment. As I mentioned before ''Yayātmā suprasīdati'', in order to make the soul happy, ''puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), in order to make the soul happy. In ''Bhagavad-gita'' also same thing is said:

:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ ''
:''sarva-loka-maheśvaram ''
:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ ''
:''jñātvā māṁśāntim ṛcchati ''
:([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]])

If you want peace to make the soul happy then this is the way, that God is the enjoyer, I am not the enjoyer. So make God the enjoyer. What is happening in these temples, every work that is going on is going on for God, in order to make God happy, not for our happiness. If God is happy I will also become happy. Pour water at the roots, if roots are happy then branches, leaves, flowers, fruits and twigs of the tree will be satisfied. In order to make the world happy, many plans are going on, but there is one plan Krsna Consciouness, Accept Krsna Consciouness and make Krsna happy. Krsna is happy, but from our side we should try. Krsna is not unhappy, but otherwise, ''Bhagavad Gita'' is Krsna's instructions, if one preaches it, then Krsna becomes very happy. This is Caitanya Mahaprabhu's thought, ''yāre dekho tāre kaho kṛṣṇa-upadeśa''. This is the mission of Caitanya Mahaprahu. Caitanya Mahaprabhu says:

:''āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa ''
:''yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa ''
:([[CC Madhya 7.128]])

Caitanya Mahaprabhu, is Krsna Himself. Since He is preaching as a devotee of Krsna He says, ''krsna upadesa'', does not say that My instructions. It is My instruction, what is that? Listen to Krsna's instructions, this is the mission of Caitanya Mahaprabhu, ''yāre dekha, tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa'', every one of you can do this, what is the difficulty? And if you preach Krsna's instructions then you become a ''guru''. There is no difficulty in becoming a ''guru''. There is no need to become very learned. If you just speak what Krsna has said, as it is, not in public, but in your household itself, in the evening if you sit together and speak about the instructions of Krsna, then you become a ''guru'', that's all.

There is no difficulty in becoming a ''guru''. So it is proper for a ''guru'', that he saves everyone from death, ''gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syād na mochayet samapet mrytum'' ([[SB 5.5.18]]). It is the duty of a ''guru'', duty of father, duty of mother, duty of a fellow person, duty of a friend. What is the duty? It is to save everyone from death. Then it is ok to become a ''guru'', father, or mother. But people don't understand these things, one day one has to die so we will die. No, why should we die? We are eternal thing, ''na jāyate mriyate vā'' ([[BG 2.20]]) one does not die at all, then why do we die? real living entities don’t die, ''na hanyate hanyamāne śarīre ''([[BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]). Only body dies. That is also very troublesome and it is risky. Now we have this beautiful human body, and next life if we might have to take body of a tree, we will have to accept a body as per our activities, this is very troublesome, it is miserable. If one becomes a tree or a dog from a human being in next life is this something to be proud of? No it is condemned. That is why we should work in such a way in this life, that we engage in devotional service ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ, janayaty āśu jnanam'' this is knowledge. I am an eternal being, a part and parcel of God, ''aham brahmasmi'', why should I become prey to death, this is knowledge. Why should I die?

All these thoughts are very nicely explained in ''Bhagavatam'', kindly listen to this and you all are already members and read this very nicely and after reading ''vāsudeve bhakti-yoga-prayojitaḥ'' and engage in devotional service to Lord Vāsudeva What is the profit? ''Janayaty āśu vairāgyam'', we cannot develop detachment, day after day we are only getting attached in order to enjoy sense gratification, but we need to develop detachment, but no, ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[CC Madhya 22.42]]) Just like it happened to Dhruva Mahārāja, that is called ''vairagya'', God I do not want anything ''svāmin kṛtārtho''. We always go to God to ask something, as I explained yesterday. That is also good, to approach God for some material benefit, pious souls can do this. One who has no pious activities, he cannot reach God, and one who is pious, if he is asking for the world, he has reached God and slowly he will be benefitted by devotional service, just like it happened with Dhruva Mahārāja, ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce''. Mahārāja, Your ''darsana'', is the only best thing. Other than this I don’t want anything else, this is called detachment. I do not want anything else, this is detachment. Like ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga'' if we engage in devotional service onto Lord Vāsudeva, then very soon, ''asu, asu'' means very soon, ''janayaty āśu vairāgyam''. You can see the result of this all these English boys and girls, how much detachment they have developed, they have taken ''sannyāsa'', they have taken ''sannyāsa'' and on occasion of Caitanya Mahaprabhus birth day, some have come from Mexico, Some have come from New York, Some have come from France, Paris, London. Lakhs of rupees need to be spent just to come and go.

All these people generally, use money for drinking liquor and going to club for dancing, but see how much detachment they have developed. They have left everything and in order to come to Ciatanya Mahaprabhu's birth place they are spending so much money. Just see how much detachment, practical proof. We can see this ''janayaty āśu vairāgyam''. They are with me only from past four to five years only not more than that, they are detached so quickly. This is the proof ''vāsudeve bhagavati bhakti-yoga-prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyam''. There is detachment and they have knowledge also. You ask them, talk to them, they will talk perfectly as per the scriptures. That is knowledge ''janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam'' ([[SB 1.2.7]]). How this happened, no one can tell! ''ahaitukam'' what is the purpose? purpose is ''vāsudeve bhakti-yoga-prayojitaḥ''. there is no other purpose. Those who are so much addicted to sense gratification, they have developed so much detachment, how they have done that ''ahaitukam'', but that is no ''ahaitukam'', there is only one reason, to engage your life at the lotus feet of Vāsudeva. This is the proof also, and instructions of the scriptures and proper for everyone, that one should engage oneself in devotional service to Lord Vāsudeva. ''Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam'' (Nectar of instruction). These are the symptoms of love, that accept the ''prasadam'' of the Lord and give to God, ''patram''. God wants, at least give something, "give something to Me" ''patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ'' ([[BG 9.26]]). God says "I am willing, give me a little leaf a flower." If you don’t have anything? "Give Me something" what can I give I don’t have anything? "No give, give a leaf, bring a flower, little water, I will accept it." What else do you want, Why should we not engage in devotional service, is it difficult devotional service? God is willing to do everything. This preaching of devotional service which is going on, Krsna Consciousness, and this is based on scriptures, it is not manufactured thing, no. As God instructed, as the scriptures say, we are preaching this devotional service, Krsna Consciousness, in this, we thank you, you all are already cooperating, try to understand it nicely and cooperate this is my only request. Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Hari Bol''!! ''Jaya'' Srila Prabhupada!!

'''Prabhupada:''' Here there is light, can darkness come here? So wherever there is God, ''maya'' cannot come there

'''Devotee:''' ''Yoga maya bhagvan ''is covered by ''yoga maya'' . . . (indistinct)

'''Prabhupada:''' Yes, yes, ''bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ'' ([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]]), God Himself is saying, that one can understand me only by devotional service. So wherever one has started devotional service, ''maya ''cannot come there. Maya will be far away, ''daivī hy eṣā guṇa-mayī'' ([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]]) otherwise ''maya'' is very ''duratyayā ''to get free from ''maya's'' grip is very difficult, nobody can do that:

:''daivī hy eṣā guṇa-mayī''
:''mama māyā duratyayā''
:''mām eva ye prapadyante ''
:''māyām etāṁ taranti te ''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

Just like, if you are a good citizen, then there is no fear of police for you. Let there be police. If you are a thief, then you should fear the police. So all the non-devotees are thieves, because God's ''artha'', Lakshmiji, like Ravan, kidnapped God's Lakshmi, Sita. What was his profit? He lost everything. If one wants to steal Lakshmiji from God then one will suffer like Ravan. And if you want to keep Lakshmiji, then keep God also along with her, because Lakshmiji cannot live without God. So sense gratification, that is not happiness, that is why it is called ''māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān'' ([[SB 7.9.43]]). Those who are working hard for material happiness, they are ''vimūḍhān'' fools. The real happiness is devotional service to Krsna, one must accept this. There is no ''maya'' in that, that is spiritual energy ''mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ'' ([[BG 9.13]]) ''daivīṁ prakṛtim'' God’s, cit energy, that is why Vaisnava's address Sita Rama, Gods internal energy and Lord Ramachandra, Radharani, Radha Govinda, Lakshim Narayan, always together with God. First addressing God's internal energy and then God the energetic, this way one can become devotee. So in reality Lakshmiji will favor only a devotee of the Lord or else never mind if he is a demigod like Brahma or Rakshas like Ravana, Lakshmiji will not favor them. The favor which we see, is temporary, that is called illusory happiness, it will be there for some days and then all finished. You change the body and everything finished, that's all. Then again a new chapter will begin. That is why those who are devotees, who are intelligent they do not work hard for material happiness, the real happiness is devotional service, that is what they work hard for ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ'' ([[SB 1.2.7]]). These are the thoughts.

'''Prabhupada:''' when there is detachment, ''nivritti'' is already there, ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate''. One cannot change ''pravritti'' to ''nivritti'' by force. If you get a better thing, then your ''pravritti'' changes to ''nivrriti'' in which our ''pravritti'' is there ''paraṁ dṛṣṭvā nivartate, nivartate''. When one experiences devotional service that this is the real happiness, then they will automatically leave material happiness. These are the thoughts.

'''Devotee:''' (question in Bengali)

'''Prabhupada:''' (answer in Bengali) ''Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ suddhyed'' ([[SB 5.5.1]]) If you want to purify your existence, then you must accept ''tapasya''. Without ''tapasya'' it is not possible.

'''Devotee:''' In order to worship God in his form what should one do?

'''Prabhupada:''' Devotional service, ''sravanam'' listen, listening, listening, listening, one day your heart will become pure, all the diseases in the heart ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam'' ([[SB 1.2.17]]). In hearing and preaching about topics of God, if you don’t find anything, at least you will become pious. If you do not understand anything, only by hearing you become pious, and the more the amount of pious activities you do, more you will advance towards God, because ''Yeṣām anta-gataṁ pāpam'' ([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]). If you engage in pious activities you will not find a chance to do any sinful activities, So one who has finished the fruits of sinful actions ''te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥv ([[BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]). That is why in order to accumulate that pious activities, that is also simple. Just like you all are hearing, this is pious, this is the best pious activity, ''sravanam, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam'' if one only hears the topics of God in association of devotees, then automatically, one becomes pious and that is why ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanam hṛdy antaḥ stho'' ([[SB 1.2.17]]). God is sitting in the heart, every ones heart ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). When God sees that you are trying to listen to Him very attentively, then He will also help ''śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi'', all those things God will destroy, God can do everything ''ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), God is saying that I will free you from all sinful reactions, you simply surrender, nothing else:

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁśaraṇaṁ vraja ''
:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo''
:''mokṣayiṣyāmi māśucaḥ ''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

This is said by God Himself, He is all powerful. If he likes he can immediately within a second he can make you free from all reaction of sinful activities, immediately. Simply you surrender, this is wanted, that is ''vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ''. There is no difficulty, everyone can do that.

'''Devotee:''' Lust, anger, attachment greed?

'''Prabhupada:''' All that will be destroyed, Lust is not a bad thing, if your lust is for God, that is the utilization of lust. Just like we make skyscraper buildings, for that we are very anxious in the heart, how to make it?, same anxiety, if you apply it to think how to construct God's temple, then that is proper use of lust, or else it is ''Śrama eva hi kevalam'' ([[SB 1.2.8]]), the work for making a temple for God, will advance you in devotional service, and the work to build a skyscraper will just remain as it is only and ''Karmaṇā daiva-netreṇa'' thing depending upon that you will be given another body, this is called ''karma kanda'' and same ''karma kanda'', it is not ''karma kanda'', same business if done for God, it becomes devotional service, this is called Krsna Consciousness. The desire to work is there, to use it in God's service. Just like for example, Arjuna, what is the qualification of Arjuna? He is a military man, he knows how to fight, he knows how to kill others and the same thing he used for God, in Kurushektra, and God gave him a certificate of ''Bhakto 'si priyo 'si, sva-karmaṇā tam abhyarcya'' ([[BG 18.46]]), By your occupation doing devotional service ''saṁsiddhiṁ labhate naraḥ'' you will find perfection in that, this is the instruction in the scriptures.

:''ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā ''
:''varṇāśrama-vibhāgaśaḥ ''
:''svanuṣṭhitasya dharmasya''
:''saṁsiddhir hari-toṣaṇam ''
:([[SB 1.2.13]])

This is devotional service, Krsna Consciousness movement, you all understand it nicely and work accordingly, and your life will be successful. Thank you very much

'''Devotees:''' ''Haribol'' (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

नीताई:

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।

(भक्त दोहराते हैं) (श्लोक का कीर्तन करवाते हैं, आदि)

वासुदेवॆ भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम् (भागवत 1.2.7)
(विराम)

प्रभुपाद:

भक्ति-योगः प्रयोजितः
जनयत्याशु वैराग्यं
ज्ञानं च यदहैतुकम् (भागवत 1.2.7)

कल हम लोग स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6), अधोक्षजे भगवान अधोक्षजे, उनका चरण में प्राप्ति और भक्ति योग — भक्ति योग का अर्थ होता है श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः, भगवान विष्णु का विषय सुनना, जैसा आप लोग सुन रहे हैं — यह भक्ति योग है। श्रवणम् कीर्तनम् और सुन के फिर कीर्तन करना है, उधर भगवान के विषय यह आलोचना हो और यह उचित है उसको स्मरण करना — श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणम् — जो हम लोग सुनते हैं सत्संग में, उसको फिर स्मरण करना चाहिए, इसी प्रकार से भक्ति आगे बढ़ती है।

सतां प्रसङ्गात् मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः (भागवत 3.25.25)। भगवान की कथा सत्संग से बहुत रुचिप्रद होती है, वह बढ़ती है। ऐसा नहीं — सतां प्रसङ्गात् — जो लोग भगवत्-भक्त हैं, उनके साथ बैठ करके और भगवान का विषय सुनना, फिर उसका आलोचना करना, अच्छी तरह से श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः, और जो ठीक-ठीक स्मरण किया है, वह कीर्तन करेगा — यह भगवत-भक्ति का लक्षण है।

जैसे ये अंग्रेज लोग, अमरीकन युवक हैं — उनको भोग करने की इच्छा, विशेष करके पश्चिमी देशों में बहुत सुविधा है। क्योंकि श्रवण किया — अब देखिए, सब छोड़-छाड़ करके ये बालक अवस्था में संन्यास ले करके सारा दुनिया में प्रचार कर रहे हैं, कीर्तन कर रहे हैं। यह श्रवण का फल होता है। यदि वास्तव में कोई श्रवण किया है भगवान की कथा, तो भीतर से उसको प्रेरणा होगी कि मैं उसका कीर्तन करूँ, सबको सुनाऊँ — इतनी अच्छी चीज़ है, दुनिया को सुनाना चाहिए। इसका नाम है कीर्तन।
कीर्तन का यह अर्थ नहीं है कि जो मृदंग और करताल लेकर ही खाली कीर्तन होता है — नहीं। भगवान का कथा सुनना — यह भी कीर्तन है, जैसा शुकदेव गोस्वामी ने किया था — अभवद् वैयासकिः कीर्तने।
यह श्रवण कीर्तन स्मरण वन्दन अर्चन, अनेक प्रकार का अंग है। कोई भी प्रकार का अंग लीजिए — सब लीजिए, वह भी ठीक है; कुछ लीजिए, वह भी ठीक है — एक तो ज़रूर लीजिए, जीवन सार्थक हो जाएगा।
उसका उदाहरण स्वरूप — परीक्षित महाराज केवल श्रवण किया, उनका कीर्तन करने को मौका नहीं मिला। सात दिन उनका जीवन बाकी था, तो शुकदेव गोस्वामी उनको उपदेश दिया — “महाराज, अब हमारा क्या करना चाहिए? सात दिन रह गया मरने का।” तो शुकदेव गोस्वामी बताए — सुनो भगवान की कथा, सुनो। तो परीक्षित महाराज केवल सुना, और उनको सुनाया शुकदेव गोस्वामी ने — कीर्तन किया।

श्री-विष्णोः श्रवणे परीक्षित् — भगवान का विषय श्रवण करके परीक्षित महाराज मुक्त हो गए। अभवद् वैयासकिः कीर्तने — और व्यासदेव के जो पुत्र हैं, शुकदेव गोस्वामी, उन्होंने केवल कीर्तन करके मुक्ति प्राप्त की, संसार से निकल गए। यह सब शास्त्र में निर्देश है।

यह भक्ति — जो श्रवणम् कीर्तनम्, श्रवणम् कीर्तनम् विष्णोः — यह श्लोक में बता रहे हैं — वासुदेवॆ भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः।

अधोक्षजे — पहले बताया — अधोक्षजे भक्तिर्योगः अधोक्षजे, स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6)।

कोई भी धर्म यजन कीजिए, उसमें जाता नहीं — बाकी फल देखना चाहिए। खाली “हिन्दू, मुसलमान, क्रिश्चियन” बोलने से कुछ लाभ नहीं। वास्तविक फल देखना चाहिए — वह फल जो है — भक्तियोगम् अधोक्षजे, अधोक्षजे। अधःकृत अक्षज ज्ञानम्।

हम लोग का जो ज्ञान है — प्राकृत ज्ञान — यह इन्द्रियों से हम लोग ग्रहण करते हैं, जैसे आँख से देखते हैं, जीभ से आस्वादन करते हैं, हाथ से छूते हैं, और नाक से सूंघते हैं, कान से सुन रहे हैं — इसी प्रकार ११ इन्द्रियाँ हैं। पाँच इन्द्रियों से हम ज्ञान अर्जन करते हैं — ज्ञानेन्द्रियाँ और कर्मेन्द्रियाँ और मन — यह ११।

तो भगवान जो हैं अधोक्षजे, ये ११ इन्द्रियों के अतिरिक्त हैं — अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः (चैतन्य चरितामृत मध् 17.136)।
हम लोग इन्द्रियों से ज्ञान लेते हैं, परन्तु जो ज्ञान हम लोग अभी अभिव्यक्त करते हैं — अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः — इन्द्रिय से ग्रहण करने, ज्ञान अर्जन करने के लिए हम लोग सीखा है, वह भौतिक, और वह भौतिक ज्ञान से भगवत्-ज्ञान नहीं हो सकता है।

अधोक्षजे, भक्तिरधोक्षजे —
इसलिए भगवान का नाम है अधोक्षजे — अक्षज ज्ञान, इन्द्रिय से जो ग्रहण किया जाता है। भगवान हैं अतीन्द्रिय — अतीन्द्रिय वस्तु — मैं इन्द्रिय से कैसे ग्रहण करूँगा? उसका उपाय बता रहे हैं — भक्ति। अधोक्षजे भगवान को तो आँख से देख नहीं सकता हूँ। अभी हमारा जो भौतिक इन्द्रिय है, वह इन्द्रिय द्वारा भगवत् विषय ज्ञान नहीं हो सकता है, इसलिए भगवान का नाम है अधोक्षजे। वह ज्ञान अधःकृत, समाप्त हो जाता है।

इसलिए बड़े-बड़े ऋषि लोग, मुनि लोग केवल चिन्तन ही करते हैं, बाक़ी भगवान क्या चीज़ है, उसको समझ में नहीं आता है। आखिर में बोल देते हैं — निराकार। जब उसका समर्थ का अभाव हो जाता है — “चलो जी, भगवान निराकार हैं।” नहीं — भगवान निराकार क्यों? श्यामसुंदर, बड़ा सुन्दर श्याम — ये शास्त्र का निर्देश है — प्रेमाञ्जन-छुरित-भक्ति-विलोचनेन सदाैव हृदयेषु विलोकयन्ति (ब्रह्मसंहिता 5.38)।

निराकार कैसा होगा? “सन्तः सदाैव” — सब समय, २४ घंटे भगवान का दर्शन करते हैं, तो निराकार कैसे होगा? निराकार नहीं — वो हमारा अभी जो इन्द्रिय है, वह इन्द्रिय से अतीत है। ये इन्द्रिय से हम लोग भगवान का दर्शन नहीं कर सकते हैं — निराकार नहीं है।

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमाया-समावृतः (गीता 7.25)। भगवान बोलते हैं — हम सबको सामने प्रस्तुत नहीं होते हैं। योगमाया द्वारा आच्छादित। योगमाया को अधःकृत करके जो जा सकते हैं, उनको भगवान का दर्शन होता है। भगवान का रूप है, गुण है, लीला है, सब कुछ है; बाक़ी ये भौतिक इन्द्रिय है — ये इन्द्रिय द्वारा — अथ श्रीकृष्ण-नामादि न भवेत् ग्राह्यम् इन्द्रियैः (चैतन्य चरितामृत मध् 17.136)।

ये इन्द्रिय द्वारा भगवान का विषय समझ नहीं आया, तो हमारे पास यही इन्द्रिय हैं — तो हमारा भगवत्-दर्शन कैसे होगा? उसका उपाय भी बताया है — सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयं एव स्फुरत्यदः (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)।

हम लोग अपना इन्द्रिय चरन करके भगवान का दर्शन नहीं कर सकते, परन्तु भगवान यदि कृपा करके हमें दर्शन दें — तो दे सकते हैं। ये भगवान की चिह्न है। तो भगवान की चिह्न कैसी होगी? सेवोन्मुखे — जब भगवान की सेवा में नियोजित होंगे — सेवा, भजन — सेवा, भक्ति एक ही चीज़ है। तो जब भगवत्-भजन करने को शुरू करेंगे, तो भजन शुरू होती है कीर्तन, श्रवण — श्रवणम्, कीर्तनम्।

ये भगवान के विषय — जब हम श्रवण करें और कीर्तन करें — तो भगवान कृपा करके दर्शन देते हैं। मैं नहीं देख सकता हूँ भगवान को, जैसा राजा है — मैं साधारण प्रजा हूँ। हमारी इच्छा से राजा का दर्शन नहीं होगा, बाक़ी राजा यदि चाहे — इधर आके दर्शन दे सकते हैं — ये राजा की कृपा है।

इसी प्रकार हम लोग चेष्टा करके भगवान को नहीं देख सकते। जैसे कल कोई सज्जन ने प्रश्न किया था कि हम लोग दर्शन कर सकते हैं — साकार में? हाँ, कर सकते हैं यदि आप योग्य हैं। और जब तक अयोग्य रहेंगे, तब तक भगवान का दर्शन नहीं हो सकता है। तो योग्यता का दर्शन करना चाहिए — वो क्या चीज़ है?

सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयं एव स्फुरत्यदः — ये पहली काम है — अपना जो जिव्हा है, उसको भगवान की सेवा में लगाना चाहिए — जिव्हा, आँख नहीं — जिव्हा। ये भी देखिए, अलौकिक वस्तु है — जिव्हा से भगवत्-दर्शन होता है। सब कोई जानते हैं — आँख से दर्शन होता है, बाक़ी शास्त्र कहते हैं — जिव्हा से दर्शन होता है। देखिए, ये भी एक अलौकिक वस्तु है — जिव्हा को लगाइए काम में — भगवान के काम में।

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

बस इस जिव्हा को लगाइये, और जिव्हा का और एक काम — जिव्हा से दो काम होता है — एक तो उच्चारण होता है, शब्द का उच्चारण होता है, और जिव्हा से हम लोग आस्वादन कर सकते हैं।

ये जिव्हा के लोभ से दुनिया चल रहा है। देखिये, ये जो इतना दुनिया में काम चल रहा है — जिव्हा के लोभ से — कहीं रेस्टॉरेंट है, कहीं चाय है, कहीं बीड़ी है, कहीं सिगरेट है, कहीं मांस है, कहीं मदिरा है, और क्या है, और क्या है — जिव्हा, सब जिव्हा है।

यदि आप जिव्हा को कंट्रोल करके भगवान की सेवा में लगा सकते हैं, तो भगवान का दर्शन हो जाएगा — ये शास्त्र का निर्देश है। पहले जिव्हा को कंट्रोल करना चाहिए।

भक्ति विनोद ठाकुर प्रसाद सेवन में जिव्हा का विषय लिखा है —

तारा मध्ये जिह्वा अति, लोभमय सुदुर्मति
तारे जेता कठिन अ संसारे,
कृष्ण बड़ा दयामय, करिबारे जिह्वा जय
स्व-प्रसाद-अन्न दिला भाई।
सेई अन्नामृत खाओ, राधा-कृष्ण-गुण गाओ,
प्रेमे डाका चैतन्य-नीताई।

तो जिव्हा को लगाना चाहिए — एक तो जिव्हा को लगाना चाहिए कीर्तन में, भगवत-कीर्तन में — त्वद्-वीर्य-गायन-महामृत-मग्न-चित्तः।

प्रह्लाद महाराज बताते हैं — महाराज नृसिंहदेव को — प्रह्लाद महाराज कहते हैं — नैवोद्विजे पर दुरत्यय-वैतरण्यास् (भागवत 7.9.43) — “महाराज, अब हमारा कुछ डर नहीं है। ये संसार-सागर पार करने के लिए मैं बिल्कुल डरता नहीं हूँ, बिल्कुल निर्भय हो गया।”

क्यों, कैसे निर्भय हो गए? — त्वद्-वीर्य-गायन-महामृत-मग्न-चित्तः (भागवत 7.9.43) — “आपका जो गुणगान है, उसको मैं कीर्तन करने को सीख गया, बस, हमने जय कर दिया — इस संसार को जय कर दिया।”

बाकी आपको मालूम है, जो तुम दुखी हो, तो प्रह्लाद महाराज कहते हैं — “हम थोड़ा दुखी हैं, किसलिए?” — ततो विमुख-चेतसः — जो आपको भूल गया है, विमुख हो गया, भगवान को नहीं चाहते हैं — ऐसे व्यक्ति जो हैं — ततो विमुख-चेतसः माया-सुखाय भरम् उद्वहतः विमूढान् (भागवत 7.9.43)।

ये जो माया-सुख के लिए इतना परिश्रम कर रहे हैं — ये लोग — इसलिए मेरा मन दुखी है। जो इधर रहेगा 20, 24, 50, ज़्यादा से ज़्यादा 100 वर्ष — और ये थोड़े दिन के लिए रहना है, बाक़ी इधर बहुत सुखी होने को चाहते हैं, दिन-भर परिश्रम करते हैं — ये मूर्ख लोग — इनके लिए मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं दुखी हूँ।

और हमारा दुख कुछ नहीं है — ये वैष्णव का विचार है। वैष्णव जो हैं, उनका कुछ दुख नहीं है — वो तो भगवान का गुणगान करने के लिए सीखा, न, इसलिए कुछ दुख नहीं है।

बाक़ी उनका एक दुख है — जैसे पिता जी हैं, कोई बुज़ुर्ग हैं घर में, एक बच्चा बीमार है — बच्चा तो दुखी है ही, वो लोग भी दुखी होते हैं, यद्यपि उनको बीमारी नहीं है।

इसी प्रकार वैष्णव का कुछ दुख नहीं है, परन्तु ये जो माया — माया-सुखाय भरम् उद्वहतः विमूढान् (भागवत 7.9.43) — ये जो मूर्ख लोग माया-सुख के लिए दिन-भर परिश्रम कर रहे हैं — इनके लिए दुखी हैं, इनके लिए दुखी हैं।

इसलिए वैष्णव भगवन्नाम, गुण प्रचार करते हैं, कीर्तन करते हैं — क्योंकि वो लोग सुनें, सुनकर भगवान की तरफ़ देखें, और ख़ुद भी भजन करने को शुरू कर दें। यही उनकी इच्छा है — कि सब कोई भगवत-भजन में लग जाए — ये देखकर सुखी हो जाएंगे वैष्णव। यही सुख है, और उनका कोई उद्देश्य नहीं है।

इसलिए आदमी को सिखाना है कि — स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (भागवत 1.2.6) — अधोक्षजे — जो भगवान, जो हमारा चक्षु-विचार से अधिक है और आगे है — वो अधोक्षजे।

तो अधोक्षजे सेवा किस तरह से होगा — ये श्लोक में बता रहा है — वासुदेवे भगवति — वासुदेव भगवान — वासुदेव मीनस् वसुदेव का सन्तान होकर के आये थे कृष्ण — उसका नाम है वासुदेव — क्योंकि भगवान का पिता-माता कौन होगा? भगवान तो सबके पिता हैं — अहं बीज-प्रदः पिता।

सर्व-योनिṣु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीज-प्रदः पिता (भगवद्गीता 14.4)

भगवान स्वीकार कर रहे हैं — हम सबके बीज-प्रद-पिता।
ये भौतिक जो जगत है — माया, दुर्गा देवी माताजी — तो वो भगवान वासुदेव भगवान का अंशस्वरूप हैं।

और भगवान सबके हृदय में बैठे हुए हैं — ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशे 'र्जुन तिष्ठति (भगवद्गीता 18.61)।
तो वो जो ईश्वर — वासुदेव कृष्ण।

कृष्ण का नाम वासुदेव — कृष्ण का नाम भगवान का नाम है।
बहुत से व्यक्ति कहते हैं — भगवान का नाम नहीं है, भगवान का नाम भगवान का ही नाम है, बाक़ी कोई विशेष नाम नहीं है। उनका कार्यानुसार नाम है — ये जो वासुदेव — क्योंकि भगवान वासुदेव का लड़का होकर के इधर अभिभूत हुए — इसलिये उसका नाम है वासुदेव।

ये यशोदा-मय्या की सन्तान होकर के लीला-कर्म किया — इसलिये उसका नाम है यशोदानन्दन।
राधारानी से उनका प्रेम — इसलिये राधारमण।
तो भगवान का कार्य के अनुसार उसका नाम होता है।

भगवान अर्जुन का सारथ्य-ग्रहण किया — इसलिये उनका नाम पार्थ-सारथि है।
वास्तविक ये विचार हम लोगों का भी है — भगवान का नाम नहीं है, पर नाम है भी, क्योंकि उसका कार्य है — इसलिये कार्यानुसार उनका नाम है।

इधर वासुदेव बताये हैं — जो भगवान तो अधोक्षज हैं — बाक़ी अधोक्षज होते हुए भी — परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् (भगवद्गीता 4.8) — साधु को दर्शन देने के लिये उनका पिता स्वीकार करते हैं — वासुदेव रूप से अवतरण होते हैं — ये विचार है।

भगवान अधोक्षज हैं — इन्द्रिय-, अवन-मानस-गोचर — परन्तु भक्त को कृपा करने के लिये भगवान जब अवतार-ग्रहण करते हैं, वो भक्त को कृपा करते हैं।
और — परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् (भगवद्गीता 4.8) — साथ-साथ में जो लोग असुर हैं, उनको भी हत्या करते हैं।

दुष्कृतिनः — न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः (भगवद्गीता 7.15) — दुष्कृत का अर्थ होता है — जो केवल पाप-कर्म में व्यस्त है — उसका नाम है दुष्कृत।

अवन-मानस-गोचर — इसलिये भगवत-भजन करने के लिये पाप-कर्म से निवृत्त होना चाहिये।
इसलिये भगवत-भक्ति का नाम है — इधर बताया है कि वैराग्यम्-ज्ञानम्।
जनयत्याशु वैराग्यम् — वैराग्य — वैराग्य का अर्थ होता है — पाप-कर्म से निवृत्त होना।

ये वैराग्य-विद्या — इसका और एक नाम है निवृत्ति-धर्म।
प्रवृत्ति-धर्म और निवृत्ति-धर्म — प्रवृत्ति-धर्म माने — दुनिया को किस तरह से हम भोग करें — इसका नाम है प्रवृत्ति-धर्म।

इसलिये सब हम लोगों का — जो भौतिक जगत में है — उसका धर्म है प्रवृत्ति-धर्म।
और इधर से छुट्टी लेकर के जो भगवान के पास जाना चाहते हैं — निवृत्ति-धर्म।

प्रवृत्ति, निवृत्ति — दो चीज़ हैं।
निवृत्ति-धर्म है वैराग्य।

चैतन्य महाप्रभु अभिभूत हुए थे — ये निवृत्ति-धर्म सिखाने के लिये — वैराग्य-धर्म।
वैराग्य होना चाहिये।

ये जो दुनिया में हम लोग फंसे हुए हैं — वो प्रवृत्ति-धर्म — हम लोग भोग करने के चाहते हैं।
तो अधोक्षजे — वो पर-धर्म है — निवृत्ति-धर्म।
प्रवृत्ति-धर्म छोड़ करके निवृत्ति-धर्म में जब हम जाएंगे — वो है परो-धर्म — अप्राकृत धर्म।

तो अप्राकृत भूमिका में यदि हम लोग जाने को चाहते हैं — याने निवृत्ति-धर्म को साधन करके वैराग्य-लाभ करके — ज्ञान-वैराग्य-युक्त्या — यदि हम लोग भगवान के पास जाने को चाहते हैं।

निवृत्ति का अर्थ होता है — पाप-धर्म से निवृत्त होना।
बिल्कुल निष्पाप नहीं होने से — वो भगवान को न समझ सकेगा और भगवान के पास जाने का बात ही छोड़िये।

येṣां त्वन्त-गतं पापं
जनानां पुण्य-कर्मणाम्
ते द्वन्द्व-मोहनिर्मुक्ता
भजन्ते मां दृढ-व्रताः (भगवद्गीता 7.28)

ये भगवत-भजन करना साधारण बात नहीं है — हां — इसलिये भगवत-धर्म को परमहंस-धर्म कहा जाता है — परमो निर्मत्सराणां सतां वेद्यम् वास्तवं अत्र (भागवत 1.1.2)।

परमहंस तो कहने का मतलब है — यदि हम लोग वासुदेव का चरणारविन्द में — वासुदेवे भगवति — वासुदेव कौन है — स्वयं भगवान — कृष्णस्तु भगवान् स्वयं (भागवत 1.3.28) — आदि भगवान, आदि-पुरुषं, गोविन्दं आदि-पुरुषं तमहं भजामि (ब्रह्मसंहिता)।

वो जो वासुदेव कृष्ण — वासुदेव का अर्थ ये भी होता है — जो सब जगह में बैठे हुए हैं — वस — वासस्य।
ईश्वरः सर्व-भूतानां (भगवद्गीता 18.61)।

और भी वासुदेव का विवरण ब्रह्मसंहिता में है —

एकोऽप्यसौ रचयितुं जगदण्ड-कोटिं
यच्छक्तिरस्ति जगदण्ड-चयायदन्तः
अण्डान्तरस्थ-परमाणु-चयान्तरस्थं
गोविन्दम् आदि-पुरुषं तमहं भजामि (ब्रह्मसंहिता 5.35)

ये गोविन्द का एक अंश जो है — वो वासुदेव।
ये कृष्ण वृन्दावन में रहते हैं, और वासुदेव विस्तार — द्वारका, मथुरा आदि स्थान में रहते हैं।

तो वासुदेव — यदि ये वासुदेव कृष्ण — उनका चरण में हम लोग भक्ति-योग प्रेरित करे, लगाये — तो फिर इसका फल क्या होता है — जनयत्याशु वैराग्यम् — ये चीज़ चाहिये — वैराग्य।

इसलिये भक्ति-योग का और एक नाम है — वैराग्य-विद्या — चैतन्य महाप्रभु सिखाये।

ये ऋषभदेव ने बताया है —

"नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म" (SB 5.5.4)
यदि आप प्रवृत्ति मार्ग में फँस जाएँगे तो विकर्म करने पड़ेंगे।
विकर्म — "नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म" — विकर्म का मतलब है शास्त्र विरुद्ध जो काम हैं, वे सब करने पड़ेंगे, ज़ोर से, ज़बरदस्ती करते — विकर्म।
और विकर्म क्यों मैं कर रहा हूँ? — इन्द्रिय विषय, इन्द्रियों को सुख देने के लिए।
तो उसमें क्या लाभ होगा? — फँस जाएँगे, फिर शरीर लेना पड़ेगा।

और जहाँ शरीर आप भौतिक शरीर धारण किए हैं — केवल ही दुःख।
माँ के गर्भ में दुःख, बाहर आने से दुःख, इस तरह से केवल दुःख ही दुःख।

"दुःखालयमशाश्वतम्" (BG 8.15)

बाकी माया के प्रभाव से हम लोग दुःख को सुख मान लेते हैं, इसलिए इसका नाम माया।
असल में यह दुःख है — दिन भर हम परिश्रम करते हैं, परिश्रम करके कुछ रुपया मिल गया, हम लोग समझते हैं बड़ा सुख है, और जो परिश्रम किया है इतना — उसको भूल गए।

इसके लिए वैराग्य पैदा करना — पहले बताया है न — जो "ययात्मा सुप्रसीदति" — आत्मा को प्रसन्न करने के लिए।
वह — "पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6) — यदि आत्मा को सुप्रसन्न करने को चाहते हैं,

भगवद्गीता में भी यही बताया है —

"भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति" (BG 5.29)

यदि आप शांति चाहते हैं, आत्मा को सुप्रसन्न करने को चाहते हैं, तो यह रास्ता है — कि भगवान भोक्ता हैं, मैं भोक्ता नहीं हूँ।
तो भगवान को भोग कम नहीं है — यह मंदिर में होता है।
जो कुछ काम हो रहा है भगवान के लिए, भगवान की सुप्रसन्नता के लिए, अपना सुप्रसन्नता नहीं।
भगवान सुप्रसन्न हो जाने से मैं भी सुप्रसन्न हो जाऊँगा — जैसे कि मूल में पानी दीजिए, मूल सुप्रसन्न हो गया तो पूरे पेड़ का डाल, पत्ती, फूल, फल और सभी शाखा-प्रशाखा सबको संतुष्टि हो जाएगी।

यह दुनिया के सुख के लिए हम लोग बहुत कुछ योजना बना रहे हैं, लेकिन यह एक योजना है — कृष्ण कॉन्शसनेस।
यह कृष्ण कॉन्शसनेस ग्रहण कीजिए, कृष्ण को सुखी कीजिए।
कृष्ण सुखी हैं, हमारा तरफ से कुछ उद्देश होना चाहिए।
कृष्ण दुखी नहीं हैं, लेकिन कृष्ण — यह जो भगवद्गीता है — कृष्ण का जो उपदेश है — यदि आप उसको प्रचार करेंगे तो कृष्ण बहुत सुखी होंगे।
यह चैतन्य महाप्रभु का विचार है — "यारे देखो, तारे कहो कृष्णोपदेश" — यह चैतन्य महाप्रभु का मिशन है।

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं —

"आमारा आज्ञाय गुरु हन्या तारा' ई देश
यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश" (CC Madhya 7.128)

चैतन्य महाप्रभु स्वयं कृष्ण हैं, लेकिन क्योंकि उन्होंने कृष्ण का भक्त रूप से प्रचार किया है, इसलिए कहते हैं — कृष्ण उपदेश।
नहीं तो कहते — हमारा आदेश है।
हमारा आदेश क्या है? — कृष्ण उपदेश को सुनाओ।
यह चैतन्य महाप्रभु का मिशन है — "यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश"।

यह आप लोग सभी कर सकते हैं — क्या मुश्किल है इसमें?
और यदि आप कृष्ण का उपदेश प्रचार करेंगे, तब गुरु हो गए।
गुरु होने में कोई मुश्किल नहीं है, ज़्यादा विद्वान होने की कोई ज़रूरत नहीं है।
यदि केवल आप कृष्ण जैसे बताए हैं, वैसे ही लोगों को बताएँ — शाम को बैठकर कृष्ण उपदेश बताया — तो आप गुरु हो गए, बस।

गुरु होना कोई मुश्किल नहीं है —
तो गुरु का उचित है कि सबको मृत्यु से बचाए।

"गुरुर् न स स्यात् पिताऽस्याज् जननी न सा स्यात्
न मोचयेद् यः समुपेत्य मृत्युम्" (SB 5.5.18)

यह गुरु का काम है, पिता का काम है, माता का काम है, सज्जन का काम है, बन्धु का काम है।
क्या काम है? — जो मृत्यु से सबको बचा सके।
तभी गुरु होना ठीक है, पिता होना ठीक है, माता होना ठीक है।

बाकी तो आदमी समझता नहीं —
"चलो मरने का है, मर जाएँगे — उसमें क्या है?"
नहीं! क्यों मरेंगे? मरना क्यों है?
तुम तो नित्य वस्तु हो —

"न जायते म्रियते वा" (BG 2.20)
तुम्हारा तो मृत्यु है ही नहीं, तो क्यों मरते हो?

वास्तविक जीवात्मा मरती नहीं —

"न हन्यते हन्यमाने शरीरे" (BG 2.20)

केवल शरीर बदलता है — यह भी बड़ा झंझट है और बहुत जोखिम है।
अभी यह सुन्दर मनुष्य शरीर है, और अगला जीवन यदि पेड़ का शरीर बन गया?
अब शरीर तो लेना पड़ेगा अपने कर्म के अनुसार — यह बड़ा झंझट है, यह बड़ा दुःख है।

कोई आदमी अगर मनुष्य शरीर से पेड़ बन गया, अगले जन्म में कुत्ता बन गया — क्या यह कोई लोभनीय वस्तु है? नहीं! — यह निन्दनीय चीज़ है।

इसलिए इस जीवन में ऐसा काम करना चाहिए — भगवत-भक्ति यज्ञना करके —

"वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः
जनयत्याशु वैराग्यं"

यह ज्ञान है — कि मैं नित्य वस्तु हूँ, भगवान का अंश स्वरूप हूँ।
"अहं ब्रह्मास्मि" — मैं मृत्यु को क्यों स्वीकार करूँगा? यह ज्ञान है — "क्यों मैं मरूँगा?"

यह सब विचार भागवत में अच्छी तरह से बताया गया है — इसको आप लोग सुनिए, आप लोग तो सदस्य हैं ही, इसको अच्छी तरह से पढ़िए और पढ़कर के —

"वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः" —
भगवान वासुदेव में भक्ति-योग आरम्भ कीजिए।

इसमें क्या लाभ होगा? —

"जनयत्याशु वैराग्यम्" — हमारा वैराग्य तो होता नहीं, दिन-प्रतिदिन केवल हमारी आसक्ति होती है, दुनिया को भोग करने के लिए।
हमें चाहिए वैराग्य उत्पन्न करना — नहीं,

"स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि वरं न याचे" (CC Madhya 22.42) — जिस प्रकार ध्रुव महाराज का हुआ था वैराग्य।

इसका नाम है — भगवान! हम कुछ नहीं चाहते आपसे, बस "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि"।
हम लोग जाते हैं कुछ माँगने के लिए — कल हमने इसका वर्णन किया था, वह भी ठीक है — भगवान के पास जाकर कुछ माँगना ठीक है, मानें पुण्यवान यह कर सकते हैं।
जिसको पुण्य नहीं है वह भगवान के पास पहुँच भी नहीं सकता।
और जो पुण्यवान है, चाहे कुछ दुनिया के लिए माँगता है — तो भगवान के पास पहुँचा है — उसको धीरे-धीरे भगवत-भक्ति लाभ होगा, जैसे ध्रुव महाराज का हुआ।
अन्त में बता दिया — "स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि वरं न याचे" — महाराज, बस आपको जो दर्शन मिल गया, बस यही सबसे बढ़िया चीज़ है, और हम कुछ नहीं चाहते हैं।

"वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः" —
यदि वासुदेव भगवान में हम लोग भक्ति-योग लगाएँ, तो बहुत जल्दी — "आशु" का अर्थ होता है बहुत जल्दी —

"जनयत्याशु वैराग्यम्" — उसको पूर्ण स्वरूप देखिए।

ये सब अंग्रेज़ बालक लोग — कितना वैराग्य हो गया! देखिए — संन्यास ले लिया।
चैतन्य महाप्रभु के जन्म-तिथि में योग करने के लिए कोई आया है मेक्सिको से, कोई आया है न्यूयॉर्क से, कोई आया है फ़्रांस, पेरिस, लंदन से।
आने-जाने के लिए लाखों रुपया खर्च हो गया।
ये लोग रुपया-पैसा लगाते हैं शराब पीने के लिए, और क्लब जाकर के नाचने के लिए — देखिए कितना वैराग्य हो गया — वह सब छोड़ दिया और चैतन्य महाप्रभु के जन्म-स्थान में आने के लिए इतना पैसा खर्च — देखिए क्या वैराग्य है!

प्रमाणिक है — "जनयत्याशु वैराग्यम्"।
चार-पाँच वर्ष हमारा साथ में है — ज़्यादा दिन नहीं है — कितना जल्दी वैराग्य हो गया!
यह प्रमाण स्वरूप है —

"वासुदेवे भगवति भक्ति-योग-प्रयोजितः
जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम्" (SB 1.2.7)

वैराग्य हो गया और ज्ञान भी हो गया।
इनसे पूछिए, इनसे बातचीत कीजिए — शास्त्र अनुसार ठीक-ठीक बात करेंगे — ज्ञान हो गया।
कैसे हुआ? — कोई नहीं बोल सकेगा कि "क्या हेतु है?" — नहीं, हेतु नहीं है — वह "वासुदेवे भक्ति-योग-प्रयोजितः" है।

यह और कोई हेतु नहीं है — जो लोग इतना भोगी हैं, इतना वैराग्य ग्रहण किया है — किस तरह से किया है? — अहैतुकम् है।
तो वह एक ही मात्र कारण है — वासुदेव जो हैं, उनके चरण में जीवन को बिता दो।
यह प्रमाण भी है, शास्त्र-सिद्धान्त भी है, और सबके लिए उचित भी है कि भगवान वासुदेव के चरण में भक्ति-योग्य उनसे आदान-प्रदान करें —

"ददाति प्रतिगृह्णाति भुङ्क्ते भोजयते च वै ।
गुह्यं आख्याति पृच्छति च षड्विधं प्रीति-लक्षणम्"

यह प्रीति का लक्षण है — कि भगवान का प्रसाद खाइए और भगवान को दीजिए।
और तब भगवान चाहते हैं कि — "कुछ तो दो, हाँ दो — कुछ हमको —

पत्रं पुष्पं फलं तोयं (BG 9.26)

भगवान कहते हैं — "हम राज़ी हैं, तुम हमको थोड़ा पत्र दो, पुष्प दो — अगर तुम्हारे पास कुछ है नहीं तो दो हमको कुछ।"
क्या दें? — हमारे पास तो कुछ है नहीं — दो पत्ती, फूल, थोड़ा सा पानी — हम ग्रहण करेंगे।

अब क्या चाहते हैं? — क्यों भगवद्भक्ति नहीं करेंगे?
कोई मुश्किल है क्या? — भगवद्भक्ति में भगवान सब बात में राज़ी हैं।

यह भक्ति-योग का विचार जो हो रहा है — कृष्ण कॉन्शसनेस — और शास्त्र के आधार में है।
यह कोई ऐसा बनाया हुआ चीज़ नहीं है, मनमाफिक नहीं — जैसा भगवान कहते हैं, जैसा शास्त्र कहते हैं — उसी मुताबिक यह भक्ति-योग, यह कृष्ण कॉन्शसनेस प्रचार हो रहा है।

इसमें आप लोगों का धन्यवाद है — आप लोग सहयोग तो करते ही हैं — खूब अच्छी तरह से समझिए और कीजिए — इतना ही प्रार्थना है।

देवोटीज़: हरि बोल!! जय श्रील प्रभुपाद!!
प्रभुपाद: जैसा इधर प्रकाश है, बत्ती है — इधर अंधकार क्या आ सकता है?
जहाँ भगवान हैं, उधर माया जा ही नहीं सकती है।
देवोटीज़: योगमाया भगवान (अस्पष्ट)
प्रभुपाद: हाँ, हाँ —

"भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः" (BG 18.55)

भगवान खुद बता रहे हैं — भक्ति के द्वारा ही हमको समझ सकेगा, तो जहाँ भक्ति से हम शुरू किए — उधर माया पहुँच नहीं सकती है — माया दूर से ही रहेगी।

"दैवी ह्येषा गुणमयी" (BG 7.14)
नहीं तो माया बहुत दुरत्यया — उसका हाथ से छूटना मुश्किल है, कोई नहीं ले सकता।

दैवी ह्येषा गुणमयी
मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते
मायामेतां तरन्ति ते ॥ (BG 7.14)

जैसा आप — यदि अच्छे नागरिक हैं — तो पुलिस से आपको क्या मतलब? रहने दो पुलिस।
यदि चोर हो — तब पुलिस से मतलब।
तो जितना अभक्त है — सब चोर है, क्योंकि भगवान का अर्थ जो है — लक्ष्मी जो है —
रावण जो है — भगवान की लक्ष्मी जो है — छीन लिया।
उसका लाभ क्या हुआ? — सब विध्वंस हो गया।

तो भगवान से आप यदि लक्ष्मीजी छीनने को चाहते हैं — तो रावण की दुर्दशा होगी।
और यदि लक्ष्मी को रखना चाहते हैं — साथ-साथ भगवान को रखिए, क्योंकि लक्ष्मीजी भगवान को छोड़ के नहीं जा सकतीं।

तो माया-सुख जो है, वह सुख नहीं है —
इसलिए उसका नाम है —

"माया-सुखाय भरम उद्वहतो विमूढान्" (SB 7.9.43)

जो माया-सुख के लिए परिश्रम करते हैं — वह विमूढ, मूर्ख हैं।
असल सुख जो है — वह भगवत-सेवा में है — इसको ग्रहण करना चाहिए, उसमें माया नहीं है — वह दैवी शक्ति है।

"महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः" (BG 9.13)
दैवीं प्रकृति — भगवान की शक्ति।
इसलिए वैष्णव लोग — सीता-राम, भगवान की शक्ति — इसलिए वैष्णव लोग सीता-राम, शक्ति और रामचन्द्र; राधारानी-राधा-गोविन्द; लक्ष्मी-नारायण — साथ-साथ में।
पहले भगवान की शक्ति, फिर भगवान (शक्तिमान) — इस प्रकार से भगवद्भक्त होता है।

तो असल में — लक्ष्मीजी भगवद्भक्त को ही कृपा करती हैं।
नहीं तो — वह चाहे ब्रह्माजी देवता हों, और चाहे रावण आदि राक्षस हों — उधर लक्ष्मीजी की कृपा नहीं।
वह जो कृपा है — वह तत्कालिक है — उसका नाम है माया-सुख।
कुछ दिन रहेगा, फिर सब खत्म — शरीर पलट गया, सब खत्म हो गया — बस फिर नया विषय।

इसलिए जो भक्त है — बुद्धिमान है — वह माया-सुख का प्रयास नहीं करता।
असल सुख जो है — भगवद्भक्ति — उनके लिए —

"वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः" (SB 1.2.7)

यह विचार है।

वह जो वैराग्य है — उसको वैराग्य हो गया — निवृत्ति साथ-साथ ही हो गई —

"परं दृष्ट्वा निवर्तते" (BG 2.59)

जबरदस्ती प्रवृत्ति को निवृत्ति नहीं किया जा सकता —
अच्छी चीज़ मिले, जिसमें हमारा प्रवृत्ति है — वही निवृत्ति हो जाएगा — परं दृष्ट्वा निवर्तते।

जो भगवद्भक्ति — जब उसको अनुभव होगा कि असल सुख यही — तो भौतिक सुख छोड़ देगा, धीरे-धीरे — यही विचार है।

Devotee: (प्रश्न — बांग्ला में)
प्रभुपाद: (उत्तर — बांग्ला में)

"तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येत्" (SB 5.5.1) —
If you want to purify your existence, then you must accept tapasya. Without tapasya it is not possible.

Devotee: भगवान को सम्पूर्ण रूप में समर्पण करने के लिए इंसान को क्या प्रयास करना चाहिए?

प्रभुपाद: यही भक्ति-योग — श्रवणम् — सुनिए।
सुनते-सुनते आपका हृदय शुद्ध हो जाएगा।
जितनी बीमारी है — यह हृदय में है —

"शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः" (SB 1.2.17)

भगवान का विषय — जो श्रवण–कीर्तन है — उसमें कुछ न हो तो भी पुण्य तो होता है।
यदि कुछ समझ में भी न आए — केवल सुनने से ही पुण्य होता है।
और जितना पुण्य करेंगे, उतना भगवान के आगे बढ़ेंगे — क्योंकि —

"येṣां अन्तगतं पापं" (BG 7.28)

पुण्य करने से पाप करने का मौका नहीं मिलेगा, तो पाप-कर्म का जो फल है — बिल्कुल जिसका अन्त हो गया —

"द्वन्द्व-मोह-निर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः" (BG 7.28)

तो इसके लिए — वह पुण्य का आर्जन करना — वह भी सरल है — जैसा आप लोग सुन रहे हैं — यही पुण्य है।
सबसे बढ़िया पुण्य है — श्रवणम्।

"शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः" (SB 1.2.17)

केवल यदि बैठकर सत्संग में भगवान की कथा हम लोग सुनें — तो खुद ही पुण्यवान हो जाएंगे।

और इसलिए — "शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः हृद्यन्तःस्थो" —
भगवान हृदय में बैठे हुए हैं — सबके हृदय में —

"ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति" (BG 18.61)

जब भगवान देखेंगे कि आप सुनने में बहुत प्रयत्न कर रहे हैं — तो भगवान भी मदद करेंगे —
"शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि" —
वह सब भगवान नष्ट करेंगे।

भगवान सब कुछ कर सकते हैं —

"त्वां सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि" (BG 18.66)

भगवान कहते हैं — "तुमको सब पाप से हम मुक्त कर देंगे — केवल तुम शरणागति कर दो, और कुछ नहीं।"

सर्व-धर्मान् परित्यज्य
मामेकं शरणं व्रज
अहं त्वां सर्व-पापेभ्यो
मोक्षयिष्यामि मा शुचः (BG 18.66)

भगवान स्वयं कह रहे हैं — भगवान सर्वशक्तिमान हैं — वह चाहते हैं तो एक क्षण में आपको पाप के सब फल से मुक्त कर सकते हैं — बस, आप समर्पण करें।
यही है — वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः — कोई मुश्किल नहीं है, सब कर सकते हैं।

Devotee: काम, क्रोध, मोह, लोभ?

प्रभुपाद: वह सब नष्ट हो जाएगा।
काम कोई खराब चीज़ नहीं है — यदि भगवान के लिए काम करने के लिए आप हों।
काम का उद्योग — जैसे हम लोग बड़े-बड़े बिल्डिंग बनाते हैं — उसके लिए हमारा हृदय छटपटाता है।
वही छटपटाना — किस तरह से भगवान का एक मन्दिर बनाएँगे — यदि आप लोग आएँगे, तो वह काम का ठीक-ठीक उपयोग होगा, और नहीं तो —

"श्रमेव हि केवलम्" (SB 1.2.8)

भगवान के मन्दिर बनाने के लिए जो काम है — उसमें आप भक्ति-योग में आगे बढ़ेंगे।
और यह जो बड़े बिल्डिंग बनाने का जो काम है — उसमें बस काम हो ही रहेगा।

उसके ऊपर — "कर्मणा दैव-नेत्रेण" (SB 3.31.1) —
विचार करके फिर जैसा शरीर मिल रहा, वह दिया जाएगा — इसका नाम है कर्मकाण्ड।

वही प्रयास, वही उद्योग — भगवान के लिए करने से — भक्ति-योग — इसका नाम है कृष्ण कॉन्शसनेस।
जो काम करने के लिए प्रवृत्ति है — वह भगवान के लिए — जैसे उदाहरण स्वरूप अर्जुन।
अर्जुन का क्वालिफ़िकेशन क्या है? — वह एक सैनिक है — लड़ाई करना जानता है, दूसरे को कैसे मारना है जानता है — और वही काम भगवान के लिए लगाया — कुरुक्षेत्र।
और भगवान ने उनको सर्टिफ़िकेट दिया —

"भक्तोऽसि प्रियोऽसि" (BG 4.3)
"स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य" (BG 18.46)

अपना काम से भगवद्भक्ति जगत करना —

"संसिद्धिं लभते नरः" —
उसमें सिद्धि होती है — यह शास्त्र का सिद्धान्त है —

अतः पुंभीर् द्विज-श्रेष्ठा
वर्णाश्रम-विभागशः
स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य
संसिद्धिर् हरि-तोषणम् (SB 1.2.13)

यह भक्ति-योग — कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट है — आप लोग अच्छी तरह से समझिए और उसी तरह काम कीजिए — जीवन सफल हो जाएगा।

Devotees: हरि बोल! 🙌 (समाप्त)

750321 - Lecture SB 01.02.06 Hindi - Calcutta

2025-07-29T10:40:26Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">750321SB-CALCUTTA - March 21, 1975 - 48:47 Minutes</div>

(Hindi translated into English)

<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1975/750321SB-CALCUTTA-Hindi.mp3</mp3player>

'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse, etc.)

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])
(break) (00:56)

'''Prabhupāda:'''

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

(Hindi throughout)

Religion as it is understood in English, as mentioned in the dictionary, a kind of faith, I have taken my birth in a home of a Hindu therefore I have faith in Hindu ''dharma'', If I have taken birth in Muslim home, I have faith in Muslim religion. So in dictionary religion is mentioned as a kind of faith, but ''Bhagavat dharma'' is different. It is not faith ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Religion means, if we accept what God has said as it is, it is called religion, God comes personally and explains that ''sarva-dharmān parityajya mam ekam śaraṇaṁ vraja'': ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), this is religion, all others are not religion. A religion where God is not understood, as to what is God, what is our relationship with God and how to perform our duties in accordance to that relation. If one does not understand these things, then he does not know anything about religion. If there is only a sentiment that, "this is my religion, I follow this" as per scriptures that is not proper religion. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]), ''praṇītam'' means manufactured. God is eternal and what God is saying that is also eternal, all the things in association of God are eternal, God is eternal, His form is eternal, His qualities are eternal, His activities are eternal, His abode is eternal, God's devotees are eternal, everything is eternal. So ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]), that is why this particular ''sloka'' in ''Bhagavatam'', as Suta Goswami is saying ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo. Paro'' means, eternal or transcendental. There are two things superior and inferior, material nature has two things superior energy and inferior energy, God has explained in ''Bhagavad-gītā''.

:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

''Apareyam viddhi me prakṛtiṁ'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]) ''apareyam'' this material things, earth, water, fire, air, sky these are inferior energy and superior energy is like God says ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām''. There is superior energy, how is it? ''jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). The living entities, like we all are living entities, animal, which has life, they are superior energy and the material body is inferior energy, why? This inferior body, why is it called inferior, because it is not going to exist forever, temporary, it is temporary, it is not going to sustain and the living entity, who has accepted this body ''dehi asmin yathā dehe'', ''asmin dehe'', the proprietor or the occupier of this body. There are two things in a house, there is one owner of the house and there is one occupier, tenant. The tenant is not the owner, owner is different. Similarly there are two souls residing in this body, one is occupier, the living entity, to whom this body has been given, "you take this body". He cannot refuse,

:''iśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ''
:''hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati''
:''bhrāmayan sarva-bhūtāni''
:''yantrārūḍhāni māyayā''
:([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]])

God is residing in every ones heart, in your heart, my heart, and he knows everything, past, present, future. As we desire, we pray to God, "O lord please give me these facilities", and God gives it. Is it difficult for God, God is giving everything, and if I want something else, then God gives that also. If someone prays to God, that "O lord, make me capable of eating everything, no distinction", then God gives a body of a hog, take it eat up to stool, there is no discrimination. God gives such a body that he eats stool with great pleasure, "God give me such a body so that I can eat lot of meat and blood". Ok, become a tiger. God gives these bodies ''bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrā rūḍhāni māyayā'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]), I have a desire to go all over the world and I create many variety of desires ''icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa'' ([[BG 7.27 (1972)|BG 7.27]]), some things I desire and some things I hate, these things I don’t want and these things I want. So desire and hate, two things are there with us, some things we don’t like and some things we like, So according to that, based on what I like, God gives us one body. That is why, it is mentioned in the scriptures, that the living entity is sitting in the body, just like everyone sits in a car, there is one driver and there is one owner and the car is also there. So that car is this body, machine, just like a car is a machine, similarly, this body is also a machine, and driver and there are two people sitting one is a driver and other is the owner, and as the owner instructs, the driver drives. This is going on, two souls, one Super soul and the living entity, are sitting in this body That is mentioned in the ''Upanishad'' also, there are two birds sitting on one tree, one is eating the fruits of the tree and the other is just watching, So the Super soul which is watching, is the Supreme Personality of Godhead, and one who is enjoying the fruits working hard with this body is the living entity, there are two. So the whole world is going on like this only by illusion, all the living entities are thinking that I am this body and the objective of my life is to enjoy my body, this is called illusion.

:''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke''
:''sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ''
:''yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij''
:''janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ''
:([[SB 10.84.13|SB 10.84.13]])

''Go-kharaḥ'' means, ''go'' means cow and ''kharah'' means ass, ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'' this material body is made up of three types of elements ''kapha'', ''pitta'', ''vāyu'' according to Ayurveda ''kapha'', ''pitta'', ''vāyu'' This body is like a bag ''kuṇap'', ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'', It is a bag made of three elements, bones, mass, blood, stool, urine, all things mixed makes a material body, and such a body, if one thinks that he is this material body, I am Hindu, Muslim, I am Indian, I am American, by the contact of this body if one gives his identity and the things related to this body, like country, family, children, wife, these are all things related to body ''sva-dhīḥ kalatrādiṣu'', ''kalatra'' means women, wife, ''kalatrādi''. If one is married there are children from the wife, they are also mine, and wife is mine, and the land in relation to this body is also mine, nationalism and the family I have taken birth in is mine, this material conception ''Ahaṁ mameti'' ([[SB 5.5.8|SB 5.5.8]]).

In reality I am a part and parcel of God, a living soul, the Supreme Personality of Godhead Himself is saying ''mamai-vamso jiva-bhutah'', God says, this living entity is My part and parcel ''manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati'' ([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]]). This living entity is trapped in this material world and by getting attached to mind and senses ''prakṛti-sthāni karṣati'' he fights in this material world to become happy, struggle for existence. All day we work hard, get one motor car, beyond that get another motor car, we work hard day and night, what is reason for this? struggle for existence, Everyone knows that we cannot stay here, one day everyone has to die, but he wants that I live here and not die, all ''karmis'' think, they are not worried about death. They are trying to forget death, thinking I will not die and in the scriptures, Canakya pandit has also mentioned in ''niti sastra'', that a ''karmi'' should think that he will not die, he should think that he will live for ever, then he can work very nicely and one who is ''jnani'' and a devotee, he should think that I have to die the next moment, I will die now. This is the difference, and before I die I understand, so that I do not get such a body in which I have will have to become a street dog and bark. These are the thoughts of ''jnani'' and devotees. In future one is bound to get a body ''tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), by force I have to accept, just like just now I was saying, if a young man is thinking that I will not grow old, because in old age, there are many difficulties, just like I have become old, they don’t want to become old, by drinking some medicines, applying cosmetics, and make up, they want to remain young. But material nature makes him old by force. Just like by force I have to accept the body of a old man, if I say I don’t want it, nobody will listen, similarly, when I leave this body, I will get another body ''tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). I cannot stop this, and what body I will get that should be understood, otherwise I will get a body that is a fact. Some fools say that after death everything is finished ''bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet''. This is what the atheist say, one who does not have knowledge, but we are not after getting knowledge from the fools. We should accept knowledge from spiritual master, and who is the spiritual master of all, the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, He is the spiritual master of all.

First spiritual master is Brahmaji, and Brahmaji's ''guru'' is the Supreme Personality of Godhead. ''Tene brahma hṛdāādi-kavaye'' ([[SB 1.1.1]]), ''ādi-kavaye'' is Brahma, who has given knowledge even to him that is ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya'' ([[SB 1.1.1]]), this is the instruction of the scriptures, ''caitya guru''. So we accept knowledge from God, or one who is a representative of God, who have faith in God, who have made God as their spiritual master, this is ''guru parampara'', God Himself is saying ''evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[BG 4.2 (1972)|BG 4.2]]) ''parampara'', God is spiritual master and who has listened directly from God, just like Arjuna, he is also ''Guru'', and who has listened from Arjuna, he is also ''guru'', that is ''guru parampara''. Spiritual master is not a cheat, anyone comes and becomes a spiritual master, No, Spiritual master is a representative of God ''ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit'' ([[SB 11.17.27|SB 11.17.27]]) God is saying that ''ācarya'' is like Me, ''ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit'', do not take him as an ordinary man, it is Me. So we have to accept knowledge through the ''guru parampara'' system.

So God says ''Tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), there is no doubt about that, that the body change takes place, and how does that change of body take place that is also mentioned in the scriptures ''yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram'' ([[BG 8.6 (1972)|BG 8.6]]). At the time of death whatever type of thoughts are there in the heart, one will get a body according to that. Everything is mentioned. So us living entities ''para prakriti'', ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]), this living entity is ''para prakriti'', it is ''prakriti'', not ''purusa'', God Himself is saying. One who wants to become ''purusa'', ''purusa'' means enjoyer, ''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram'' ([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]). That is a ''purusa'', enjoyer of everything and lord of everything, that is ''purusa'', enjoyer ''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram'', Just like in our Hindu religion till date, males are considered to be chief, till date as far as I know in India, wife asks the husband in the morning, today what do you desire to eat? And men say make this, that, etc today, So wife along with the servants make the food as per the desire of the men and everyone eats, till date as far as I know. So similarly ''purusa'' means, by his instruction everything is going on, that is ''purusa puruṣaṁ śāśvataṁ divyam'' ([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12]]) by listening to ''Bhagavad-gītā'', Arjuna says to God, that "You are ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ'' ([[BG 10.11 (1972)|BG 10.11-12]]) You are the enjoyer". ''purusa'' means master, one who is giving orders, by his orders everything goes on, this is ''purusa''.

So God's names are ''mahāpurusa'', ''param puruṣa'', ''puruṣa avatār'', all these are there in the scriptures, Vishnu is called ''puruṣa avatār''. ''puruṣa śāśvatam'', eternally enjoyers, it is not that recently He became ''purusa'' and earlier He was formless, No, Eternally, ''śāśvatam''. So similarly, one who is supreme enjoyer and the devotional service to that supreme enjoyer ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]]), ''adhokṣaja, adha akṣaja'', ''akṣaja jñānam adhakṛta'', that ''puruṣa'' who is not visible in front of our eyes, but He exists, that is correct. How one knows this? sastra caksusha, according to the scriptures one should gain knowledge, who is the supreme enjoyer. Not only by scriptures, but Lord Himself is coming and telling us, this is India's good fortune, that God Himself is coming and displaying His pastimes, and tries to make us understand, that what is God. Iit is not an imagination. All life we are thinking what is God, what is God, but God is there in front of you, try to see. So, ''paśyann api na paśyati'' ([[SB 2.1.4]]), this is called illusion, ''māyā-javanikācchannam'' ([[SB 1.8.19]]). Just like, some body's father on a stage is acting in a play and his son is sitting. He is asking the mother, where is father? He is seeing in front of him father is acting in a play, but, since ''māyā-javanikācchannam'' the dress has changed, so he is not able to see ''naṭo nāṭya-dharo yathā'' ([[SB 1.8.19]]).

So we have created religion, Hindu Religion, Muslim religion, Christian religion and many others we have made, but the real religion as mentioned in ''Bhagvatam'', ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), ''adhokṣaje'', ''Adhaḥ kṛta akṣaja jñānaṁ yatra''. One who could not be understood by the present material intelligence He is called ''adhokṣaje'', ''adhokṣaja'', ''Adhaḥ kṛta akṣaja jñānaṁ'' and the devotional service to ''adhokṣaja'' is real religion, ''paro dharma'', eternal religion. In this birth, we have Hindu body, this body is not going to last for long. Suppose, in the next birth I have to accept the body of a Muslim, then it becomes Muslim religion or else in this birth itself if I convert from Hindu to Muslim, then I become Muslim. These things are not religion. This changing business is not called as religion. One that is an eternal religion, that is real religion, ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''. ''paro'' means eternal, transcendental, beyond this material conception of life, that is called ''paro dharma''.

So as mentioned in ''Bhagavatam'', one should go to ''paro dharma''. ''paro dharma'' means ''nivritti dharma'', and ''aparo dharma'' means ''pravritti dharma''. Ordinary religion, which we have accepted, remain in the world and perform good work, then go to heaven and be born again in a rich man's house and enjoy sense gratification, everyone wants this, this is called ''aparo dhrama''. ''apara'' means, they desire the material elements, ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'' ([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]]). this is called ''apara dharma'' and one who understood that all these material things is a covering, my dress, and in reality I am, ''aham brahmasi'', I am eternal being. One who understands that I am eternal soul, for him religion is different, that is called ''paro dharma''. So when we come from ''apara dharma'' to ''para dharma'', then we will be happy. This is instructed,

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo ''
:''yato bhaktir adhokṣaje ''
:''ahaituky apratihatā ''
:''yayātmā suprasīdati ''
:([[SB 1.2.6]])

If one wants happiness for the soul then come to para dharma. Don’t remain in ''apara dharma''. There is no happiness in ''apara dharma'', since I am not that thing. Just like a fish, if one takes the fish out of water and keep it on the land, can it be happy? No, it will be uncomfortable. Then if you put is back into the water, then it will be happy. Similarly living entity, ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). There is one ''para'' ''prakriti'', who is it, living entity, So, until one is not associated with the ''para prakriti'', the living entity cannot be happy. Same example, fish has its association with water, if you remove the fish from water and put it on land, and put it on velvet bed, saying, my dear fish, now nicely sleep on this bed, it will not be happy in that. That is why, scriptures say that you follow such a religion, that you will get complete bliss and you will be happy, ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) and how one will find that? That is devotional service there is no other way to it, Not by knowledge, not by fruitive work and not by ''yoga'', because ''jnani'', ''yogi'', ''karma'' all these are associated with ''apara'', or material religion.

That means a ''jnani'', is baffled by the material world and he thinks that I should merge with the Supreme, and then only I can be saved from this material suffering. They are after ''sahujya mukti'', merging with the Lord, ''ekatam'', this is the objective of a ''jnani'', and ''yogi'' is after ''siddhi'', If I can fly in the sky, hundreds of people will follow me, if I can walk on water, then there will be many followers, they want some perfection, want to show some magic, ''yogi'', but they have a desire. Even ''jnani's'' they have desire, they want liberation and ''karmi'' are full of desires, material happiness. That is why, they can never be happy, since they have material desires, I want this and one who is a devotee of the Lord, he has no material desires, that is why, only he can be happy. In ''Caitanya Caritamrta'' it is said ''bhukti-mukti-siddhi-kāmīsakali'' "''aśānta''" ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva'' "''śānta''" ([[CC Madhya 19.149]]) Those who are after ''bhukti-mukti-siddhi'' that means ''karmi'', ''jnani'' and ''yogi'', they are asking for something, therefore they cannot have peace, and a devotee does not want anything, just aspires to be engaged in God's service,

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye ''
:''mama janmani janmanīśvare ''
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''
:([[CC Antya 20.29]])

This was taught by Caitanya Mahaprabhu. That is why, all scriptures say the same thing. That is why, Suta Goswami says ''yayātmā suprasīdati'', if one wants happiness for the soul, is looking for peace, then ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord ''adhokṣaje avan mānasa gocara'', one has to perform devotional service at His lotus feet, this is the only way ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky'' and there should not be any motive in that, that I will perform devotional service, so that I can get something from God, to get something more. Ordinary people go like this only, that is also good, In ''Bhagavad-gītā'' it is said ''catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna''. Four kinds of people, who are those,

:''catur-vidhā bhajante māṁ ''
:''janāḥ sukṛtino 'rjuna ''
:''ārto arthārthī jijñāsur ''
:''jñānī'' (''ca bharatarṣabha'')
:([[BG 7.16 (1972)|BG 7.16]])

''Artho'' means one who is sad, in many ways sad because of the body, because of the world they go to God, to pray, that O my Lord, this is my misery, kindly help me, So God will help, there is no difficulty in that for God. And ''Artharthi'' means, one who has no money they pray to God, So God gives that also, there is no difficulty. And ''jnani'' is one who do not want money but they want to know what is God in reality, that is ''jnani'' and ''jijnasu'', inquisitive, just like we go to market and ask for the rates. Similarly, people talk a lot about God, what is God, that is inquisitive so inquisitive, ''jnani'', ''artha'' and ''artharthi'', those who are going to God for something, in scriptures they are called ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'', ''sukrtino'', they are pious. Though they are going to God to ask something, that is their foolishness, still, they are pious, because they somehow or other approached God and one who does not God at all, he is called ''duskritina''. One is called ''sukritino'', ''sukriti'', pious, and one who do not approach God for any reason, they are ''duskritino''. That is greatly sinful ''duskriti. kriti'' means, one who is doing good. ''kriti'' means one who has good intelligence, but they are applying their intelligence in sinful activities they are called ''duskritina'' and if the same intelligence if one applies in pious activities they are called ''sukritino''. So those who are ''sukriti'', they go to God to ask something, they are not pure devotees, still they are called pious, and one who does not go to God, and do not believe in God at all, they are called ''duskritina'', ''na mam duskritina mudha'' ([[BG 7.15 (1972)|BG 7.15]]) and ''duskriti'' is also called by one more adjective, ''mudha'', i.e an ass, ''na mam duskritina mudha prapadyante naradhama'', they are also give one more name ''naradhama'', that is the lowest of the mankind and there are other names ''māyayāpahṛta-jñānā'', one whose knowledge was taken away by ''maya'', ''āsuraṁ bhāvam āśritāḥ''.

So if one wants to be really happy, ''yenātmā suprasīdati'', if one wants to happiness of the soul, then one has to accept this process. What is that? ''paro dharma'', not ''apara dharma'', not materialism, and not becoming zero also, and not merging with the Lord also, but accept ''Bhagavad'' religion. God is there, God is the master, we all are His servants and as God is saying, we should accept that, this is called religion. Besides this whatever else we accept as religion is cheating, this is mentioned in the scriptures ''dharmaḥ projjhita kaitava atra'' ([[SB 1.1.2]]) All the cheating type of religions, that means, in reality they are cheating, but going on in the name of religion, that is ''projjhita kaitava atra'' it is swept out with a broom. Just like, we clean our house and throw all the dirt out with a broom, in ''Śrīmad-Bhāgavatam'', those cheating type of religions are swept away with a broom. Real religion is this ''Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Religion is that by following which one will develop devotional service at the lotus feet of the Lord, that is called religion, and if you want happiness you will have to follow such a religion only.

If you follow some other religion, basically it is cheating, and one will certainly be trapped in that and the life will be spoiled. This is also mentioned in the scriptures ''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ'' ([[SB 1.1.10]]) This is what is going to happen in Kali yuga and it is happening also ''prāyeṇālpāyuṣaḥ'' ([[SB 1.1.10]]). In this age, age is very less, in Kali yuga one can live till 100 years, one has that much limit, but now a days who is living that long that will decrease slowly slowly. As kali-yuga will progress, age, mercy, strength and religion, will decrease and one can see it is happening also, now a days who is living 100 years. If someone is alive for 60 to 70 years everyone things he is very old, and as the age progresses, man will only live for 20 to 30 years and he will be accepted as old, this is mentioned in the scriptures. So, ''āyur harati'' in this way age is diminishing and I the living entity is trapped in this body and that is why as long as I will get this material body till then I will have to suffer, this is the rule of material nature, rule of material nature, ''mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ'' ([[BG 2.14 (1972)|BG 2.14]])

This material body, enjoyment and suffering is experienced on account of this body, this is not the souls enjoyment or suffering. So if you want happiness of the soul, if you want happiness, then you will have to follow this religion, ''paro dharma'', ''Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord Adhokṣaje, one of the names of the Lord is ''Adhokṣaje'', one must perform devotional service at His lotus feet and if you do not do it, then keep on suffering, that is your business. Otherwise from our side it is proper for us to inform you, whatever is the truth, to inform about that, this is what Kṛṣṇa Consciousness movement is doing all over the world. If you want to be happy then accept devotional service to the Supreme Personality of Godhead and if you want to eternally ''Bhūtvā bhūtvā pralīyate'' ([[BG 8.19]]) want to leave one body and accept another one and want to suffer in this way, then that is your business. But if you want to be relived from misery and want ultimate happiness, if you want to go to God ''yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama'' ([[BG 15.6 (1972)|BG 15.6]]) this all is instructed in the scriptures, in ''Bhagavad-gītā'', but it is a very sad thing that we are all reading ''Bhagavad-gītā'' and we do not understand this thing, and they are big big scholars, big big scholars, big big politicians, they all are reading ''Bhagavad-gītā'', but no one is saying that Kṛṣṇa is Supreme Personality of Godhead. They remove Kṛṣṇa from it, their policy is remove Kṛṣṇa and become God, become avatar, all this cheating is going on. So by such cheating religion, one will never benefit. The real religion, ''paro dharma'', accept that, and accept devotional service, by performing it ''yayātmā suprasīdati''. For example, just like Dhruva Mahārāja, Dhruva Mahārāja was pious, he was a little unhappy materially. His step mother insulted him, that you cannot sit on the lap of your father, because you were not born of my womb. By this insult, he asked his mother and mother was unhappy, that what can I do your father does not listen to me and he does not consider me even a servant, so what can I do. If Supreme Personality of Godhead makes you happy, then you can become happy. So where is God? He is a child. So mother said, I have heard that God is found in the forest big big saintly persons go to forest in search of God.

So he went to the forest and did a lot of austerities, and in his heart there was a desire that I would make such a kingdom which will be even bigger than my father. That is why he performed austerities, and when he saw the Supreme Personality of Godhead, he forgot the objective for which he did the austerities. He went for the kingdom, but when he saw the Lord in reality, he said "O Lord, now I do not want anything." He had come to perform austerities for a kingdom, but when he saw the Lord . . . this is a provision, if someone goes to God for some material thing, though it is not proper, still it is a chance, and one day it will so happen that they will want nothing and they will just want the Lord, this is proper. That is why they are called pious. They will forget everything and only love God, this is the benefit, and those who are demons, atheist, they have no benefit. Whatever benefit they get from this body that much only, and one has to leave this body and as per their work they will have to accept another body and enjoy or suffer in that, that is not proper. So one should only follow that religion in which one really becomes happy and peaceful and that is ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) and ''ahaituky apratihatā''. That devotional service ''apratihatā'' there cannot be any hindrance by the material things. If someone thinks I am poor how can I perform devotional service? No. And someone says I am rich, how will I do devotional service. No. Everyone can do it, ''sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir'', remain in your position, there is no question of rich or poor, ''śruti-gatāṁ'', listen to topics about God, there is benefit in this. That is why we have made these centers and are making all of you members, so that everyone can participate, because other than talking about God we have no business. We do not have politics, no sociology and so called science.In this everything is scientific ''jñānaṁ vijñānam, sa-vijñānam'' ([[BG 7.2]]), God Himself is saying, you want knowledge, it is scientific. Topics about God has everything, ''Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati'' (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). If you can understand God nicely then you will understand every science properly. We are challenging big big scientist, psychologist, physiologist. These people are going all over the world, in Russia atheist, we are challenging them also, and by God's grace, we are becoming successful also everywhere. Otherwise, I am not even a scientist or even a psychologist, but by God's grace we are always successful. ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) just accept this ''mantra'' and follow it sincerely then you will be happy in every way, ''yenātmā me prasīdati''. This is my only request.

Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (applause) ''Hari bol''.

'''Prabhupada:''' Why would God be formless? Why do you think God is formless? You all are God's part and parcel, you all have got forms, but one who is the whole has no form ? Just like, this finger, is a part of my body. It also has a form, if this has a form then the whole body why will it not have a form? What is this logic? Tell me. If the finger in your body has a form, then the whole body, does not have a form ? Those who are thinking God to be formless, there are two things, one is that he has not understood God and formless means whose form cannot be conceived, that is formless. So God's form, just like the ''virat rupa'', where are His legs and hands we cannot conceive. That is why formless, but God is so much merciful that in order to give you ''darsana'', whatever His form is He is present here, see Him and try to understand. This is called ''arcā-vigraha'' This is God’s form only, otherwise, the form that you can understand, in that form God has come here out of His mercy.

See His form. God is not formless, For example ''brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate'' ([[SB 1.2.11]]), God's formless aspect is called as Brahma, just like the sunrays, sun planet and within the sun planet sun god, this is there. There is sun god, we get this information from the scriptures ''imaṁ vivasvate yoga proktavān aham avyayam'' ([[BG 4.1]]). God says, I told about sun god earlier, so sun god is not formless, Similarly the sun planet is also not formless, and sun rays also have form but it is very widespread, so understand since it is widespread, it is called formless, So sunrays, sun planet and sun god are there, light, take formless or with form, they have light, but one who cannot reach the sun planet, they are satisfied with the sunrays only and if one has strength then he can go to the sun planet and he can meet sun god Vivasvan who is within that planet. So these brahmavadi's do not have so much strength that they can see God as of now, it will take time. That's it for today. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotee:''' This world has been created by God’s desire?

'''Prabhupada:''' No, by your desire. This jail is constructed, since government knows that there will be some criminals. King does not want that there should be a jail and spent so much money on that, he does not want that, but the thieves force the king to construct the jail, that make it, we will stay here. Hare Kṛṣṇa

'''Devotees:''' ''Haribol''. (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

'''निताई:''' ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। (भक्त दोहराते हैं) (श्लोक का उच्चारण आदि)

स वै पुंसां परो धर्मो<br>
यतो भक्तिर् अधोक्षजे।<br>
अहैतुक्य् अप्रतिहता<br>
ययात्मा सुप्रसीदति॥<br>
(भागवत 1.2.6)<br>

(विराम) (00:56)

'''प्रभुपाद:'''

स वै पुंसां परो धर्मो<br>
यतो भक्तिर् अधोक्षजे।<br>
अहैतुक्य् अप्रतिहता<br>
ययात्मा सुप्रसीदति॥ (भागवत 1.2.6)<br>

धर्म इंग्लिश जैसा समझा जाता है, डिक्शनरी में लिखा है "a faith", एक प्रकार विश्वास। मैं हिन्दू के घर में जन्म लिया है, इसलिए हिन्दू धर्म में हमारी आस्था है। मुस्लिम के घर में जन्म लिया तो मुस्लिम धर्म में आस्था है। तो डिक्शनरी में बताते हैं "A kind of faith", पर हमारा भगवत धर्म जो है वह दूसरी चीज़ है — वह faith नहीं है। धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19) धर्म का अर्थ होता है — जो भगवान जिस प्रकार से बताया है, उसी प्रकार से ग्रहण करने से उसका नाम है धर्म। भगवान खुद आकर के बता रहे हैं कि सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज॥ (गीता 18.66) यही धर्म है — और सब धर्म नहीं है। जिस धर्म में भगवान को नहीं समझा जाता है, भगवान क्या वस्तु है, भगवान से हमारा क्या संपर्क है, उस संपर्क के अनुसार हमारा क्या कार्य-क्रम है — ये सब चीज़ जो समझता नहीं है, वह धर्म का विषय कुछ नहीं जानता। ऐसा sentiment — "ये हमारा धर्म है, हम इसको मानते हैं" — तो शास्त्र में उसको धर्म नहीं बताया जाता। धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19)
प्रणीतम् का अर्थ होता है — बनाया हुआ, बनाना है। भगवान नित्य हैं। भगवान जो कहते हैं — वो भी नित्य है। भगवान की सम्पत्ति से — सभी नित्य हैं। भगवान नित्य हैं, भगवान का रूप नित्य है, भगवान का गुण नित्य है, भगवान का कार्य-क्रम नित्य है, भगवान का धाम नित्य है, भगवान का भक्त नित्य है — eternal।तो धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19) इसलिए भगवत का श्लोक जो है, सूत गोस्वामी बता रहे हैं स वै पुंसां परो धर्मो। परो का अर्थ है — नित्य, उत्कृष्ट। उत्कृष्ट नित्यकृष्ट प्रकृति उत्कृष्ट नित्यकृष्ट भगवान बताए हैं गीता में...भूमिर् आपोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिर् एव च अपरेयं इति मे प्रकृतिं विद्धि मे परां (भगवद्गीता 7.4–5) अपरेयम् — ये जो भौतिक वस्तु है: भूमि, जल, अग्नि, वायु, आकाश — ये निकृष्ट प्रकृति है।और उत्कृष्ट प्रकृति जो है, भगवान ऐसे बताते हैं अपरेयं इतस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्। एक परा प्रकृति है। वो परा प्रकृति कैसी चीज़ है जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्॥ (भगवद्गीता 7.5)

जो जीव जो है — जैसे हम लोग हैं — जीव प्राणी, जानवर, जिसका जान है — ये परा प्रकृति है। और जो भौतिक शरीर है — ये अपरा है, निकृष्ट है। क्यों? ये जो निकृष्ट शरीर है — निकृष्ट क्यों बोला जाता है?
क्योंकि रहनेवाला नहीं है। अस्थिर वस्तु — टिकनेवाली नहीं है। और जीवात्मा है — जो इस शरीर को धारण किया है देही अस्मिन यथा देहे अस्मिन देहे — ये शरीर में जो मालिक और नहीं तो बैठनेवाला वासी दो चीज़ होता है ना? एक मकान में एक मकान का मालिक होता है, और एक मकान का वासी होता है — किरायादार होता है।
समझ लीजिए — जो किरायेदार है, वो मालिक नहीं है। मालिक अलग है। इसी प्रकार दो आत्मा इस शरीर में बैठी हुई हैं। एक है रहवासी — जीवात्मा — जिसको ये शरीर दिया गया है — “तुम ये शरीर लो।” वो ‘ना’ नहीं बोल सकेगा।

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति<br>
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥<br>
(भगवद्गीता 18.61)

भगवान सबके हृदय में बैठे हैं — आपका हृदय में, हमारा हृदय में हैं। और भगवान सब कुछ जानते हैं — भूत, भविष्य, वर्तमान। हम जैसे चाहते हैं, भगवान से प्रार्थना करते हैं "जो भगवान, ये सुविधाएँ हमको दीजिए।" भगवान दे देते हैं। भगवान के लिए क्या मुश्किल है? भगवान तो सब कुछ दे सकते हैं। और कुछ मैं चाहता हूँ — भगवान वो भी दे देते हैं। अगर कोई भगवान से प्रार्थना करे — "भगवान, हम सब कुछ खाएँ — कोई विचार नहीं हो।" तो भगवान उसी प्रकार का शरीर बना देते हैं सूअर का — लो, गंदगी भी खाओ — कोई विचार की बात नहीं। ऐसा शरीर बना देते हैं — खूब मज़े से गंदगी खाता है। अगर कोई कहे "भगवान, हमको ऐसा शरीर दीजिए जो हमको मांस और खून खा सके।"तो — "अच्छा, ठीक है, लो — शेर बन जाओ।"भगवान दे देते हैं। ये शरीर भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥ (गीता 18.61)
मैं चाहता हूँ — ये दुनिया में भ्रमण करने के लिएऔर हर एक प्रकार की इच्छा करता हूँ इच्छा द्वेष समुत्थेन सर्गे यान्ति परन्तप॥ (गीता 7.27) कुछ चीज़ तो मैं इच्छा करता हूँ, और कुछ द्वेष करता हूँ।
"ये चीज़ मैं नहीं चाहता हूँ","और ये चीज़ मैं चाहता हूँ" इच्छा और द्वेष — दो चीज़ हमारे पास हैं। कुछ चीज़ तो हम पसंद नहीं करते हैं, और कुछ चीज़ हम पसंद करते हैं। तो उसी का अनुसार — जैसी चीज़ हम पसंद करते हैं उसी प्रकार एक शरीर भगवान हमको दे देते हैं। इसी प्रकार शास्त्र में बताया है जीवात्मा जो है, वो शरीर में बैठा हुआ है। जैसे आप लोग मोटर में बैठते हैं एक चालक होता है, एक मालिक होता है — और वो मोटर भी होता है। तो मोटर है ये शरीर। यन्त्र जैसा मोटर यन्त्र है, उसी प्रकार ये शरीर भी एक यन्त्र है। और उसको चालक समझिए — और मज़दूर व्यक्ति बैठे हुए हैं। एक चालक है, एक मालिक है। और मालिक जैसे बताते हैं — चालक ऐसा चलते हैं ऐसे चल रहा है। दो आत्मा — एक परमात्मा, और एक जीवात्मा ये शरीर में बैठे हुए हैं। ये उपनिषद में भी ऐसे कहते हैं "एक वृक्ष में दो पक्षी बैठे हुए हैं। एक फल को खाते हैं, और एक केवल देखते हैं।" जो देखने वाला, जो परमात्मा है वो भगवान हैं। और ये शरीर से परिश्रम करके जो फल लाभ होता है उसको जो भोग करते हैं उसका नाम है जीवात्मा। दो हैं तो दुनिया इसी प्रकार चल रहा है। भ्रम से सब जीवात्मा वो समझते हैं — "मैं शरीर हूँ",और शरीर का जो भोग है वही हमारा जीवन का उद्देश्य है। इसी का नाम है — माया ।

यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके<br>
स्वधी: कलत्रादिषु भौम इज्यधी:<br>
यत्तीर्थबुद्धि: सलिले न कर्हिचि<br>
ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर:<br>
(भागवत 10.84.13)

गोकर्ः , गो का अर्थ होता है गाय और खर का अर्थ होता है गधा, तो यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके ये जो शरीर है त्रिधातु से तीन प्रकार धातु से बने हुए हैं — कफ, पित्त, वायु। आयुर्वेद का अंश है कफ, पित्त, वायु। ये शरीर जो है थैली है यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके, ये तीन धातु से बनी हुई है, जो एक थैली है — हड्डी, मांस, खून, मल, मूत्र — ये सब चीज़ लेकर के ये शरीर बना है।
उसको जो समझता है "मैं ये शरीर हूँ", "मैं हिन्दू हूँ, मुसलमान हूँ", "मैं भारतीय हूँ", "मैं अमेरिकन हूँ" — ये शरीर का संपर्क से जो परिचय देता है, और शरीर से संबंधित जो चीज़ें हैं — जैसे देश है, फैमिली है, बच्चे हैं, औरत है — सब शरीर का संपर्क है — स्वधिः कलत्रादिषु का अर्थ होता है स्त्री, पत्नी। कलत्रादि होते हैं — शादी किया तो फिर स्त्री से बच्चे सब पैदा हुए — वो भी सब हमारा है, और स्त्री भी हमारी है। और ये शरीर से संपर्क जो भूमि है, वो भी हमारी है — राष्ट्रवादी। और जिस परिवार में पैदा हुए — वो भी हमारा है। ये जो देहात्मबुद्धि — अहं ममेति (भागवत 5.5.8)। वास्तविक में परमात्मा का अंश है जीवात्मा। भगवान खुद बता रहे हैं

ममैवांशो जीव-भूतः<br>
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि <br>
प्रकृतिस्थानि कर्षति॥ <br>
(भगवद्गीता 15.7)

ये जो जीव है — हमारा अंश है। मनःषष्ठानीन्द्रियाणि — मन और छह इन्द्रियाँ — प्रकृतिस्थानि कर्षति — ये भौतिक जगत में फँस गया और मन-इन्द्रियों से उसमें ढकेल कर प्रकृतिस्थानि कर्षति। ये जो भौतिक जगत है — इधर कुश्ती करता है सुखी होने के लिए — जीवनसंघर्षः। ये दिन भर हम लोग जो परिश्रम करते हैं — "एक मोटर कार मिल जाए", "नहीं तो इसके ऊपर और एक मोटर मिल जाए" — ये जो दिन भर परिश्रम करते हैं इसका क्या कारण है? — जीवनसंघर्षः। इधर ठहरने का है नहीं — मरना ही होगा। सब कोई जानते हैं। तो चाहते हैं हम इधर जीते रहें, हम मरेंगे नहीं। सब कर्मी लोग समझते हैं — मरने की खबर ही नहीं लेते। जो हमारा मरण होने वाला है, उसको भूलना चाहते हैं — "हम मरेंगे नहीं"। और शास्त्र में ऐसे चाणक्य पंडित ने भी बताया है नीति-वाक्य में कर्मी जो है, वो कभी नहीं समझेगा कि वो मरेगा।
वो केवल समझेगा — हर दिन के लिए हम जीते रहें — तब वो काम चलेगा। और जो ज्ञानी है और जो भक्त है उसके लिए यह समझना है "कि अब मरना ही है","अभी मर जाएँगे"। ये दोनों में फ़र्क होता है।
और मरने के पहले मैं प्रस्तुत हो जाऊँ तो हमको ऐसा यंत्र न मिल जाए जो रास्ते का कुत्ता होकर "घेऊँ घेऊँ" करने लगे। ये ज्ञानी और भक्त की इच्छा है। जो आगे हमको शरीर तो मिलना ही है तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13) ज़बरदस्ती मिलेगा। जैसे अभी मैं कह रहा था — एक जवान है, अगर समझता है "मैं बूढ़ा नहीं होऊँगा","बूढ़ा होने से बहुत तकलीफ़ है",जैसे मैं बूढ़ा हूँ — वो जवान नहीं होना चाहता। दवा पीकर, कॉस्मेटिक लगाकर, रंग-रोगन करके वो जवान रहना चाहता है। बाँकी प्रकृति उसको ज़बरदस्ती बूढ़ा बनाती है। ये जैसे ज़बरदस्ती हमको बूढ़े का शरीर लेना पड़ता है। अगर हम कहें — "नहीं चाहते हैं",तो कोई सुनेगा नहीं। इस प्रकार जब ये शरीर छोड़ देंगे — तो एक शरीर हमको मिलेगा तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13) उसको हम रोक नहीं सकते। और क्या शरीर मिलेगा — मालूम होना चाहिए। बाक़ी एक शरीर हमको मिलेगा — ये निश्चित है। ये जो मूर्ख लोग कहते हैं "मरने के बाद सब ख़त्म हो गया" भस्मीभूतस्य देहस्य कुतः पुनरागमनो भवेत् ये नास्तिक लोग कहते हैं। इसको ज्ञान नहीं है। हमें ज्ञान मूर्ख से लेना नहीं है। हमें ज्ञान लेना चाहिए गुरु से। और सबसे सबका गुरु कौन है? — भगवान। भगवान कृष्ण — सबका गुरु हैं। पहले गुरु तो हैं — ब्रह्मा जी। ब्रह्मा जी का गुरु है — भगवान।
तेने ब्रह्म हृदा आदि-कवये (भागवत 1.1.1) "आदि-कवि" का ब्रह्मा है उसको भी हृदय में जो ज्ञान दिया है ॐ नमो भगवते वासुदेवाय (भागवत 1.1.1)

ये शास्त्र का निर्देश है — चैत्यगुरु। हम लोग ज्ञान लेते हैं भगवान से या भगवान के प्रतिनिधि से जो भगवान को मानते हैं,जो भगवान को ही गुरु बनाए हैं। ये गुरु-परम्परा है। भगवान खुद बता रहे हैं एवं परम्परा-प्राप्तं इमं राजर्षयो विदुः॥ (भगवद्गीता 4.2) परम्परा — भगवान गुरु हैं,और भगवान से जो डायरेक्ट सुना है — जैसे अर्जुन है वो भी गुरु है। अर्जुन से जो सुना है — वो बताते हैं वो भी गुरु है। गुरु एक परम्परा होता है। गुरु भूमि पर नहीं होता है।
कोई व्यक्ति आ गया — गुरु हो गया — नहीं। गुरु तो वो है — भगवान का प्रतिनिधि। आचार्यं मां विजानीयान् नवमन्येत कर्हिचित्॥ (भागवत 11.17.27) भगवान बता रहे हैं "आचार्य जो है, वो मैं ही हूँ।"
"आचार्यं मां विजानीयान् नवमन्येत कर्हिचित्" उसको साधारण नहीं समझना — "मैं ही हूँ।" गुरु-परम्परा से हमको ज्ञान लेना है। तो भगवान कहते हैं तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13) उसके ऊपर तो कोई बात ही नहीं। तो देहान्तर होता है और वो देहान्तर किस तरह से होता है वो भी बताया गया है शास्त्र में यं यं वापि स्मरन् भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्॥ (भगवद्गीता 8.6) मरने का समय जिस-जिस प्रकार का भाव मन में रहेगा उसी प्रकार का शरीर मिलेगा। सब चीज़ बताया गया है। तो ये जो हम जीवात्मा हैं परा प्रकृति अपरेयं इतस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् जीवभूताम् (भगवद्गीता 7.5) ये जीवात्मा जो है — ये परा प्रकृति है।
प्रकृति है — पुरुष नहीं। भगवान खुद बताते हैं जो पुरुष होना चाहते हैं पुरुष का अर्थ होता है भोक्ता भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्॥ (भगवद्गीता 5.29) वो पुरुष है — सब चीज़ का भोकता, सब चीज़ का मालिक ये इसका नाम है पुरुष। भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्॥ (भगवद्गीता 5.29)

जैसे हमारे हिन्दू घर में अब तक पुरुष जो है, उनको प्रधान माना जाता है। अब तक — जहाँ तक मैं जानता हूँ — हमारे हिन्दुस्तान में पत्नी पुरुष को पूछती है "क्या खाने की इच्छा है?"वो बताते हैं — "ऐसी-ऐसी चीज़ बनाओ।" तो पत्नी, नौकर-चाकर — सब बनाते हैं उनकी इच्छा के अनुसार। और सब कोई खाते हैं। ये अब तक जहाँ तक हमको मालूम है इस प्रकार पुरुष का अर्थ है जो उनका निर्देश से सब कुछ चलेगा ये पुरुष पुरुषं शाश्वतं दिव्यम् (भगवद्गीता 10.12)भगवद्गीता सुनकर भगवान को — आप जो हैं परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् पुरुषं शाश्वतं (भगवद्गीता 10.12) "आप पुरुष हैं" पुरुष का अर्थ होता है मालिक,
हुक्म देने वाला। उनका हुक्म से जो कुछ चलेगा — उसका नाम है पुरुष। तो भगवान का नाम है महापुरुष, परम पुरुष, पुरुष अवतार। ये सब शास्त्र में विष्णु को पुरुषोत्तम कहते हैं, पुरुष शाश्वतम्, नित्य काल पुरुष। ये नहीं है कि अभी पुरुष बना है, पहले निराकार था — नहीं। शाश्वतम्। तो इसी प्रकार जो परम पुरुष है, वह परम पुरुष में जो भक्ति है: "यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6), अधोक्षज — अधः अक्षज, अक्षज ज्ञानम् अधकृतः — जो पुरुष हमारा सामने अभी नज़र नहीं आता है, परंतु है — ये बात ठीक है। ऐसा मालूम होता है।शास्त्र चक्षुषा, शास्त्र के अनुसार उसका ज्ञान, लाभ बढ़ाना चाहिए कौन परम पुरुष है। केवल शास्त्र के अनुसार नहीं, परंतु भगवान स्वयं आकर के अपने को बता रहे हैं।

ये भारतवर्ष का एक सौभाग्य है, जो भगवान स्वयं इधर आकर के और अपने कार्यक्रम दिखा करके समझाते हैं कि भगवान क्या चीज़ है। समझो कल्पनिक नहीं है। जीवन भर सोचते ही जाओ — भगवान क्या है, भगवान क्या है। सामने तो है, "एको न तु पश्यन्नपि न पश्यति" (SB 2.1.4), इसका नाम है माया — "माया-जवनि-काच्छन्नं" (SB 1.8.19),
जैसे किसी का पिताजी स्टेज में, थिएटर का स्टेज में प्ले कर रहे हैं और उसका लड़का बैठा है, वो पूछता है माताजी को — पिताजी कहाँ प्ले कर रहे हैं? देख रहा है अपने सामने कि पिताजी प्ले कर रहे हैं, बाकि क्योंकि "माया-जवनि-काच्छन्नं" — ड्रेस बदल लिया है, तो देख नहीं सकता है — "नटो नाट्य-धरो यथा" (SB 1.8.19). तो धर्म हम लोग सब बनाए हैं — हिन्दू धर्म बनाए हैं, मुसलमान धर्म बनाए हैं, क्रिश्चियन धर्म हम बनाए हैं, और अनेक धर्म हम लोग सब बनाए हैं। बाकी असल जो धर्म है — ये भागवत में बताया गया है — "स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6), अधोक्षजे — अधः कृत अक्षज ज्ञानं यत्र — जो कि अपनी जो प्रस्तुत विद्या बुद्धि है, उससे जो — वो विद्या बुद्धि से जिसको समझ नहीं पाते हैं, उसका नाम है अधोक्षजे। अधोक्षज — अधः कृत अक्षज ज्ञानं — वो अधोक्षज में जो भक्ति है, उसका नाम है असल धर्म — परो धर्म — नित्य धर्म। अभी-अभी शरीर मिला भाई — हिन्दू का शरीर मिला है — ये शरीर तो टिकेगा नहीं। ये समझ लीजिए — आगे जन्म में हमको मुसलमान का शरीर मिल गया, तो मुसलमान धर्म हो गया। नहीं तो इसी जीवन में हिन्दू से मुसलमान बन गया, तो हम मुसलमान हो गए। तो ये सब धर्म नहीं है — ये जो अदल-बदल होने वाला है — इसको धर्म नहीं कहा जाता है। जो कि नित्य धर्म है — उसका नाम है असल धर्म "स वै पुंसां परो धर्मो"। परो अर्थ होता है — नित्य, दिव्य इस भौतिक जीवन की संकल्पना से परे — उसका नाम है परो धर्म।
और वो कैसे मिलेगा? वो भक्ति से। और सुख कोई दूसरा रास्ता नहीं है — ज्ञान से भी नहीं, कर्म से भी नहीं, योग से भी नहीं। क्योंकि ज्ञानी, योगी, कर्मी जितने भी हैं, ये सब अपरा भौतिक धर्म में हैं। उनका आवेश — यानी ज्ञानी जो है वो इधर भौतिक जगत में परेशान होकर के, वो समझता है कि भगवान से एक हो जाऊँ, तभी हम ये परेशानी से बच जाएँगे। सहज्या मुक्ति — एक होने को चाहते हैं। एकता — ये ज्ञानी का उद्देश्य है।

और योगी जो है वो चाहते हैं हमको कुछ सिद्धि मिल जाए — हम आकाश में उड़ सकें, तो लाखों आदमी हमारे पीछे पड़ जाएँगे। हम पानी के ऊपर चल सकें, तो बहुत से आदमी हमारा पीछा... सिद्धि चाहते हैं, जादू दिखाना चाहते हैं योगी। बाक़ी वो चाहते हैं कुछ। वो ज्ञानी भी चाहते हैं — मुक्ति चाहते हैं। और कर्मी तो चाहते ही हैं भौतिक सुख। इसलिए वो कभी सुखी नहीं हो सकते, क्योंकि उनको माँग है — हमको ये चीज़ चाहिए। और जो भगवान का भक्त है, वो उसका कुछ माँग नहीं है। इसलिए वही सुखी हो सकता है। ऐसे चैतन्य चरितामृत में कहा गया है — भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकलि अशान्त कृष्ण-भक्त निष्काम अत एव शान्त। (चैतन्य-चरितामृत- मध्य १९.१४९)

भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि जो चाहते हैं — कर्मी, ज्ञानी, योगी — वो कुछ माँगते हैं, इसलिए उसको शांति कभी नहीं हो सकती।और भक्त जो और कुछ नहीं चाहते हैं, केवल भगवान की सेवा में नियुक्त रहना चाहते हैं —
न धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगदीश कामये। मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिरहैतुकी त्वयि॥ (चैतन्य-चरितामृत. अन्त्य २०.२९) ये चैतन्य महाप्रभु सिखाए हैं। इसलिए सब शास्त्र का यही सिद्धांत है।
इसलिए सूत गोस्वामी बता रहे हैं यया आत्मा सुप्रीसीदति, यदि आत्मा का सुप्रशांत चाहते हैं, बिल्कुल शांत चाहते हैं यतो भक्तिरधोक्षजे। (भाग. १.२.६) अधोक्षज भगवान — अवाङ्-मानस-गोचर — उनका चरण में भक्ति ही एकमात्र पंथ है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे। अहैतुकीऽप्रतिहता यया आत्मा सुप्रीसीदति॥ (भाग. १.२.६) और उसमें कोई मोटिव नहीं होना चाहिए कि “मैं भगवान का भजन करूँगा इसलिए कि भगवान से कुछ मैं अदायगी कर लूँ और कुछ प्राप्ति कर लूँ।” साधारण ऐसे जाते हैं — वो भी अच्छा है। भगवद्गीता में बताया है चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन। आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ॥
(गीता ७.१६) आर्त का अर्थ है — दुखी जो है, हर एक प्रकार से — शरीर से, दुनियादारी से — दुखी है। वो भगवान के पास जाते हैं — “हे भगवान! ये हमारा दुख है इसे मिटा दीजिए।” तो भगवान मिटा देते हैं — उसमें कोई मुश्किल नहीं है भगवान के लिए। अर्थार्थी है — जो कि धन नहीं है, धन के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं वो भी भगवान दे देते हैं — कोई मुश्किल नहीं है। और जो ज्ञानी जो है — वो धन नहीं चाहते हैं — वो चाहते हैं, “वास्तविक भगवान-वस्तु क्या चीज़ है?” उसका नाम ज्ञान है। और जिज्ञासु — जो कि जिज्ञासु — जैसे हम बाज़ार में जाते हैं, भाव पूछते हैं। इसी प्रकार जो व्यक्ति — “ये लोग भगवान-भगवान करते हैं, क्या चीज़ है भगवान?” ज्ञानी, अर्थार्थी — ये जो भगवान का विषय अनुसंधान करते हैं, भगवान के पास जाते हैं कुछ प्राप्ति के लिए — इसको शास्त्र में बताया है: चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन। सुकृतिनः — ये पुण्यवान हैं — यद्यपि भगवान के पास जाकर कुछ माँगते हैं — ये उनका मूर्खता है — तथापि पुण्यवान हैं कि भगवान के पास पहुँच जाएँ। और जो भगवान के पास पहुँचता ही नहीं — उसको कहते हैं — दुष्कृतिनः। इसको कहते हैं — सुकृति, सुकृति — पुण्यवान। और जो भगवान के पास जाते ही नहीं किसी कारण से — उसका नाम — दुष्कृति माने महापापी — दुष्कृति।

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः।<br>
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः॥<br>
(गीता ७.१५)

दुष्कृति जो है — उसको और भी एक ख़िताब दिया गया है — मूढः माने गधा न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः। और भी एक ख़िताब है उनका — नराधमाः मनुष्य जीवन का अधम और भी ख़िताब —
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः। आयुः हरति — इस प्रकार आयु का विध्वंस हो रहा है, और मैं जो जीवात्मा हूँ, यह शरीर में मैं फँसा हुआ हूँ, और इसलिए हमको — जब तक हमको यह भौतिक शरीर मिलेगा — तब तक हमको दुख भोगने पड़ेंगे। यह है प्रकृति नियम। मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः (BG 2.14) यह शरीर जो है, सुख और दुख शरीर से होता है, आत्मा का सुख-दुख नहीं है।
तो यदि आत्मा का सच्चा प्रसन्नता चाहते हैं, यदि आप सुख चाहते हैं — तो यह धर्म का पालन करना पड़ेगा, परो धर्म। स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6) "अधोक्षजे" भगवान का एक नाम है। अधोक्षजे। तो उसमें भगवान के चरण में भक्ति आपको ज़रूर करनी पड़ेगी। यदि आप नहीं करेंगे, तो आप दुख भोगते रहिए — यह आपका व्यापार है। बाकी हम लोगों का उचित है आपको बोलना — जो सच्ची बात है, वह आपको सुना देना। यह जो Kṛṣṇa Consciousness Movement है, यही सुनाते हैं दुनिया में। यदि आप सुखी होना चाहते हैं — तो भगवत-भक्ति को ग्रहण कीजिए। और यदि आप अंतकाल तक
हूत्वा भूत्वा प्रलीयते (BG 8.19) एक शरीर छोड़कर और एक शरीर धारण करना — और दुख भोगने को चाहते हैं — तो यह आपके काम है। बाकी इसको यदि आप दुख से छुट्टी चाहते हैं और परम सुख चाहते हैं, भगवान के पास जाना चाहते हैं यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम (BG 15.6) यह सब शास्त्र में बताया गया है, भगवद्गीता में। बाकी खेद का बात यह कि हम सब भगवद्गीता पढ़ने वाले हैं — ये सब बात नहीं समझते हैं। और बड़े-बड़े ज्ञानी, बड़े-बड़े पॉलिटिशियन हैं, बाकी कोई कृष्ण जो भगवान हैं — यह बताते नहीं। कृष्ण को उड़ा दो, भगवान को उड़ा दो — और खुद भगवान हो जाओ, खुद अवतार हो जाओ यह सब छल-चलाता है। इसलिए इस प्रकार जो चीटिंग धर्म है — इससे आपका लोगों का कुछ लाभ नहीं होगा। असल जो धर्म है — परो धर्म है — उसको ग्रहण कीजिए, भगवत-भक्ति को ग्रहण कीजिए।
और उसको लाभ करने से ययात्मा सुप्रसीदति और इसका उदाहरण स्वरूप जैसा ध्रुव महाराज हैं — ध्रुव महाराज सुकृतिवान। उनको थोड़ा भौतिक दुख हुआ — उनको सौतेली माताजी अपमान किया —
"तू अपना बाप के गोदी में बैठ नहीं सकता क्योंकि हमारे गर्भ में तुम्हारा जन्म नहीं हुआ।" यह अपमान से — अपने माताजी से पूछ करके माताजी से पूछा, "माताजी, दुखी था बेटा, मैं क्या करूँ? तुम्हारे पिताजी तो हमको मानते ही नहीं, हमको एक दासी भी नहीं मानते हैं — तो हम क्या कर सकते हैं?" तो, "भगवान यदि तुमको सुखी करे तभी सुखी हो सकते हो।" "तो भगवान कहाँ हैं बच्चा?" तो, "सुनते हैं वन में होता है भगवान। बड़े-बड़े ऋषि लोग भगवान को ढूँढने को जाते हैं।" तो वन में खूब तपस्या किया, और उनका भीतर में उद्देश्य था "हम ऐसा एक राज्य बनाएँगे — हमारा पिताजी से भी ज़्यादा।" इसलिए तपस्या किया। और जब भगवान का दर्शन मिल गया — तो और जिस लिए तपस्या करने को गया था — उसको भूल गया। वो राज्य के लिए गया था — जब असल भगवान को दर्शन मिला वो कहते हैं, "भगवान अब हमको कुछ नहीं चाहिए। आया था तपस्या करने के लिए, राज्य करने के लिए बाकी जब भगवान का दर्शन हो गया..."यह एक सुविधा है — कि जो भगवान के पास जाते हैं — कुछ दुनिया का चीज़ लाभ करने के लिए —यद्यपि वो उचित नहीं है, तथापि उनके लिए मौका है। एक दिन ऐसा हो जाएगा — वो कुछ नहीं चाहेंगे, केवल भगवान को चाहेंगे — यह उचित है। इसलिए सुकृतिवान कहा जाता है — सब भूल जाएँगे, केवल भगवान को चाहेंगे तो यह सुविधा है। और जो राक्षस होते हैं, नास्तिक होते हैं — उनको कुछ सुविधा है ही नहीं। यह शरीर से जो कुछ सुविधा मिल गया — उतना ही। और यह शरीर छोड़ना होगा — फिर अपना कर्म के अनुसार कोई दूसरा शरीर मिलेगा — उसको भोगना पड़ेगा यह ठीक नहीं है। इसलिए ऐसे धर्म का आचरण करना है जिसमें वास्तविक हमें सुख मिले, वास्तविक हमको शांति मिले — यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6) और अहैतुकी अपरतिहता — वो जो भक्ति है "अप्रतिहता" — यह भौतिक वस्तु से उसको कुछ बाधाएँ नहीं हो सकती। और कोई समझे — "हम गरीब आदमी हैं, हमारा भक्ति कैसे होगी?" नहीं। और कोई कहे "हम धनी हैं, हमको भक्ति कैसे होगी?" — नहीं।सबको हो सकती है स्थाने स्थिताः श्रुतिगतां तनुवाङ्मनोभिः सब अपना-अपना स्थान में रहिए — गरीब, धनी का कोई बात नहीं है।
श्रुतिगतां भगवान की कथा सुनिए — इसमें लाभ होगा। इसलिए हम लोग ये सब केन्द्र बनाए हैं आप लोग सब मेम्बर बनते हैं — ये सब आप लोग भाग लीजिए क्योंकि हम लोग भगवान की कथा छोड़के हम कुछ नहीं बोलते हैं। हमारे पास पॉलिटिक्स भी नहीं है, सोशियोलॉजी भी नहीं है और तथाकथित विज्ञान है इसमें तो सभी विज्ञान है ज्ञानं विज्ञानं सविज्ञानं (BG 7.2) सभी ज्ञान — भगवान खुद कहते हैं "जो तुमको ज्ञान बताया वह विज्ञान। भगवान की कथा में सब कुछ है।" यस्मिन्विज्ञाते सर्वमेवं विज्ञातं भवति ( मुण्डक उपनिषद् 1.3) यदि आप भगवान को ठीक-ठीक समझें — तो सब विज्ञान आप समझ जाएँगे।

हम लोग बड़े-बड़े वैज्ञानिक को दावा करते हैं साइकोलॉजिस्ट, फिजियोलॉजिस्ट — यह सब, सारा दुनिया हम लोग घूमते हैं। रूस में नास्तिक उनको भी हम दावा करते हैं। भगवान की कृपा से सब जगह में जय भी होता है यह बात नहीं है। बाकी, मैं तो वैज्ञानिक भी नहीं हूँ, साइकोलॉजिस्ट भी नहीं बाकी भगवान की कृपा से हमारा ही जय होता है। स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6) यह मंत्र को ग्रहण कीजिए यह मंत्र का ग्रहण कीजिए इसका प्रतिपालन कीजिए — तब हर तरफ़ से आप सुखी हो जाएँगे यही आप लोगों से प्रार्थना है। आपका बहुत धन्यवाद है।

'''भक्ताः''' जय श्रील प्रभुपाद। (तालियाँ) हरी बोल।

'''प्रभुपाद:'''

"भगवान निराकार क्यों हो गया? क्यों आप ऐसा समझते हैं भगवान निराकार हैं? आप सब भगवान का अंश हैं। आपका आकार है, और जो अंशी है उसका आकार नहीं है? जैसे यह उंगली है — यह हमारे शरीर का एक अंश है — इसका भी तो एक रूप है। तो इसका जो रूप है — तो जो पूर्ण शरीर है — तो उसका रूप क्यों नहीं होगा? यह कैसा विचार है? बोलिए? जब आपके शरीर में एक उंगली है — इसका भी तो एक रूप है तो पूर्ण शरीर है — तो उसका रूप क्यों नहीं? यह जो भगवान को निराकार समझते हैं — उसको दो प्रकार विचार हैं — उसका एक विचार — उसको भगवान अभी तक समझ में नहीं आया।
और "निराकार" का अर्थ यही होता है जिसका आकार निर्धारण नहीं किया जा सकता — उसका नाम निराकार है। तो भगवान का आकार जैसे विराट रूप है — अब उसका कहाँ हाथ है, पैर है —
कैसे निराकार कीजिए? बाकी भगवान ऐसी कृपा मय है — जो आपको दर्शन देने के लिए जैसा उनका आकार है — वह आकार से यहाँ मौजूद हैं, प्रस्तुत हैं आप देखिए, समझिए — इसका नाम है अर्चा-विग्रह।
यह भगवान का रूप भी है बाकी आपको जिस तरह से समझ में आता है उस तरह से भगवान रूप धारण करके कृपा करके — आपके सामने प्रस्तुत हैं आप देखिए — भगवान का रूप देखिए भगवान निराकार नहीं है। इसका उदाहरण स्वरूप

ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान इति शब्द्यते (SB 1.2.11)

जो ब्रह्म — भगवान का निराकार रूप है उसको ब्रह्म कहा जाता है जैसे सूर्य का किरण, और सूर्य मंडल,और सूर्य मंडल का भीतर — सूर्य देव। यह होता है सूर्य देव हमें ख़बर मिलता है शास्त्र से इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् (BG 4.1) "मैं सूर्य देव को पहले बताया था।" तो सूर्य देव निराकार नहीं है इसी प्रकार सूर्य मंडल भी निराकार नहीं है और सूर्य किरण जो है — वो भी आकार है बहुत विस्तृत — तो समझ लीजिए विस्तृत होने के कारण — उसको निराकार कहते हैं। तो वो सूर्य किरण और सूर्य मंडल और सूर्य देव — तीनों चीज़ ही एक है। प्रकाश — तो निराकार लीजिए और साकार लीजिए —
वस्तु प्रकाश — प्रकाशमय है।बाकी जो कि सूर्य मंडल में पहुँच नहीं सकते हैं वो सूर्य का किरण से ही संतुष्ट हैं। और उसका अगर ताक़त हो तो वह सूर्य मंडल में जाए और सूर्य मंडल का भीतर में जो सूर्य नारायण विवस्वान हैं — उसको देखे। तो यह जो ब्रह्मवादी हैं उनका इतना भी ताक़त नहीं है जो भगवान का दर्शन कर सके उसका भी देर लगेगा।

हरे कृष्णा।

'''भक्त:''' संसार की सृष्टि भगवान की इच्छा से हुआ है।

'''प्रभुपाद:'''
नहीं — तुम्हारे इच्छा से हुआ है। यह जेल जो बनाया गया है — तुम चोरी काटोगे इसलिए जेल बनाया गया है। राजा नहीं चाहते हैं कि एक जेलख़ाना बनाया जाए उसके लिए अलग ख़र्च हो — नहीं चाहते हैं।
बाकी चोर लोग ज़बरदस्ती से राजा को मजबूर करता है "बनाओ — हम लोग इधर रहेंगे।"
बस — हरे कृष्ण।

'''भक्त:''' हरी बोल।

750321 - Lecture SB 01.02.06 Hindi - Calcutta

2025-07-29T10:38:16Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">750321SB-CALCUTTA - March 21, 1975 - 48:47 Minutes</div>

(Hindi translated into English)

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'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse, etc.)

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])
(break) (00:56)

'''Prabhupāda:'''

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

(Hindi throughout)

Religion as it is understood in English, as mentioned in the dictionary, a kind of faith, I have taken my birth in a home of a Hindu therefore I have faith in Hindu ''dharma'', If I have taken birth in Muslim home, I have faith in Muslim religion. So in dictionary religion is mentioned as a kind of faith, but ''Bhagavat dharma'' is different. It is not faith ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Religion means, if we accept what God has said as it is, it is called religion, God comes personally and explains that ''sarva-dharmān parityajya mam ekam śaraṇaṁ vraja'': ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), this is religion, all others are not religion. A religion where God is not understood, as to what is God, what is our relationship with God and how to perform our duties in accordance to that relation. If one does not understand these things, then he does not know anything about religion. If there is only a sentiment that, "this is my religion, I follow this" as per scriptures that is not proper religion. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]), ''praṇītam'' means manufactured. God is eternal and what God is saying that is also eternal, all the things in association of God are eternal, God is eternal, His form is eternal, His qualities are eternal, His activities are eternal, His abode is eternal, God's devotees are eternal, everything is eternal. So ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]), that is why this particular ''sloka'' in ''Bhagavatam'', as Suta Goswami is saying ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo. Paro'' means, eternal or transcendental. There are two things superior and inferior, material nature has two things superior energy and inferior energy, God has explained in ''Bhagavad-gītā''.

:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

''Apareyam viddhi me prakṛtiṁ'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]) ''apareyam'' this material things, earth, water, fire, air, sky these are inferior energy and superior energy is like God says ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām''. There is superior energy, how is it? ''jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). The living entities, like we all are living entities, animal, which has life, they are superior energy and the material body is inferior energy, why? This inferior body, why is it called inferior, because it is not going to exist forever, temporary, it is temporary, it is not going to sustain and the living entity, who has accepted this body ''dehi asmin yathā dehe'', ''asmin dehe'', the proprietor or the occupier of this body. There are two things in a house, there is one owner of the house and there is one occupier, tenant. The tenant is not the owner, owner is different. Similarly there are two souls residing in this body, one is occupier, the living entity, to whom this body has been given, "you take this body". He cannot refuse,

:''iśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ''
:''hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati''
:''bhrāmayan sarva-bhūtāni''
:''yantrārūḍhāni māyayā''
:([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]])

God is residing in every ones heart, in your heart, my heart, and he knows everything, past, present, future. As we desire, we pray to God, "O lord please give me these facilities", and God gives it. Is it difficult for God, God is giving everything, and if I want something else, then God gives that also. If someone prays to God, that "O lord, make me capable of eating everything, no distinction", then God gives a body of a hog, take it eat up to stool, there is no discrimination. God gives such a body that he eats stool with great pleasure, "God give me such a body so that I can eat lot of meat and blood". Ok, become a tiger. God gives these bodies ''bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrā rūḍhāni māyayā'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]), I have a desire to go all over the world and I create many variety of desires ''icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa'' ([[BG 7.27 (1972)|BG 7.27]]), some things I desire and some things I hate, these things I don’t want and these things I want. So desire and hate, two things are there with us, some things we don’t like and some things we like, So according to that, based on what I like, God gives us one body. That is why, it is mentioned in the scriptures, that the living entity is sitting in the body, just like everyone sits in a car, there is one driver and there is one owner and the car is also there. So that car is this body, machine, just like a car is a machine, similarly, this body is also a machine, and driver and there are two people sitting one is a driver and other is the owner, and as the owner instructs, the driver drives. This is going on, two souls, one Super soul and the living entity, are sitting in this body That is mentioned in the ''Upanishad'' also, there are two birds sitting on one tree, one is eating the fruits of the tree and the other is just watching, So the Super soul which is watching, is the Supreme Personality of Godhead, and one who is enjoying the fruits working hard with this body is the living entity, there are two. So the whole world is going on like this only by illusion, all the living entities are thinking that I am this body and the objective of my life is to enjoy my body, this is called illusion.

:''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke''
:''sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ''
:''yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij''
:''janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ''
:([[SB 10.84.13|SB 10.84.13]])

''Go-kharaḥ'' means, ''go'' means cow and ''kharah'' means ass, ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'' this material body is made up of three types of elements ''kapha'', ''pitta'', ''vāyu'' according to Ayurveda ''kapha'', ''pitta'', ''vāyu'' This body is like a bag ''kuṇap'', ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'', It is a bag made of three elements, bones, mass, blood, stool, urine, all things mixed makes a material body, and such a body, if one thinks that he is this material body, I am Hindu, Muslim, I am Indian, I am American, by the contact of this body if one gives his identity and the things related to this body, like country, family, children, wife, these are all things related to body ''sva-dhīḥ kalatrādiṣu'', ''kalatra'' means women, wife, ''kalatrādi''. If one is married there are children from the wife, they are also mine, and wife is mine, and the land in relation to this body is also mine, nationalism and the family I have taken birth in is mine, this material conception ''Ahaṁ mameti'' ([[SB 5.5.8|SB 5.5.8]]).

In reality I am a part and parcel of God, a living soul, the Supreme Personality of Godhead Himself is saying ''mamai-vamso jiva-bhutah'', God says, this living entity is My part and parcel ''manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati'' ([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]]). This living entity is trapped in this material world and by getting attached to mind and senses ''prakṛti-sthāni karṣati'' he fights in this material world to become happy, struggle for existence. All day we work hard, get one motor car, beyond that get another motor car, we work hard day and night, what is reason for this? struggle for existence, Everyone knows that we cannot stay here, one day everyone has to die, but he wants that I live here and not die, all ''karmis'' think, they are not worried about death. They are trying to forget death, thinking I will not die and in the scriptures, Canakya pandit has also mentioned in ''niti sastra'', that a ''karmi'' should think that he will not die, he should think that he will live for ever, then he can work very nicely and one who is ''jnani'' and a devotee, he should think that I have to die the next moment, I will die now. This is the difference, and before I die I understand, so that I do not get such a body in which I have will have to become a street dog and bark. These are the thoughts of ''jnani'' and devotees. In future one is bound to get a body ''tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), by force I have to accept, just like just now I was saying, if a young man is thinking that I will not grow old, because in old age, there are many difficulties, just like I have become old, they don’t want to become old, by drinking some medicines, applying cosmetics, and make up, they want to remain young. But material nature makes him old by force. Just like by force I have to accept the body of a old man, if I say I don’t want it, nobody will listen, similarly, when I leave this body, I will get another body ''tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). I cannot stop this, and what body I will get that should be understood, otherwise I will get a body that is a fact. Some fools say that after death everything is finished ''bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet''. This is what the atheist say, one who does not have knowledge, but we are not after getting knowledge from the fools. We should accept knowledge from spiritual master, and who is the spiritual master of all, the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, He is the spiritual master of all.

First spiritual master is Brahmaji, and Brahmaji's ''guru'' is the Supreme Personality of Godhead. ''Tene brahma hṛdāādi-kavaye'' ([[SB 1.1.1]]), ''ādi-kavaye'' is Brahma, who has given knowledge even to him that is ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya'' ([[SB 1.1.1]]), this is the instruction of the scriptures, ''caitya guru''. So we accept knowledge from God, or one who is a representative of God, who have faith in God, who have made God as their spiritual master, this is ''guru parampara'', God Himself is saying ''evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[BG 4.2 (1972)|BG 4.2]]) ''parampara'', God is spiritual master and who has listened directly from God, just like Arjuna, he is also ''Guru'', and who has listened from Arjuna, he is also ''guru'', that is ''guru parampara''. Spiritual master is not a cheat, anyone comes and becomes a spiritual master, No, Spiritual master is a representative of God ''ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit'' ([[SB 11.17.27|SB 11.17.27]]) God is saying that ''ācarya'' is like Me, ''ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit'', do not take him as an ordinary man, it is Me. So we have to accept knowledge through the ''guru parampara'' system.

So God says ''Tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), there is no doubt about that, that the body change takes place, and how does that change of body take place that is also mentioned in the scriptures ''yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram'' ([[BG 8.6 (1972)|BG 8.6]]). At the time of death whatever type of thoughts are there in the heart, one will get a body according to that. Everything is mentioned. So us living entities ''para prakriti'', ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]), this living entity is ''para prakriti'', it is ''prakriti'', not ''purusa'', God Himself is saying. One who wants to become ''purusa'', ''purusa'' means enjoyer, ''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram'' ([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]). That is a ''purusa'', enjoyer of everything and lord of everything, that is ''purusa'', enjoyer ''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram'', Just like in our Hindu religion till date, males are considered to be chief, till date as far as I know in India, wife asks the husband in the morning, today what do you desire to eat? And men say make this, that, etc today, So wife along with the servants make the food as per the desire of the men and everyone eats, till date as far as I know. So similarly ''purusa'' means, by his instruction everything is going on, that is ''purusa puruṣaṁ śāśvataṁ divyam'' ([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12]]) by listening to ''Bhagavad-gītā'', Arjuna says to God, that "You are ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ'' ([[BG 10.11 (1972)|BG 10.11-12]]) You are the enjoyer". ''purusa'' means master, one who is giving orders, by his orders everything goes on, this is ''purusa''.

So God's names are ''mahāpurusa'', ''param puruṣa'', ''puruṣa avatār'', all these are there in the scriptures, Vishnu is called ''puruṣa avatār''. ''puruṣa śāśvatam'', eternally enjoyers, it is not that recently He became ''purusa'' and earlier He was formless, No, Eternally, ''śāśvatam''. So similarly, one who is supreme enjoyer and the devotional service to that supreme enjoyer ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]]), ''adhokṣaja, adha akṣaja'', ''akṣaja jñānam adhakṛta'', that ''puruṣa'' who is not visible in front of our eyes, but He exists, that is correct. How one knows this? sastra caksusha, according to the scriptures one should gain knowledge, who is the supreme enjoyer. Not only by scriptures, but Lord Himself is coming and telling us, this is India's good fortune, that God Himself is coming and displaying His pastimes, and tries to make us understand, that what is God. Iit is not an imagination. All life we are thinking what is God, what is God, but God is there in front of you, try to see. So, ''paśyann api na paśyati'' ([[SB 2.1.4]]), this is called illusion, ''māyā-javanikācchannam'' ([[SB 1.8.19]]). Just like, some body's father on a stage is acting in a play and his son is sitting. He is asking the mother, where is father? He is seeing in front of him father is acting in a play, but, since ''māyā-javanikācchannam'' the dress has changed, so he is not able to see ''naṭo nāṭya-dharo yathā'' ([[SB 1.8.19]]).

So we have created religion, Hindu Religion, Muslim religion, Christian religion and many others we have made, but the real religion as mentioned in ''Bhagvatam'', ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), ''adhokṣaje'', ''Adhaḥ kṛta akṣaja jñānaṁ yatra''. One who could not be understood by the present material intelligence He is called ''adhokṣaje'', ''adhokṣaja'', ''Adhaḥ kṛta akṣaja jñānaṁ'' and the devotional service to ''adhokṣaja'' is real religion, ''paro dharma'', eternal religion. In this birth, we have Hindu body, this body is not going to last for long. Suppose, in the next birth I have to accept the body of a Muslim, then it becomes Muslim religion or else in this birth itself if I convert from Hindu to Muslim, then I become Muslim. These things are not religion. This changing business is not called as religion. One that is an eternal religion, that is real religion, ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''. ''paro'' means eternal, transcendental, beyond this material conception of life, that is called ''paro dharma''.

So as mentioned in ''Bhagavatam'', one should go to ''paro dharma''. ''paro dharma'' means ''nivritti dharma'', and ''aparo dharma'' means ''pravritti dharma''. Ordinary religion, which we have accepted, remain in the world and perform good work, then go to heaven and be born again in a rich man's house and enjoy sense gratification, everyone wants this, this is called ''aparo dhrama''. ''apara'' means, they desire the material elements, ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'' ([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]]). this is called ''apara dharma'' and one who understood that all these material things is a covering, my dress, and in reality I am, ''aham brahmasi'', I am eternal being. One who understands that I am eternal soul, for him religion is different, that is called ''paro dharma''. So when we come from ''apara dharma'' to ''para dharma'', then we will be happy. This is instructed,

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo ''
:''yato bhaktir adhokṣaje ''
:''ahaituky apratihatā ''
:''yayātmā suprasīdati ''
:([[SB 1.2.6]])

If one wants happiness for the soul then come to para dharma. Don’t remain in ''apara dharma''. There is no happiness in ''apara dharma'', since I am not that thing. Just like a fish, if one takes the fish out of water and keep it on the land, can it be happy? No, it will be uncomfortable. Then if you put is back into the water, then it will be happy. Similarly living entity, ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). There is one ''para'' ''prakriti'', who is it, living entity, So, until one is not associated with the ''para prakriti'', the living entity cannot be happy. Same example, fish has its association with water, if you remove the fish from water and put it on land, and put it on velvet bed, saying, my dear fish, now nicely sleep on this bed, it will not be happy in that. That is why, scriptures say that you follow such a religion, that you will get complete bliss and you will be happy, ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) and how one will find that? That is devotional service there is no other way to it, Not by knowledge, not by fruitive work and not by ''yoga'', because ''jnani'', ''yogi'', ''karma'' all these are associated with ''apara'', or material religion.

That means a ''jnani'', is baffled by the material world and he thinks that I should merge with the Supreme, and then only I can be saved from this material suffering. They are after ''sahujya mukti'', merging with the Lord, ''ekatam'', this is the objective of a ''jnani'', and ''yogi'' is after ''siddhi'', If I can fly in the sky, hundreds of people will follow me, if I can walk on water, then there will be many followers, they want some perfection, want to show some magic, ''yogi'', but they have a desire. Even ''jnani's'' they have desire, they want liberation and ''karmi'' are full of desires, material happiness. That is why, they can never be happy, since they have material desires, I want this and one who is a devotee of the Lord, he has no material desires, that is why, only he can be happy. In ''Caitanya Caritamrta'' it is said ''bhukti-mukti-siddhi-kāmīsakali'' "''aśānta''" ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva'' "''śānta''" ([[CC Madhya 19.149]]) Those who are after ''bhukti-mukti-siddhi'' that means ''karmi'', ''jnani'' and ''yogi'', they are asking for something, therefore they cannot have peace, and a devotee does not want anything, just aspires to be engaged in God's service,

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye ''
:''mama janmani janmanīśvare ''
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''
:([[CC Antya 20.29]])

This was taught by Caitanya Mahaprabhu. That is why, all scriptures say the same thing. That is why, Suta Goswami says ''yayātmā suprasīdati'', if one wants happiness for the soul, is looking for peace, then ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord ''adhokṣaje avan mānasa gocara'', one has to perform devotional service at His lotus feet, this is the only way ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky'' and there should not be any motive in that, that I will perform devotional service, so that I can get something from God, to get something more. Ordinary people go like this only, that is also good, In ''Bhagavad-gītā'' it is said ''catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna''. Four kinds of people, who are those,

:''catur-vidhā bhajante māṁ ''
:''janāḥ sukṛtino 'rjuna ''
:''ārto arthārthī jijñāsur ''
:''jñānī'' (''ca bharatarṣabha'')
:([[BG 7.16 (1972)|BG 7.16]])

''Artho'' means one who is sad, in many ways sad because of the body, because of the world they go to God, to pray, that O my Lord, this is my misery, kindly help me, So God will help, there is no difficulty in that for God. And ''Artharthi'' means, one who has no money they pray to God, So God gives that also, there is no difficulty. And ''jnani'' is one who do not want money but they want to know what is God in reality, that is ''jnani'' and ''jijnasu'', inquisitive, just like we go to market and ask for the rates. Similarly, people talk a lot about God, what is God, that is inquisitive so inquisitive, ''jnani'', ''artha'' and ''artharthi'', those who are going to God for something, in scriptures they are called ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'', ''sukrtino'', they are pious. Though they are going to God to ask something, that is their foolishness, still, they are pious, because they somehow or other approached God and one who does not God at all, he is called ''duskritina''. One is called ''sukritino'', ''sukriti'', pious, and one who do not approach God for any reason, they are ''duskritino''. That is greatly sinful ''duskriti. kriti'' means, one who is doing good. ''kriti'' means one who has good intelligence, but they are applying their intelligence in sinful activities they are called ''duskritina'' and if the same intelligence if one applies in pious activities they are called ''sukritino''. So those who are ''sukriti'', they go to God to ask something, they are not pure devotees, still they are called pious, and one who does not go to God, and do not believe in God at all, they are called ''duskritina'', ''na mam duskritina mudha'' ([[BG 7.15 (1972)|BG 7.15]]) and ''duskriti'' is also called by one more adjective, ''mudha'', i.e an ass, ''na mam duskritina mudha prapadyante naradhama'', they are also give one more name ''naradhama'', that is the lowest of the mankind and there are other names ''māyayāpahṛta-jñānā'', one whose knowledge was taken away by ''maya'', ''āsuraṁ bhāvam āśritāḥ''.

So if one wants to be really happy, ''yenātmā suprasīdati'', if one wants to happiness of the soul, then one has to accept this process. What is that? ''paro dharma'', not ''apara dharma'', not materialism, and not becoming zero also, and not merging with the Lord also, but accept ''Bhagavad'' religion. God is there, God is the master, we all are His servants and as God is saying, we should accept that, this is called religion. Besides this whatever else we accept as religion is cheating, this is mentioned in the scriptures ''dharmaḥ projjhita kaitava atra'' ([[SB 1.1.2]]) All the cheating type of religions, that means, in reality they are cheating, but going on in the name of religion, that is ''projjhita kaitava atra'' it is swept out with a broom. Just like, we clean our house and throw all the dirt out with a broom, in ''Śrīmad-Bhāgavatam'', those cheating type of religions are swept away with a broom. Real religion is this ''Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Religion is that by following which one will develop devotional service at the lotus feet of the Lord, that is called religion, and if you want happiness you will have to follow such a religion only.

If you follow some other religion, basically it is cheating, and one will certainly be trapped in that and the life will be spoiled. This is also mentioned in the scriptures ''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ'' ([[SB 1.1.10]]) This is what is going to happen in Kali yuga and it is happening also ''prāyeṇālpāyuṣaḥ'' ([[SB 1.1.10]]). In this age, age is very less, in Kali yuga one can live till 100 years, one has that much limit, but now a days who is living that long that will decrease slowly slowly. As kali-yuga will progress, age, mercy, strength and religion, will decrease and one can see it is happening also, now a days who is living 100 years. If someone is alive for 60 to 70 years everyone things he is very old, and as the age progresses, man will only live for 20 to 30 years and he will be accepted as old, this is mentioned in the scriptures. So, ''āyur harati'' in this way age is diminishing and I the living entity is trapped in this body and that is why as long as I will get this material body till then I will have to suffer, this is the rule of material nature, rule of material nature, ''mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ'' ([[BG 2.14 (1972)|BG 2.14]])

This material body, enjoyment and suffering is experienced on account of this body, this is not the souls enjoyment or suffering. So if you want happiness of the soul, if you want happiness, then you will have to follow this religion, ''paro dharma'', ''Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord Adhokṣaje, one of the names of the Lord is ''Adhokṣaje'', one must perform devotional service at His lotus feet and if you do not do it, then keep on suffering, that is your business. Otherwise from our side it is proper for us to inform you, whatever is the truth, to inform about that, this is what Kṛṣṇa Consciousness movement is doing all over the world. If you want to be happy then accept devotional service to the Supreme Personality of Godhead and if you want to eternally ''Bhūtvā bhūtvā pralīyate'' ([[BG 8.19]]) want to leave one body and accept another one and want to suffer in this way, then that is your business. But if you want to be relived from misery and want ultimate happiness, if you want to go to God ''yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama'' ([[BG 15.6 (1972)|BG 15.6]]) this all is instructed in the scriptures, in ''Bhagavad-gītā'', but it is a very sad thing that we are all reading ''Bhagavad-gītā'' and we do not understand this thing, and they are big big scholars, big big scholars, big big politicians, they all are reading ''Bhagavad-gītā'', but no one is saying that Kṛṣṇa is Supreme Personality of Godhead. They remove Kṛṣṇa from it, their policy is remove Kṛṣṇa and become God, become avatar, all this cheating is going on. So by such cheating religion, one will never benefit. The real religion, ''paro dharma'', accept that, and accept devotional service, by performing it ''yayātmā suprasīdati''. For example, just like Dhruva Mahārāja, Dhruva Mahārāja was pious, he was a little unhappy materially. His step mother insulted him, that you cannot sit on the lap of your father, because you were not born of my womb. By this insult, he asked his mother and mother was unhappy, that what can I do your father does not listen to me and he does not consider me even a servant, so what can I do. If Supreme Personality of Godhead makes you happy, then you can become happy. So where is God? He is a child. So mother said, I have heard that God is found in the forest big big saintly persons go to forest in search of God.

So he went to the forest and did a lot of austerities, and in his heart there was a desire that I would make such a kingdom which will be even bigger than my father. That is why he performed austerities, and when he saw the Supreme Personality of Godhead, he forgot the objective for which he did the austerities. He went for the kingdom, but when he saw the Lord in reality, he said "O Lord, now I do not want anything." He had come to perform austerities for a kingdom, but when he saw the Lord . . . this is a provision, if someone goes to God for some material thing, though it is not proper, still it is a chance, and one day it will so happen that they will want nothing and they will just want the Lord, this is proper. That is why they are called pious. They will forget everything and only love God, this is the benefit, and those who are demons, atheist, they have no benefit. Whatever benefit they get from this body that much only, and one has to leave this body and as per their work they will have to accept another body and enjoy or suffer in that, that is not proper. So one should only follow that religion in which one really becomes happy and peaceful and that is ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) and ''ahaituky apratihatā''. That devotional service ''apratihatā'' there cannot be any hindrance by the material things. If someone thinks I am poor how can I perform devotional service? No. And someone says I am rich, how will I do devotional service. No. Everyone can do it, ''sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir'', remain in your position, there is no question of rich or poor, ''śruti-gatāṁ'', listen to topics about God, there is benefit in this. That is why we have made these centers and are making all of you members, so that everyone can participate, because other than talking about God we have no business. We do not have politics, no sociology and so called science.In this everything is scientific ''jñānaṁ vijñānam, sa-vijñānam'' ([[BG 7.2]]), God Himself is saying, you want knowledge, it is scientific. Topics about God has everything, ''Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati'' (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). If you can understand God nicely then you will understand every science properly. We are challenging big big scientist, psychologist, physiologist. These people are going all over the world, in Russia atheist, we are challenging them also, and by God's grace, we are becoming successful also everywhere. Otherwise, I am not even a scientist or even a psychologist, but by God's grace we are always successful. ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) just accept this ''mantra'' and follow it sincerely then you will be happy in every way, ''yenātmā me prasīdati''. This is my only request.

Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (applause) ''Hari bol''.

'''Prabhupada:''' Why would God be formless? Why do you think God is formless? You all are God's part and parcel, you all have got forms, but one who is the whole has no form ? Just like, this finger, is a part of my body. It also has a form, if this has a form then the whole body why will it not have a form? What is this logic? Tell me. If the finger in your body has a form, then the whole body, does not have a form ? Those who are thinking God to be formless, there are two things, one is that he has not understood God and formless means whose form cannot be conceived, that is formless. So God's form, just like the ''virat rupa'', where are His legs and hands we cannot conceive. That is why formless, but God is so much merciful that in order to give you ''darsana'', whatever His form is He is present here, see Him and try to understand. This is called ''arcā-vigraha'' This is God’s form only, otherwise, the form that you can understand, in that form God has come here out of His mercy.

See His form. God is not formless, For example ''brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate'' ([[SB 1.2.11]]), God's formless aspect is called as Brahma, just like the sunrays, sun planet and within the sun planet sun god, this is there. There is sun god, we get this information from the scriptures ''imaṁ vivasvate yoga proktavān aham avyayam'' ([[BG 4.1]]). God says, I told about sun god earlier, so sun god is not formless, Similarly the sun planet is also not formless, and sun rays also have form but it is very widespread, so understand since it is widespread, it is called formless, So sunrays, sun planet and sun god are there, light, take formless or with form, they have light, but one who cannot reach the sun planet, they are satisfied with the sunrays only and if one has strength then he can go to the sun planet and he can meet sun god Vivasvan who is within that planet. So these brahmavadi's do not have so much strength that they can see God as of now, it will take time. That's it for today. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotee:''' This world has been created by God’s desire?

'''Prabhupada:''' No, by your desire. This jail is constructed, since government knows that there will be some criminals. King does not want that there should be a jail and spent so much money on that, he does not want that, but the thieves force the king to construct the jail, that make it, we will stay here. Hare Kṛṣṇa

'''Devotees:''' ''Haribol''. (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

'''निताई:''' ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। (भक्त दोहराते हैं) (श्लोक का उच्चारण आदि)

स वै पुंसां परो धर्मो<br>
यतो भक्तिर् अधोक्षजे।<br>
अहैतुक्य् अप्रतिहता<br>
ययात्मा सुप्रसीदति॥<br>
(भागवत 1.2.6)<br>

(विराम) (00:56)

'''प्रभुपाद:'''

स वै पुंसां परो धर्मो<br>
यतो भक्तिर् अधोक्षजे।<br>
अहैतुक्य् अप्रतिहता<br>
ययात्मा सुप्रसीदति॥ (भागवत 1.2.6)<br>

धर्म इंग्लिश जैसा समझा जाता है, डिक्शनरी में लिखा है "a faith", एक प्रकार विश्वास। मैं हिन्दू के घर में जन्म लिया है, इसलिए हिन्दू धर्म में हमारी आस्था है। मुस्लिम के घर में जन्म लिया तो मुस्लिम धर्म में आस्था है। तो डिक्शनरी में बताते हैं "A kind of faith", पर हमारा भगवत धर्म जो है वह दूसरी चीज़ है — वह faith नहीं है। धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19) धर्म का अर्थ होता है — जो भगवान जिस प्रकार से बताया है, उसी प्रकार से ग्रहण करने से उसका नाम है धर्म। भगवान खुद आकर के बता रहे हैं कि सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज॥ (गीता 18.66) यही धर्म है — और सब धर्म नहीं है। जिस धर्म में भगवान को नहीं समझा जाता है, भगवान क्या वस्तु है, भगवान से हमारा क्या संपर्क है, उस संपर्क के अनुसार हमारा क्या कार्य-क्रम है — ये सब चीज़ जो समझता नहीं है, वह धर्म का विषय कुछ नहीं जानता। ऐसा sentiment — "ये हमारा धर्म है, हम इसको मानते हैं" — तो शास्त्र में उसको धर्म नहीं बताया जाता। धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19)
प्रणीतम् का अर्थ होता है — बनाया हुआ, बनाना है। भगवान नित्य हैं। भगवान जो कहते हैं — वो भी नित्य है। भगवान की सम्पत्ति से — सभी नित्य हैं। भगवान नित्य हैं, भगवान का रूप नित्य है, भगवान का गुण नित्य है, भगवान का कार्य-क्रम नित्य है, भगवान का धाम नित्य है, भगवान का भक्त नित्य है — eternal।तो धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19) इसलिए भगवत का श्लोक जो है, सूत गोस्वामी बता रहे हैं स वै पुंसां परो धर्मो। परो का अर्थ है — नित्य, उत्कृष्ट। उत्कृष्ट नित्यकृष्ट प्रकृति उत्कृष्ट नित्यकृष्ट भगवान बताए हैं गीता में...भूमिर् आपोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिर् एव च अपरेयं इति मे प्रकृतिं विद्धि मे परां (भगवद्गीता 7.4–5) अपरेयम् — ये जो भौतिक वस्तु है: भूमि, जल, अग्नि, वायु, आकाश — ये निकृष्ट प्रकृति है।और उत्कृष्ट प्रकृति जो है, भगवान ऐसे बताते हैं अपरेयं इतस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्। एक परा प्रकृति है। वो परा प्रकृति कैसी चीज़ है जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्॥ (भगवद्गीता 7.5)

जो जीव जो है — जैसे हम लोग हैं — जीव प्राणी, जानवर, जिसका जान है — ये परा प्रकृति है। और जो भौतिक शरीर है — ये अपरा है, निकृष्ट है। क्यों? ये जो निकृष्ट शरीर है — निकृष्ट क्यों बोला जाता है?
क्योंकि रहनेवाला नहीं है। अस्थिर वस्तु — टिकनेवाली नहीं है। और जीवात्मा है — जो इस शरीर को धारण किया है देही अस्मिन यथा देहे अस्मिन देहे — ये शरीर में जो मालिक और नहीं तो बैठनेवाला occupier दो चीज़ होता है ना? एक मकान में एक मकान का मालिक होता है, और एक मकान का occupier होता है — tenant होता है।
समझ लीजिए — जो किरायेदार है, वो मालिक नहीं है। मालिक अलग है। इसी प्रकार दो आत्मा इस शरीर में बैठी हुई हैं। एक है रहवासी — जीवात्मा — जिसको ये शरीर दिया गया है — “तुम ये शरीर लो।” वो ‘ना’ नहीं बोल सकेगा।

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति<br>
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥<br>
(भगवद्गीता 18.61)

भगवान सबके हृदय में बैठे हैं — आपका हृदय में, हमारा हृदय में हैं। और भगवान सब कुछ जानते हैं — भूत, भविष्य, वर्तमान। हम जैसे चाहते हैं, भगवान से प्रार्थना करते हैं "जो भगवान, ये सुविधाएँ हमको दीजिए।" भगवान दे देते हैं। भगवान के लिए क्या मुश्किल है? भगवान तो सब कुछ दे सकते हैं। और कुछ मैं चाहता हूँ — भगवान वो भी दे देते हैं। अगर कोई भगवान से प्रार्थना करे — "भगवान, हम सब कुछ खाएँ — कोई विचार नहीं हो।" तो भगवान उसी प्रकार का शरीर बना देते हैं सूअर का — लो, गंदगी भी खाओ — कोई विचार की बात नहीं। ऐसा शरीर बना देते हैं — खूब मज़े से गंदगी खाता है। अगर कोई कहे "भगवान, हमको ऐसा शरीर दीजिए जो हमको मांस और खून खा सके।"तो — "अच्छा, ठीक है, लो — शेर बन जाओ।"भगवान दे देते हैं। ये शरीर भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥ (गीता 18.61)
मैं चाहता हूँ — ये दुनिया में भ्रमण करने के लिएऔर हर एक प्रकार की इच्छा करता हूँ इच्छा द्वेष समुत्थेन सर्गे यान्ति परन्तप॥ (गीता 7.27) कुछ चीज़ तो मैं इच्छा करता हूँ, और कुछ द्वेष करता हूँ।
"ये चीज़ मैं नहीं चाहता हूँ","और ये चीज़ मैं चाहता हूँ" इच्छा और द्वेष — दो चीज़ हमारे पास हैं। कुछ चीज़ तो हम पसंद नहीं करते हैं, और कुछ चीज़ हम पसंद करते हैं। तो उसी का अनुसार — जैसी चीज़ हम पसंद करते हैं उसी प्रकार एक शरीर भगवान हमको दे देते हैं। इसी प्रकार शास्त्र में बताया है जीवात्मा जो है, वो शरीर में बैठा हुआ है। जैसे आप लोग मोटर में बैठते हैं एक चालक होता है, एक मालिक होता है — और वो मोटर भी होता है। तो मोटर है ये शरीर। यन्त्र जैसा मोटर यन्त्र है, उसी प्रकार ये शरीर भी एक यन्त्र है। और उसको चालक समझिए — और मज़दूर व्यक्ति बैठे हुए हैं। एक चालक है, एक मालिक है। और मालिक जैसे बताते हैं — चालक ऐसा चलते हैं ऐसे चल रहा है। दो आत्मा — एक परमात्मा, और एक जीवात्मा ये शरीर में बैठे हुए हैं। ये उपनिषद में भी ऐसे कहते हैं "एक वृक्ष में दो पक्षी बैठे हुए हैं। एक फल को खाते हैं, और एक केवल देखते हैं।" जो देखने वाला, जो परमात्मा है वो भगवान हैं। और ये शरीर से परिश्रम करके जो फल लाभ होता है उसको जो भोग करते हैं उसका नाम है जीवात्मा। दो हैं तो दुनिया इसी प्रकार चल रहा है। भ्रम से सब जीवात्मा वो समझते हैं — "मैं शरीर हूँ",और शरीर का जो भोग है वही हमारा जीवन का उद्देश्य है। इसी का नाम है — माया ।

यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके<br>
स्वधी: कलत्रादिषु भौम इज्यधी:<br>
यत्तीर्थबुद्धि: सलिले न कर्हिचि<br>
ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर:<br>
(भागवत 10.84.13)

गोकर्ः , गो का अर्थ होता है गाय और खर का अर्थ होता है गधा, तो यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके ये जो शरीर है त्रिधातु से तीन प्रकार धातु से बने हुए हैं — कफ, पित्त, वायु। आयुर्वेद का अंश है कफ, पित्त, वायु। ये शरीर जो है थैली है यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके, ये तीन धातु से बनी हुई है, जो एक थैली है — हड्डी, मांस, खून, मल, मूत्र — ये सब चीज़ लेकर के ये शरीर बना है।
उसको जो समझता है "मैं ये शरीर हूँ", "मैं हिन्दू हूँ, मुसलमान हूँ", "मैं भारतीय हूँ", "मैं अमेरिकन हूँ" — ये शरीर का संपर्क से जो परिचय देता है, और शरीर से संबंधित जो चीज़ें हैं — जैसे देश है, फैमिली है, बच्चे हैं, औरत है — सब शरीर का संपर्क है — स्वधिः कलत्रादिषु का अर्थ होता है स्त्री, पत्नी। कलत्रादि होते हैं — शादी किया तो फिर स्त्री से बच्चे सब पैदा हुए — वो भी सब हमारा है, और स्त्री भी हमारी है। और ये शरीर से संपर्क जो भूमि है, वो भी हमारी है — राष्ट्रवादी। और जिस परिवार में पैदा हुए — वो भी हमारा है। ये जो देहात्मबुद्धि — अहं ममेति (भागवत 5.5.8)। वास्तविक में परमात्मा का अंश है जीवात्मा। भगवान खुद बता रहे हैं

ममैवांशो जीव-भूतः<br>
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि <br>
प्रकृतिस्थानि कर्षति॥ <br>
(भगवद्गीता 15.7)

ये जो जीव है — हमारा अंश है। मनःषष्ठानीन्द्रियाणि — मन और छह इन्द्रियाँ — प्रकृतिस्थानि कर्षति — ये भौतिक जगत में फँस गया और मन-इन्द्रियों से उसमें ढकेल कर प्रकृतिस्थानि कर्षति। ये जो भौतिक जगत है — इधर कुश्ती करता है सुखी होने के लिए — जीवनसंघर्षः। ये दिन भर हम लोग जो परिश्रम करते हैं — "एक मोटर कार मिल जाए", "नहीं तो इसके ऊपर और एक मोटर मिल जाए" — ये जो दिन भर परिश्रम करते हैं इसका क्या कारण है? — जीवनसंघर्षः। इधर ठहरने का है नहीं — मरना ही होगा। सब कोई जानते हैं। तो चाहते हैं हम इधर जीते रहें, हम मरेंगे नहीं। सब कर्मी लोग समझते हैं — मरने की खबर ही नहीं लेते। जो हमारा मरण होने वाला है, उसको भूलना चाहते हैं — "हम मरेंगे नहीं"। और शास्त्र में ऐसे चाणक्य पंडित ने भी बताया है नीति-वाक्य में कर्मी जो है, वो कभी नहीं समझेगा कि वो मरेगा।
वो केवल समझेगा — हर दिन के लिए हम जीते रहें — तब वो काम चलेगा। और जो ज्ञानी है और जो भक्त है उसके लिए यह समझना है "कि अब मरना ही है","अभी मर जाएँगे"। ये दोनों में फ़र्क होता है।
और मरने के पहले मैं प्रस्तुत हो जाऊँ तो हमको ऐसा यंत्र न मिल जाए जो रास्ते का कुत्ता होकर "घेऊँ घेऊँ" करने लगे। ये ज्ञानी और भक्त की इच्छा है। जो आगे हमको शरीर तो मिलना ही है तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13) ज़बरदस्ती मिलेगा। जैसे अभी मैं कह रहा था — एक जवान है, अगर समझता है "मैं बूढ़ा नहीं होऊँगा","बूढ़ा होने से बहुत तकलीफ़ है",जैसे मैं बूढ़ा हूँ — वो जवान नहीं होना चाहता। दवा पीकर, कॉस्मेटिक लगाकर, रंग-रोगन करके वो जवान रहना चाहता है। बाँकी प्रकृति उसको ज़बरदस्ती बूढ़ा बनाती है। ये जैसे ज़बरदस्ती हमको बूढ़े का शरीर लेना पड़ता है। अगर हम कहें — "नहीं चाहते हैं",तो कोई सुनेगा नहीं। इस प्रकार जब ये शरीर छोड़ देंगे — तो एक शरीर हमको मिलेगा तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13) उसको हम रोक नहीं सकते। और क्या शरीर मिलेगा — मालूम होना चाहिए। बाक़ी एक शरीर हमको मिलेगा — ये निश्चित है। ये जो मूर्ख लोग कहते हैं "मरने के बाद सब ख़त्म हो गया" भस्मीभूतस्य देहस्य कुतः पुनरागमनो भवेत् ये नास्तिक लोग कहते हैं। इसको ज्ञान नहीं है। हमें ज्ञान मूर्ख से लेना नहीं है। हमें ज्ञान लेना चाहिए गुरु से। और सबसे सबका गुरु कौन है? — भगवान। भगवान कृष्ण — सबका गुरु हैं। पहले गुरु तो हैं — ब्रह्मा जी। ब्रह्मा जी का गुरु है — भगवान।
तेने ब्रह्म हृदा आदि-कवये (भागवत 1.1.1) "आदि-कवि" का ब्रह्मा है उसको भी हृदय में जो ज्ञान दिया है ॐ नमो भगवते वासुदेवाय (भागवत 1.1.1)

ये शास्त्र का निर्देश है — चैत्यगुरु। हम लोग ज्ञान लेते हैं भगवान से या भगवान के प्रतिनिधि से जो भगवान को मानते हैं,जो भगवान को ही गुरु बनाए हैं। ये गुरु-परम्परा है। भगवान खुद बता रहे हैं एवं परम्परा-प्राप्तं इमं राजर्षयो विदुः॥ (भगवद्गीता 4.2) परम्परा — भगवान गुरु हैं,और भगवान से जो डायरेक्ट सुना है — जैसे अर्जुन है वो भी गुरु है। अर्जुन से जो सुना है — वो बताते हैं वो भी गुरु है। गुरु एक परम्परा होता है। गुरु भूमि पर नहीं होता है।
कोई व्यक्ति आ गया — गुरु हो गया — नहीं। गुरु तो वो है — भगवान का प्रतिनिधि। आचार्यं मां विजानीयान् नवमन्येत कर्हिचित्॥ (भागवत 11.17.27) भगवान बता रहे हैं "आचार्य जो है, वो मैं ही हूँ।"
"आचार्यं मां विजानीयान् नवमन्येत कर्हिचित्" उसको साधारण नहीं समझना — "मैं ही हूँ।" गुरु-परम्परा से हमको ज्ञान लेना है। तो भगवान कहते हैं तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13) उसके ऊपर तो कोई बात ही नहीं। तो देहान्तर होता है और वो देहान्तर किस तरह से होता है वो भी बताया गया है शास्त्र में यं यं वापि स्मरन् भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्॥ (भगवद्गीता 8.6) मरने का समय जिस-जिस प्रकार का भाव मन में रहेगा उसी प्रकार का शरीर मिलेगा। सब चीज़ बताया गया है। तो ये जो हम जीवात्मा हैं परा प्रकृति अपरेयं इतस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् जीवभूताम् (भगवद्गीता 7.5) ये जीवात्मा जो है — ये परा प्रकृति है।
प्रकृति है — पुरुष नहीं। भगवान खुद बताते हैं जो पुरुष होना चाहते हैं पुरुष का अर्थ होता है भोक्ता भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्॥ (भगवद्गीता 5.29) वो पुरुष है — सब चीज़ का भोकता, सब चीज़ का मालिक ये इसका नाम है पुरुष। भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्॥ (भगवद्गीता 5.29)

जैसे हमारे हिन्दू घर में अब तक पुरुष जो है, उनको प्रधान माना जाता है। अब तक — जहाँ तक मैं जानता हूँ — हमारे हिन्दुस्तान में पत्नी पुरुष को पूछती है "क्या खाने की इच्छा है?"वो बताते हैं — "ऐसी-ऐसी चीज़ बनाओ।" तो पत्नी, नौकर-चाकर — सब बनाते हैं उनकी इच्छा के अनुसार। और सब कोई खाते हैं। ये अब तक जहाँ तक हमको मालूम है इस प्रकार पुरुष का अर्थ है जो उनका निर्देश से सब कुछ चलेगा ये पुरुष पुरुषं शाश्वतं दिव्यम् (भगवद्गीता 10.12)भगवद्गीता सुनकर भगवान को — आप जो हैं परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् पुरुषं शाश्वतं (भगवद्गीता 10.12) "आप पुरुष हैं" पुरुष का अर्थ होता है मालिक,
हुक्म देने वाला। उनका हुक्म से जो कुछ चलेगा — उसका नाम है पुरुष। तो भगवान का नाम है महापुरुष, परम पुरुष, पुरुष अवतार। ये सब शास्त्र में विष्णु को पुरुषोत्तम कहते हैं, पुरुष शाश्वतम्, नित्य काल पुरुष। ये नहीं है कि अभी पुरुष बना है, पहले निराकार था — नहीं। शाश्वतम्। तो इसी प्रकार जो परम पुरुष है, वह परम पुरुष में जो भक्ति है: "यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6), अधोक्षज — अधः अक्षज, अक्षज ज्ञानम् अधकृतः — जो पुरुष हमारा सामने अभी नज़र नहीं आता है, परंतु है — ये बात ठीक है। ऐसा मालूम होता है।शास्त्र चक्षुषा, शास्त्र के अनुसार उसका ज्ञान, लाभ बढ़ाना चाहिए कौन परम पुरुष है। केवल शास्त्र के अनुसार नहीं, परंतु भगवान स्वयं आकर के अपने को बता रहे हैं।

ये भारतवर्ष का एक सौभाग्य है, जो भगवान स्वयं इधर आकर के और अपने कार्यक्रम दिखा करके समझाते हैं कि भगवान क्या चीज़ है। समझो कल्पनिक नहीं है। जीवन भर सोचते ही जाओ — भगवान क्या है, भगवान क्या है। सामने तो है, "एको न तु पश्यन्नपि न पश्यति" (SB 2.1.4), इसका नाम है माया — "माया-जवनि-काच्छन्नं" (SB 1.8.19),
जैसे किसी का पिताजी स्टेज में, थिएटर का स्टेज में प्ले कर रहे हैं और उसका लड़का बैठा है, वो पूछता है माताजी को — पिताजी कहाँ प्ले कर रहे हैं? देख रहा है अपने सामने कि पिताजी प्ले कर रहे हैं, बाकि क्योंकि "माया-जवनि-काच्छन्नं" — ड्रेस बदल लिया है, तो देख नहीं सकता है — "नटो नाट्य-धरो यथा" (SB 1.8.19). तो धर्म हम लोग सब बनाए हैं — हिन्दू धर्म बनाए हैं, मुसलमान धर्म बनाए हैं, क्रिश्चियन धर्म हम बनाए हैं, और अनेक धर्म हम लोग सब बनाए हैं। बाकी असल जो धर्म है — ये भागवत में बताया गया है — "स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6), अधोक्षजे — अधः कृत अक्षज ज्ञानं यत्र — जो कि अपनी जो प्रस्तुत विद्या बुद्धि है, उससे जो — वो विद्या बुद्धि से जिसको समझ नहीं पाते हैं, उसका नाम है अधोक्षजे। अधोक्षज — अधः कृत अक्षज ज्ञानं — वो अधोक्षज में जो भक्ति है, उसका नाम है असल धर्म — परो धर्म — नित्य धर्म। अभी-अभी शरीर मिला भाई — हिन्दू का शरीर मिला है — ये शरीर तो टिकेगा नहीं। ये समझ लीजिए — आगे जन्म में हमको मुसलमान का शरीर मिल गया, तो मुसलमान धर्म हो गया। नहीं तो इसी जीवन में हिन्दू से मुसलमान बन गया, तो हम मुसलमान हो गए। तो ये सब धर्म नहीं है — ये जो अदल-बदल होने वाला है — इसको धर्म नहीं कहा जाता है। जो कि नित्य धर्म है — उसका नाम है असल धर्म "स वै पुंसां परो धर्मो"। परो अर्थ होता है — नित्य, दिव्य इस भौतिक जीवन की संकल्पना से परे — उसका नाम है परो धर्म।
और वो कैसे मिलेगा? वो भक्ति से। और सुख कोई दूसरा रास्ता नहीं है — ज्ञान से भी नहीं, कर्म से भी नहीं, योग से भी नहीं। क्योंकि ज्ञानी, योगी, कर्मी जितने भी हैं, ये सब अपरा भौतिक धर्म में हैं। उनका आवेश — यानी ज्ञानी जो है वो इधर भौतिक जगत में परेशान होकर के, वो समझता है कि भगवान से एक हो जाऊँ, तभी हम ये परेशानी से बच जाएँगे। सहज्या मुक्ति — एक होने को चाहते हैं। एकता — ये ज्ञानी का उद्देश्य है।

और योगी जो है वो चाहते हैं हमको कुछ सिद्धि मिल जाए — हम आकाश में उड़ सकें, तो लाखों आदमी हमारे पीछे पड़ जाएँगे। हम पानी के ऊपर चल सकें, तो बहुत से आदमी हमारा पीछा... सिद्धि चाहते हैं, जादू दिखाना चाहते हैं योगी। बाक़ी वो चाहते हैं कुछ। वो ज्ञानी भी चाहते हैं — मुक्ति चाहते हैं। और कर्मी तो चाहते ही हैं भौतिक सुख। इसलिए वो कभी सुखी नहीं हो सकते, क्योंकि उनको माँग है — हमको ये चीज़ चाहिए। और जो भगवान का भक्त है, वो उसका कुछ माँग नहीं है। इसलिए वही सुखी हो सकता है। ऐसे चैतन्य चरितामृत में कहा गया है — भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकलि अशान्त कृष्ण-भक्त निष्काम अत एव शान्त। (चैतन्य-चरितामृत- मध्य १९.१४९)

भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि जो चाहते हैं — कर्मी, ज्ञानी, योगी — वो कुछ माँगते हैं, इसलिए उसको शांति कभी नहीं हो सकती।और भक्त जो और कुछ नहीं चाहते हैं, केवल भगवान की सेवा में नियुक्त रहना चाहते हैं —
न धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगदीश कामये। मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिरहैतुकी त्वयि॥ (चैतन्य-चरितामृत. अन्त्य २०.२९) ये चैतन्य महाप्रभु सिखाए हैं। इसलिए सब शास्त्र का यही सिद्धांत है।
इसलिए सूत गोस्वामी बता रहे हैं यया आत्मा सुप्रीसीदति, यदि आत्मा का सुप्रशांत चाहते हैं, बिल्कुल शांत चाहते हैं यतो भक्तिरधोक्षजे। (भाग. १.२.६) अधोक्षज भगवान — अवाङ्-मानस-गोचर — उनका चरण में भक्ति ही एकमात्र पंथ है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे। अहैतुकीऽप्रतिहता यया आत्मा सुप्रीसीदति॥ (भाग. १.२.६) और उसमें कोई मोटिव नहीं होना चाहिए कि “मैं भगवान का भजन करूँगा इसलिए कि भगवान से कुछ मैं अदायगी कर लूँ और कुछ प्राप्ति कर लूँ।” साधारण ऐसे जाते हैं — वो भी अच्छा है। भगवद्गीता में बताया है चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन। आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ॥
(गीता ७.१६) आर्त का अर्थ है — दुखी जो है, हर एक प्रकार से — शरीर से, दुनियादारी से — दुखी है। वो भगवान के पास जाते हैं — “हे भगवान! ये हमारा दुख है इसे मिटा दीजिए।” तो भगवान मिटा देते हैं — उसमें कोई मुश्किल नहीं है भगवान के लिए। अर्थार्थी है — जो कि धन नहीं है, धन के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं वो भी भगवान दे देते हैं — कोई मुश्किल नहीं है। और जो ज्ञानी जो है — वो धन नहीं चाहते हैं — वो चाहते हैं, “वास्तविक भगवान-वस्तु क्या चीज़ है?” उसका नाम ज्ञान है। और जिज्ञासु — जो कि जिज्ञासु — जैसे हम बाज़ार में जाते हैं, भाव पूछते हैं। इसी प्रकार जो व्यक्ति — “ये लोग भगवान-भगवान करते हैं, क्या चीज़ है भगवान?” ज्ञानी, अर्थार्थी — ये जो भगवान का विषय अनुसंधान करते हैं, भगवान के पास जाते हैं कुछ प्राप्ति के लिए — इसको शास्त्र में बताया है: चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन। सुकृतिनः — ये पुण्यवान हैं — यद्यपि भगवान के पास जाकर कुछ माँगते हैं — ये उनका मूर्खता है — तथापि पुण्यवान हैं कि भगवान के पास पहुँच जाएँ। और जो भगवान के पास पहुँचता ही नहीं — उसको कहते हैं — दुष्कृतिनः। इसको कहते हैं — सुकृति, सुकृति — पुण्यवान। और जो भगवान के पास जाते ही नहीं किसी कारण से — उसका नाम — दुष्कृति माने महापापी — दुष्कृति।

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः।<br>
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः॥<br>
(गीता ७.१५)

दुष्कृति जो है — उसको और भी एक ख़िताब दिया गया है — मूढः माने गधा न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः। और भी एक ख़िताब है उनका — नराधमाः मनुष्य जीवन का अधम और भी ख़िताब —
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः। आयुः हरति — इस प्रकार आयु का विध्वंस हो रहा है, और मैं जो जीवात्मा हूँ, यह शरीर में मैं फँसा हुआ हूँ, और इसलिए हमको — जब तक हमको यह भौतिक शरीर मिलेगा — तब तक हमको दुख भोगने पड़ेंगे। यह है प्रकृति नियम। मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः (BG 2.14) यह शरीर जो है, सुख और दुख शरीर से होता है, आत्मा का सुख-दुख नहीं है।
तो यदि आत्मा का सच्चा प्रसन्नता चाहते हैं, यदि आप सुख चाहते हैं — तो यह धर्म का पालन करना पड़ेगा, परो धर्म। स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6) "अधोक्षजे" भगवान का एक नाम है। अधोक्षजे। तो उसमें भगवान के चरण में भक्ति आपको ज़रूर करनी पड़ेगी। यदि आप नहीं करेंगे, तो आप दुख भोगते रहिए — यह आपका व्यापार है। बाकी हम लोगों का उचित है आपको बोलना — जो सच्ची बात है, वह आपको सुना देना। यह जो Kṛṣṇa Consciousness Movement है, यही सुनाते हैं दुनिया में। यदि आप सुखी होना चाहते हैं — तो भगवत-भक्ति को ग्रहण कीजिए। और यदि आप अंतकाल तक
हूत्वा भूत्वा प्रलीयते (BG 8.19) एक शरीर छोड़कर और एक शरीर धारण करना — और दुख भोगने को चाहते हैं — तो यह आपके काम है। बाकी इसको यदि आप दुख से छुट्टी चाहते हैं और परम सुख चाहते हैं, भगवान के पास जाना चाहते हैं यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम (BG 15.6) यह सब शास्त्र में बताया गया है, भगवद्गीता में। बाकी खेद का बात यह कि हम सब भगवद्गीता पढ़ने वाले हैं — ये सब बात नहीं समझते हैं। और बड़े-बड़े ज्ञानी, बड़े-बड़े पॉलिटिशियन हैं, बाकी कोई कृष्ण जो भगवान हैं — यह बताते नहीं। कृष्ण को उड़ा दो, भगवान को उड़ा दो — और खुद भगवान हो जाओ, खुद अवतार हो जाओ यह सब छल-चलाता है। इसलिए इस प्रकार जो चीटिंग धर्म है — इससे आपका लोगों का कुछ लाभ नहीं होगा। असल जो धर्म है — परो धर्म है — उसको ग्रहण कीजिए, भगवत-भक्ति को ग्रहण कीजिए।
और उसको लाभ करने से ययात्मा सुप्रसीदति और इसका उदाहरण स्वरूप जैसा ध्रुव महाराज हैं — ध्रुव महाराज सुकृतिवान। उनको थोड़ा भौतिक दुख हुआ — उनको सौतेली माताजी अपमान किया —
"तू अपना बाप के गोदी में बैठ नहीं सकता क्योंकि हमारे गर्भ में तुम्हारा जन्म नहीं हुआ।" यह अपमान से — अपने माताजी से पूछ करके माताजी से पूछा, "माताजी, दुखी था बेटा, मैं क्या करूँ? तुम्हारे पिताजी तो हमको मानते ही नहीं, हमको एक दासी भी नहीं मानते हैं — तो हम क्या कर सकते हैं?" तो, "भगवान यदि तुमको सुखी करे तभी सुखी हो सकते हो।" "तो भगवान कहाँ हैं बच्चा?" तो, "सुनते हैं वन में होता है भगवान। बड़े-बड़े ऋषि लोग भगवान को ढूँढने को जाते हैं।" तो वन में खूब तपस्या किया, और उनका भीतर में उद्देश्य था "हम ऐसा एक राज्य बनाएँगे — हमारा पिताजी से भी ज़्यादा।" इसलिए तपस्या किया। और जब भगवान का दर्शन मिल गया — तो और जिस लिए तपस्या करने को गया था — उसको भूल गया। वो राज्य के लिए गया था — जब असल भगवान को दर्शन मिला वो कहते हैं, "भगवान अब हमको कुछ नहीं चाहिए। आया था तपस्या करने के लिए, राज्य करने के लिए बाकी जब भगवान का दर्शन हो गया..."यह एक सुविधा है — कि जो भगवान के पास जाते हैं — कुछ दुनिया का चीज़ लाभ करने के लिए —यद्यपि वो उचित नहीं है, तथापि उनके लिए मौका है। एक दिन ऐसा हो जाएगा — वो कुछ नहीं चाहेंगे, केवल भगवान को चाहेंगे — यह उचित है। इसलिए सुकृतिवान कहा जाता है — सब भूल जाएँगे, केवल भगवान को चाहेंगे तो यह सुविधा है। और जो राक्षस होते हैं, नास्तिक होते हैं — उनको कुछ सुविधा है ही नहीं। यह शरीर से जो कुछ सुविधा मिल गया — उतना ही। और यह शरीर छोड़ना होगा — फिर अपना कर्म के अनुसार कोई दूसरा शरीर मिलेगा — उसको भोगना पड़ेगा यह ठीक नहीं है। इसलिए ऐसे धर्म का आचरण करना है जिसमें वास्तविक हमें सुख मिले, वास्तविक हमको शांति मिले — यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6) और अहैतुकी अपरतिहता — वो जो भक्ति है "अप्रतिहता" — यह भौतिक वस्तु से उसको कुछ बाधाएँ नहीं हो सकती। और कोई समझे — "हम गरीब आदमी हैं, हमारा भक्ति कैसे होगी?" — नहीं। और कोई कहे — "हम धनी हैं, हमको भक्ति कैसे होगी?" — नहीं।सबको हो सकती है स्थाने स्थिताः श्रुतिगतां तनुवाङ्मनोभिः सब अपना-अपना स्थान में रहिए — गरीब, धनी का कोई बात नहीं है।
श्रुतिगतां — भगवान की कथा सुनिए — इसमें लाभ होगा। इसलिए हम लोग ये सब केन्द्र बनाए हैं आप लोग सब मेम्बर बनते हैं — ये सब आप लोग भाग लीजिए क्योंकि हम लोग भगवान की कथा छोड़के हम कुछ नहीं बोलते हैं। हमारे पास पॉलिटिक्स भी नहीं है, सोशियोलॉजी भी नहीं है और तथाकथित विज्ञान है इसमें तो सभी विज्ञान है ज्ञानं विज्ञानं सविज्ञानं (BG 7.2) सभी ज्ञान — भगवान खुद कहते हैं "जो तुमको ज्ञान बताया — वह विज्ञान। भगवान की कथा में सब कुछ है।" यस्मिन्विज्ञाते सर्वमेवं विज्ञातं भवति ( मुण्डक उपनिषद् 1.3) यदि आप भगवान को ठीक-ठीक समझें — तो सब विज्ञान आप समझ जाएँगे।

हम लोग बड़े-बड़े वैज्ञानिक को दावा करते हैं साइकोलॉजिस्ट, फिजियोलॉजिस्ट — यह सब, सारा दुनिया हम लोग घूमते हैं। रूस में — नास्तिक — उनको भी हम दावा करते हैं। भगवान की कृपा से सब जगह में जय भी होता है — यह बात नहीं है। बाकी, मैं तो वैज्ञानिक भी नहीं हूँ, साइकोलॉजिस्ट भी नहीं बाकी भगवान की कृपा से हमारा ही जय होता है। स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6) यह मंत्र को ग्रहण कीजिए — यह मंत्र का ग्रहण कीजिए इसका प्रतिपालन कीजिए — तब हर तरफ़ से आप सुखी हो जाएँगे यही आप लोगों से प्रार्थना है। आपका बहुत धन्यवाद है।

'''भक्ताः''' जय श्रील प्रभुपाद। (तालियाँ) हरी बोल।

'''प्रभुपाद:'''

"भगवान निराकार क्यों हो गया? क्यों आप ऐसा समझते हैं भगवान निराकार हैं? आप सब भगवान का अंश हैं। आपका आकार है, और जो अंशी है उसका आकार नहीं है? जैसे यह उंगली है — यह हमारे शरीर का एक अंश है — इसका भी तो एक रूप है। तो इसका जो रूप है — तो जो पूर्ण शरीर है — तो उसका रूप क्यों नहीं होगा? यह कैसा विचार है? बोलिए? जब आपके शरीर में एक उंगली है — इसका भी तो एक रूप है तो पूर्ण शरीर है — तो उसका रूप क्यों नहीं? यह जो भगवान को निराकार समझते हैं — उसको दो प्रकार विचार हैं — उसका एक विचार — उसको भगवान अभी तक समझ में नहीं आया।
और "निराकार" का अर्थ यही होता है जिसका आकार निर्धारण नहीं किया जा सकता — उसका नाम निराकार है। तो भगवान का आकार जैसे विराट रूप है — अब उसका कहाँ हाथ है, पैर है —
कैसे निराकार कीजिए? बाकी भगवान ऐसी कृपा मय है — जो आपको दर्शन देने के लिए जैसा उनका आकार है — वह आकार से यहाँ मौजूद हैं, प्रस्तुत हैं आप देखिए, समझिए — इसका नाम है अर्चा-विग्रह।
यह भगवान का रूप भी है बाकी आपको जिस तरह से समझ में आता है उस तरह से भगवान रूप धारण करके कृपा करके — आपके सामने प्रस्तुत हैं आप देखिए — भगवान का रूप देखिए भगवान निराकार नहीं है। इसका उदाहरण स्वरूप

ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान इति शब्द्यते (SB 1.2.11)

जो ब्रह्म — भगवान का निराकार रूप है उसको ब्रह्म कहा जाता है जैसे सूर्य का किरण, और सूर्य मंडल,और सूर्य मंडल का भीतर — सूर्य देव। यह होता है सूर्य देव हमें ख़बर मिलता है शास्त्र से इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् (BG 4.1) "मैं सूर्य देव को पहले बताया था।" तो सूर्य देव निराकार नहीं है इसी प्रकार सूर्य मंडल भी निराकार नहीं है और सूर्य किरण जो है — वो भी आकार है बहुत विस्तृत — तो समझ लीजिए विस्तृत होने के कारण — उसको निराकार कहते हैं। तो वो सूर्य किरण और सूर्य मंडल और सूर्य देव — तीनों चीज़ ही एक है। प्रकाश — तो निराकार लीजिए और साकार लीजिए —
वस्तु प्रकाश — प्रकाशमय है।बाकी जो कि सूर्य मंडल में पहुँच नहीं सकते हैं वो सूर्य का किरण से ही संतुष्ट हैं। और उसका अगर ताक़त हो तो वह सूर्य मंडल में जाए और सूर्य मंडल का भीतर में जो सूर्य नारायण विवस्वान हैं — उसको देखे। तो यह जो ब्रह्मवादी हैं उनका इतना भी ताक़त नहीं है जो भगवान का दर्शन कर सके उसका भी देर लगेगा।

हरे कृष्णा।

'''भक्त:''' संसार की सृष्टि भगवान की इच्छा से हुआ है।

'''प्रभुपाद:'''
नहीं — तुम्हारे इच्छा से हुआ है। यह जेल जो बनाया गया है — तुम चोरी काटोगे इसलिए जेल बनाया गया है। राजा नहीं चाहते हैं कि एक जेलख़ाना बनाया जाए उसके लिए अलग ख़र्च हो — नहीं चाहते हैं।
बाकी चोर लोग ज़बरदस्ती से राजा को मजबूर करता है "बनाओ — हम लोग इधर रहेंगे।"
बस — हरे कृष्ण।

'''भक्त:''' हरी बोल।

750321 - Lecture SB 01.02.06 Hindi - Calcutta

2025-07-29T10:35:24Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">750321SB-CALCUTTA - March 21, 1975 - 48:47 Minutes</div>

(Hindi translated into English)

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'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse, etc.)

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])
(break) (00:56)

'''Prabhupāda:'''

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

(Hindi throughout)

Religion as it is understood in English, as mentioned in the dictionary, a kind of faith, I have taken my birth in a home of a Hindu therefore I have faith in Hindu ''dharma'', If I have taken birth in Muslim home, I have faith in Muslim religion. So in dictionary religion is mentioned as a kind of faith, but ''Bhagavat dharma'' is different. It is not faith ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Religion means, if we accept what God has said as it is, it is called religion, God comes personally and explains that ''sarva-dharmān parityajya mam ekam śaraṇaṁ vraja'': ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), this is religion, all others are not religion. A religion where God is not understood, as to what is God, what is our relationship with God and how to perform our duties in accordance to that relation. If one does not understand these things, then he does not know anything about religion. If there is only a sentiment that, "this is my religion, I follow this" as per scriptures that is not proper religion. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]), ''praṇītam'' means manufactured. God is eternal and what God is saying that is also eternal, all the things in association of God are eternal, God is eternal, His form is eternal, His qualities are eternal, His activities are eternal, His abode is eternal, God's devotees are eternal, everything is eternal. So ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]), that is why this particular ''sloka'' in ''Bhagavatam'', as Suta Goswami is saying ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo. Paro'' means, eternal or transcendental. There are two things superior and inferior, material nature has two things superior energy and inferior energy, God has explained in ''Bhagavad-gītā''.

:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

''Apareyam viddhi me prakṛtiṁ'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]) ''apareyam'' this material things, earth, water, fire, air, sky these are inferior energy and superior energy is like God says ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām''. There is superior energy, how is it? ''jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). The living entities, like we all are living entities, animal, which has life, they are superior energy and the material body is inferior energy, why? This inferior body, why is it called inferior, because it is not going to exist forever, temporary, it is temporary, it is not going to sustain and the living entity, who has accepted this body ''dehi asmin yathā dehe'', ''asmin dehe'', the proprietor or the occupier of this body. There are two things in a house, there is one owner of the house and there is one occupier, tenant. The tenant is not the owner, owner is different. Similarly there are two souls residing in this body, one is occupier, the living entity, to whom this body has been given, "you take this body". He cannot refuse,

:''iśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ''
:''hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati''
:''bhrāmayan sarva-bhūtāni''
:''yantrārūḍhāni māyayā''
:([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]])

God is residing in every ones heart, in your heart, my heart, and he knows everything, past, present, future. As we desire, we pray to God, "O lord please give me these facilities", and God gives it. Is it difficult for God, God is giving everything, and if I want something else, then God gives that also. If someone prays to God, that "O lord, make me capable of eating everything, no distinction", then God gives a body of a hog, take it eat up to stool, there is no discrimination. God gives such a body that he eats stool with great pleasure, "God give me such a body so that I can eat lot of meat and blood". Ok, become a tiger. God gives these bodies ''bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrā rūḍhāni māyayā'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]), I have a desire to go all over the world and I create many variety of desires ''icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa'' ([[BG 7.27 (1972)|BG 7.27]]), some things I desire and some things I hate, these things I don’t want and these things I want. So desire and hate, two things are there with us, some things we don’t like and some things we like, So according to that, based on what I like, God gives us one body. That is why, it is mentioned in the scriptures, that the living entity is sitting in the body, just like everyone sits in a car, there is one driver and there is one owner and the car is also there. So that car is this body, machine, just like a car is a machine, similarly, this body is also a machine, and driver and there are two people sitting one is a driver and other is the owner, and as the owner instructs, the driver drives. This is going on, two souls, one Super soul and the living entity, are sitting in this body That is mentioned in the ''Upanishad'' also, there are two birds sitting on one tree, one is eating the fruits of the tree and the other is just watching, So the Super soul which is watching, is the Supreme Personality of Godhead, and one who is enjoying the fruits working hard with this body is the living entity, there are two. So the whole world is going on like this only by illusion, all the living entities are thinking that I am this body and the objective of my life is to enjoy my body, this is called illusion.

:''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke''
:''sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ''
:''yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij''
:''janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ''
:([[SB 10.84.13|SB 10.84.13]])

''Go-kharaḥ'' means, ''go'' means cow and ''kharah'' means ass, ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'' this material body is made up of three types of elements ''kapha'', ''pitta'', ''vāyu'' according to Ayurveda ''kapha'', ''pitta'', ''vāyu'' This body is like a bag ''kuṇap'', ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'', It is a bag made of three elements, bones, mass, blood, stool, urine, all things mixed makes a material body, and such a body, if one thinks that he is this material body, I am Hindu, Muslim, I am Indian, I am American, by the contact of this body if one gives his identity and the things related to this body, like country, family, children, wife, these are all things related to body ''sva-dhīḥ kalatrādiṣu'', ''kalatra'' means women, wife, ''kalatrādi''. If one is married there are children from the wife, they are also mine, and wife is mine, and the land in relation to this body is also mine, nationalism and the family I have taken birth in is mine, this material conception ''Ahaṁ mameti'' ([[SB 5.5.8|SB 5.5.8]]).

In reality I am a part and parcel of God, a living soul, the Supreme Personality of Godhead Himself is saying ''mamai-vamso jiva-bhutah'', God says, this living entity is My part and parcel ''manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati'' ([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]]). This living entity is trapped in this material world and by getting attached to mind and senses ''prakṛti-sthāni karṣati'' he fights in this material world to become happy, struggle for existence. All day we work hard, get one motor car, beyond that get another motor car, we work hard day and night, what is reason for this? struggle for existence, Everyone knows that we cannot stay here, one day everyone has to die, but he wants that I live here and not die, all ''karmis'' think, they are not worried about death. They are trying to forget death, thinking I will not die and in the scriptures, Canakya pandit has also mentioned in ''niti sastra'', that a ''karmi'' should think that he will not die, he should think that he will live for ever, then he can work very nicely and one who is ''jnani'' and a devotee, he should think that I have to die the next moment, I will die now. This is the difference, and before I die I understand, so that I do not get such a body in which I have will have to become a street dog and bark. These are the thoughts of ''jnani'' and devotees. In future one is bound to get a body ''tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), by force I have to accept, just like just now I was saying, if a young man is thinking that I will not grow old, because in old age, there are many difficulties, just like I have become old, they don’t want to become old, by drinking some medicines, applying cosmetics, and make up, they want to remain young. But material nature makes him old by force. Just like by force I have to accept the body of a old man, if I say I don’t want it, nobody will listen, similarly, when I leave this body, I will get another body ''tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). I cannot stop this, and what body I will get that should be understood, otherwise I will get a body that is a fact. Some fools say that after death everything is finished ''bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet''. This is what the atheist say, one who does not have knowledge, but we are not after getting knowledge from the fools. We should accept knowledge from spiritual master, and who is the spiritual master of all, the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, He is the spiritual master of all.

First spiritual master is Brahmaji, and Brahmaji's ''guru'' is the Supreme Personality of Godhead. ''Tene brahma hṛdāādi-kavaye'' ([[SB 1.1.1]]), ''ādi-kavaye'' is Brahma, who has given knowledge even to him that is ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya'' ([[SB 1.1.1]]), this is the instruction of the scriptures, ''caitya guru''. So we accept knowledge from God, or one who is a representative of God, who have faith in God, who have made God as their spiritual master, this is ''guru parampara'', God Himself is saying ''evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[BG 4.2 (1972)|BG 4.2]]) ''parampara'', God is spiritual master and who has listened directly from God, just like Arjuna, he is also ''Guru'', and who has listened from Arjuna, he is also ''guru'', that is ''guru parampara''. Spiritual master is not a cheat, anyone comes and becomes a spiritual master, No, Spiritual master is a representative of God ''ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit'' ([[SB 11.17.27|SB 11.17.27]]) God is saying that ''ācarya'' is like Me, ''ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit'', do not take him as an ordinary man, it is Me. So we have to accept knowledge through the ''guru parampara'' system.

So God says ''Tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), there is no doubt about that, that the body change takes place, and how does that change of body take place that is also mentioned in the scriptures ''yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram'' ([[BG 8.6 (1972)|BG 8.6]]). At the time of death whatever type of thoughts are there in the heart, one will get a body according to that. Everything is mentioned. So us living entities ''para prakriti'', ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]), this living entity is ''para prakriti'', it is ''prakriti'', not ''purusa'', God Himself is saying. One who wants to become ''purusa'', ''purusa'' means enjoyer, ''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram'' ([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]). That is a ''purusa'', enjoyer of everything and lord of everything, that is ''purusa'', enjoyer ''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram'', Just like in our Hindu religion till date, males are considered to be chief, till date as far as I know in India, wife asks the husband in the morning, today what do you desire to eat? And men say make this, that, etc today, So wife along with the servants make the food as per the desire of the men and everyone eats, till date as far as I know. So similarly ''purusa'' means, by his instruction everything is going on, that is ''purusa puruṣaṁ śāśvataṁ divyam'' ([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12]]) by listening to ''Bhagavad-gītā'', Arjuna says to God, that "You are ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ'' ([[BG 10.11 (1972)|BG 10.11-12]]) You are the enjoyer". ''purusa'' means master, one who is giving orders, by his orders everything goes on, this is ''purusa''.

So God's names are ''mahāpurusa'', ''param puruṣa'', ''puruṣa avatār'', all these are there in the scriptures, Vishnu is called ''puruṣa avatār''. ''puruṣa śāśvatam'', eternally enjoyers, it is not that recently He became ''purusa'' and earlier He was formless, No, Eternally, ''śāśvatam''. So similarly, one who is supreme enjoyer and the devotional service to that supreme enjoyer ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]]), ''adhokṣaja, adha akṣaja'', ''akṣaja jñānam adhakṛta'', that ''puruṣa'' who is not visible in front of our eyes, but He exists, that is correct. How one knows this? sastra caksusha, according to the scriptures one should gain knowledge, who is the supreme enjoyer. Not only by scriptures, but Lord Himself is coming and telling us, this is India's good fortune, that God Himself is coming and displaying His pastimes, and tries to make us understand, that what is God. Iit is not an imagination. All life we are thinking what is God, what is God, but God is there in front of you, try to see. So, ''paśyann api na paśyati'' ([[SB 2.1.4]]), this is called illusion, ''māyā-javanikācchannam'' ([[SB 1.8.19]]). Just like, some body's father on a stage is acting in a play and his son is sitting. He is asking the mother, where is father? He is seeing in front of him father is acting in a play, but, since ''māyā-javanikācchannam'' the dress has changed, so he is not able to see ''naṭo nāṭya-dharo yathā'' ([[SB 1.8.19]]).

So we have created religion, Hindu Religion, Muslim religion, Christian religion and many others we have made, but the real religion as mentioned in ''Bhagvatam'', ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), ''adhokṣaje'', ''Adhaḥ kṛta akṣaja jñānaṁ yatra''. One who could not be understood by the present material intelligence He is called ''adhokṣaje'', ''adhokṣaja'', ''Adhaḥ kṛta akṣaja jñānaṁ'' and the devotional service to ''adhokṣaja'' is real religion, ''paro dharma'', eternal religion. In this birth, we have Hindu body, this body is not going to last for long. Suppose, in the next birth I have to accept the body of a Muslim, then it becomes Muslim religion or else in this birth itself if I convert from Hindu to Muslim, then I become Muslim. These things are not religion. This changing business is not called as religion. One that is an eternal religion, that is real religion, ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''. ''paro'' means eternal, transcendental, beyond this material conception of life, that is called ''paro dharma''.

So as mentioned in ''Bhagavatam'', one should go to ''paro dharma''. ''paro dharma'' means ''nivritti dharma'', and ''aparo dharma'' means ''pravritti dharma''. Ordinary religion, which we have accepted, remain in the world and perform good work, then go to heaven and be born again in a rich man's house and enjoy sense gratification, everyone wants this, this is called ''aparo dhrama''. ''apara'' means, they desire the material elements, ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'' ([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]]). this is called ''apara dharma'' and one who understood that all these material things is a covering, my dress, and in reality I am, ''aham brahmasi'', I am eternal being. One who understands that I am eternal soul, for him religion is different, that is called ''paro dharma''. So when we come from ''apara dharma'' to ''para dharma'', then we will be happy. This is instructed,

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo ''
:''yato bhaktir adhokṣaje ''
:''ahaituky apratihatā ''
:''yayātmā suprasīdati ''
:([[SB 1.2.6]])

If one wants happiness for the soul then come to para dharma. Don’t remain in ''apara dharma''. There is no happiness in ''apara dharma'', since I am not that thing. Just like a fish, if one takes the fish out of water and keep it on the land, can it be happy? No, it will be uncomfortable. Then if you put is back into the water, then it will be happy. Similarly living entity, ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). There is one ''para'' ''prakriti'', who is it, living entity, So, until one is not associated with the ''para prakriti'', the living entity cannot be happy. Same example, fish has its association with water, if you remove the fish from water and put it on land, and put it on velvet bed, saying, my dear fish, now nicely sleep on this bed, it will not be happy in that. That is why, scriptures say that you follow such a religion, that you will get complete bliss and you will be happy, ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) and how one will find that? That is devotional service there is no other way to it, Not by knowledge, not by fruitive work and not by ''yoga'', because ''jnani'', ''yogi'', ''karma'' all these are associated with ''apara'', or material religion.

That means a ''jnani'', is baffled by the material world and he thinks that I should merge with the Supreme, and then only I can be saved from this material suffering. They are after ''sahujya mukti'', merging with the Lord, ''ekatam'', this is the objective of a ''jnani'', and ''yogi'' is after ''siddhi'', If I can fly in the sky, hundreds of people will follow me, if I can walk on water, then there will be many followers, they want some perfection, want to show some magic, ''yogi'', but they have a desire. Even ''jnani's'' they have desire, they want liberation and ''karmi'' are full of desires, material happiness. That is why, they can never be happy, since they have material desires, I want this and one who is a devotee of the Lord, he has no material desires, that is why, only he can be happy. In ''Caitanya Caritamrta'' it is said ''bhukti-mukti-siddhi-kāmīsakali'' "''aśānta''" ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva'' "''śānta''" ([[CC Madhya 19.149]]) Those who are after ''bhukti-mukti-siddhi'' that means ''karmi'', ''jnani'' and ''yogi'', they are asking for something, therefore they cannot have peace, and a devotee does not want anything, just aspires to be engaged in God's service,

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye ''
:''mama janmani janmanīśvare ''
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''
:([[CC Antya 20.29]])

This was taught by Caitanya Mahaprabhu. That is why, all scriptures say the same thing. That is why, Suta Goswami says ''yayātmā suprasīdati'', if one wants happiness for the soul, is looking for peace, then ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord ''adhokṣaje avan mānasa gocara'', one has to perform devotional service at His lotus feet, this is the only way ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky'' and there should not be any motive in that, that I will perform devotional service, so that I can get something from God, to get something more. Ordinary people go like this only, that is also good, In ''Bhagavad-gītā'' it is said ''catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna''. Four kinds of people, who are those,

:''catur-vidhā bhajante māṁ ''
:''janāḥ sukṛtino 'rjuna ''
:''ārto arthārthī jijñāsur ''
:''jñānī'' (''ca bharatarṣabha'')
:([[BG 7.16 (1972)|BG 7.16]])

''Artho'' means one who is sad, in many ways sad because of the body, because of the world they go to God, to pray, that O my Lord, this is my misery, kindly help me, So God will help, there is no difficulty in that for God. And ''Artharthi'' means, one who has no money they pray to God, So God gives that also, there is no difficulty. And ''jnani'' is one who do not want money but they want to know what is God in reality, that is ''jnani'' and ''jijnasu'', inquisitive, just like we go to market and ask for the rates. Similarly, people talk a lot about God, what is God, that is inquisitive so inquisitive, ''jnani'', ''artha'' and ''artharthi'', those who are going to God for something, in scriptures they are called ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'', ''sukrtino'', they are pious. Though they are going to God to ask something, that is their foolishness, still, they are pious, because they somehow or other approached God and one who does not God at all, he is called ''duskritina''. One is called ''sukritino'', ''sukriti'', pious, and one who do not approach God for any reason, they are ''duskritino''. That is greatly sinful ''duskriti. kriti'' means, one who is doing good. ''kriti'' means one who has good intelligence, but they are applying their intelligence in sinful activities they are called ''duskritina'' and if the same intelligence if one applies in pious activities they are called ''sukritino''. So those who are ''sukriti'', they go to God to ask something, they are not pure devotees, still they are called pious, and one who does not go to God, and do not believe in God at all, they are called ''duskritina'', ''na mam duskritina mudha'' ([[BG 7.15 (1972)|BG 7.15]]) and ''duskriti'' is also called by one more adjective, ''mudha'', i.e an ass, ''na mam duskritina mudha prapadyante naradhama'', they are also give one more name ''naradhama'', that is the lowest of the mankind and there are other names ''māyayāpahṛta-jñānā'', one whose knowledge was taken away by ''maya'', ''āsuraṁ bhāvam āśritāḥ''.

So if one wants to be really happy, ''yenātmā suprasīdati'', if one wants to happiness of the soul, then one has to accept this process. What is that? ''paro dharma'', not ''apara dharma'', not materialism, and not becoming zero also, and not merging with the Lord also, but accept ''Bhagavad'' religion. God is there, God is the master, we all are His servants and as God is saying, we should accept that, this is called religion. Besides this whatever else we accept as religion is cheating, this is mentioned in the scriptures ''dharmaḥ projjhita kaitava atra'' ([[SB 1.1.2]]) All the cheating type of religions, that means, in reality they are cheating, but going on in the name of religion, that is ''projjhita kaitava atra'' it is swept out with a broom. Just like, we clean our house and throw all the dirt out with a broom, in ''Śrīmad-Bhāgavatam'', those cheating type of religions are swept away with a broom. Real religion is this ''Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Religion is that by following which one will develop devotional service at the lotus feet of the Lord, that is called religion, and if you want happiness you will have to follow such a religion only.

If you follow some other religion, basically it is cheating, and one will certainly be trapped in that and the life will be spoiled. This is also mentioned in the scriptures ''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ'' ([[SB 1.1.10]]) This is what is going to happen in Kali yuga and it is happening also ''prāyeṇālpāyuṣaḥ'' ([[SB 1.1.10]]). In this age, age is very less, in Kali yuga one can live till 100 years, one has that much limit, but now a days who is living that long that will decrease slowly slowly. As kali-yuga will progress, age, mercy, strength and religion, will decrease and one can see it is happening also, now a days who is living 100 years. If someone is alive for 60 to 70 years everyone things he is very old, and as the age progresses, man will only live for 20 to 30 years and he will be accepted as old, this is mentioned in the scriptures. So, ''āyur harati'' in this way age is diminishing and I the living entity is trapped in this body and that is why as long as I will get this material body till then I will have to suffer, this is the rule of material nature, rule of material nature, ''mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ'' ([[BG 2.14 (1972)|BG 2.14]])

This material body, enjoyment and suffering is experienced on account of this body, this is not the souls enjoyment or suffering. So if you want happiness of the soul, if you want happiness, then you will have to follow this religion, ''paro dharma'', ''Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord Adhokṣaje, one of the names of the Lord is ''Adhokṣaje'', one must perform devotional service at His lotus feet and if you do not do it, then keep on suffering, that is your business. Otherwise from our side it is proper for us to inform you, whatever is the truth, to inform about that, this is what Kṛṣṇa Consciousness movement is doing all over the world. If you want to be happy then accept devotional service to the Supreme Personality of Godhead and if you want to eternally ''Bhūtvā bhūtvā pralīyate'' ([[BG 8.19]]) want to leave one body and accept another one and want to suffer in this way, then that is your business. But if you want to be relived from misery and want ultimate happiness, if you want to go to God ''yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama'' ([[BG 15.6 (1972)|BG 15.6]]) this all is instructed in the scriptures, in ''Bhagavad-gītā'', but it is a very sad thing that we are all reading ''Bhagavad-gītā'' and we do not understand this thing, and they are big big scholars, big big scholars, big big politicians, they all are reading ''Bhagavad-gītā'', but no one is saying that Kṛṣṇa is Supreme Personality of Godhead. They remove Kṛṣṇa from it, their policy is remove Kṛṣṇa and become God, become avatar, all this cheating is going on. So by such cheating religion, one will never benefit. The real religion, ''paro dharma'', accept that, and accept devotional service, by performing it ''yayātmā suprasīdati''. For example, just like Dhruva Mahārāja, Dhruva Mahārāja was pious, he was a little unhappy materially. His step mother insulted him, that you cannot sit on the lap of your father, because you were not born of my womb. By this insult, he asked his mother and mother was unhappy, that what can I do your father does not listen to me and he does not consider me even a servant, so what can I do. If Supreme Personality of Godhead makes you happy, then you can become happy. So where is God? He is a child. So mother said, I have heard that God is found in the forest big big saintly persons go to forest in search of God.

So he went to the forest and did a lot of austerities, and in his heart there was a desire that I would make such a kingdom which will be even bigger than my father. That is why he performed austerities, and when he saw the Supreme Personality of Godhead, he forgot the objective for which he did the austerities. He went for the kingdom, but when he saw the Lord in reality, he said "O Lord, now I do not want anything." He had come to perform austerities for a kingdom, but when he saw the Lord . . . this is a provision, if someone goes to God for some material thing, though it is not proper, still it is a chance, and one day it will so happen that they will want nothing and they will just want the Lord, this is proper. That is why they are called pious. They will forget everything and only love God, this is the benefit, and those who are demons, atheist, they have no benefit. Whatever benefit they get from this body that much only, and one has to leave this body and as per their work they will have to accept another body and enjoy or suffer in that, that is not proper. So one should only follow that religion in which one really becomes happy and peaceful and that is ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) and ''ahaituky apratihatā''. That devotional service ''apratihatā'' there cannot be any hindrance by the material things. If someone thinks I am poor how can I perform devotional service? No. And someone says I am rich, how will I do devotional service. No. Everyone can do it, ''sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir'', remain in your position, there is no question of rich or poor, ''śruti-gatāṁ'', listen to topics about God, there is benefit in this. That is why we have made these centers and are making all of you members, so that everyone can participate, because other than talking about God we have no business. We do not have politics, no sociology and so called science.In this everything is scientific ''jñānaṁ vijñānam, sa-vijñānam'' ([[BG 7.2]]), God Himself is saying, you want knowledge, it is scientific. Topics about God has everything, ''Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati'' (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). If you can understand God nicely then you will understand every science properly. We are challenging big big scientist, psychologist, physiologist. These people are going all over the world, in Russia atheist, we are challenging them also, and by God's grace, we are becoming successful also everywhere. Otherwise, I am not even a scientist or even a psychologist, but by God's grace we are always successful. ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) just accept this ''mantra'' and follow it sincerely then you will be happy in every way, ''yenātmā me prasīdati''. This is my only request.

Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (applause) ''Hari bol''.

'''Prabhupada:''' Why would God be formless? Why do you think God is formless? You all are God's part and parcel, you all have got forms, but one who is the whole has no form ? Just like, this finger, is a part of my body. It also has a form, if this has a form then the whole body why will it not have a form? What is this logic? Tell me. If the finger in your body has a form, then the whole body, does not have a form ? Those who are thinking God to be formless, there are two things, one is that he has not understood God and formless means whose form cannot be conceived, that is formless. So God's form, just like the ''virat rupa'', where are His legs and hands we cannot conceive. That is why formless, but God is so much merciful that in order to give you ''darsana'', whatever His form is He is present here, see Him and try to understand. This is called ''arcā-vigraha'' This is God’s form only, otherwise, the form that you can understand, in that form God has come here out of His mercy.

See His form. God is not formless, For example ''brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate'' ([[SB 1.2.11]]), God's formless aspect is called as Brahma, just like the sunrays, sun planet and within the sun planet sun god, this is there. There is sun god, we get this information from the scriptures ''imaṁ vivasvate yoga proktavān aham avyayam'' ([[BG 4.1]]). God says, I told about sun god earlier, so sun god is not formless, Similarly the sun planet is also not formless, and sun rays also have form but it is very widespread, so understand since it is widespread, it is called formless, So sunrays, sun planet and sun god are there, light, take formless or with form, they have light, but one who cannot reach the sun planet, they are satisfied with the sunrays only and if one has strength then he can go to the sun planet and he can meet sun god Vivasvan who is within that planet. So these brahmavadi's do not have so much strength that they can see God as of now, it will take time. That's it for today. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotee:''' This world has been created by God’s desire?

'''Prabhupada:''' No, by your desire. This jail is constructed, since government knows that there will be some criminals. King does not want that there should be a jail and spent so much money on that, he does not want that, but the thieves force the king to construct the jail, that make it, we will stay here. Hare Kṛṣṇa

'''Devotees:''' ''Haribol''. (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

'''निताई:''' ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। (भक्त दोहराते हैं) (श्लोक का उच्चारण आदि)

स वै पुंसां परो धर्मो<br>
यतो भक्तिर् अधोक्षजे।<br>
अहैतुक्य् अप्रतिहता<br>
ययात्मा सुप्रसीदति॥ (भागवत 1.2.6)<br>

(विराम) (00:56)

'''प्रभुपाद:'''

स वै पुंसां परो धर्मो<br>
यतो भक्तिर् अधोक्षजे।<br>
अहैतुक्य् अप्रतिहता<br>
ययात्मा सुप्रसीदति॥ (भागवत 1.2.6)<br>

धर्म इंग्लिश जैसा समझा जाता है, डिक्शनरी में लिखा है "a faith", एक प्रकार विश्वास। मैं हिन्दू के घर में जन्म लिया है, इसलिए हिन्दू धर्म में हमारी आस्था है। मुस्लिम के घर में जन्म लिया तो मुस्लिम धर्म में आस्था है। तो डिक्शनरी में बताते हैं "A kind of faith", पर हमारा भगवत धर्म जो है वह दूसरी चीज़ है — वह faith नहीं है। धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19) धर्म का अर्थ होता है — जो भगवान जिस प्रकार से बताया है, उसी प्रकार से ग्रहण करने से उसका नाम है धर्म। भगवान खुद आकर के बता रहे हैं कि सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज॥ (गीता 18.66) यही धर्म है — और सब धर्म नहीं है। जिस धर्म में भगवान को नहीं समझा जाता है, भगवान क्या वस्तु है, भगवान से हमारा क्या संपर्क है, उस संपर्क के अनुसार हमारा क्या कार्य-क्रम है — ये सब चीज़ जो समझता नहीं है, वह धर्म का विषय कुछ नहीं जानता। ऐसा sentiment — "ये हमारा धर्म है, हम इसको मानते हैं" — तो शास्त्र में उसको धर्म नहीं बताया जाता। धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19)
प्रणीतम् का अर्थ होता है — बनाया हुआ, बनाना है। भगवान नित्य हैं। भगवान जो कहते हैं — वो भी नित्य है। भगवान की सम्पत्ति से — सभी नित्य हैं। भगवान नित्य हैं, भगवान का रूप नित्य है, भगवान का गुण नित्य है, भगवान का कार्य-क्रम नित्य है, भगवान का धाम नित्य है, भगवान का भक्त नित्य है — eternal।तो धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19) इसलिए भगवत का श्लोक जो है, सूत गोस्वामी बता रहे हैं स वै पुंसां परो धर्मो। परो का अर्थ है — नित्य, उत्कृष्ट। उत्कृष्ट नित्यकृष्ट प्रकृति उत्कृष्ट नित्यकृष्ट भगवान बताए हैं गीता में...भूमिर् आपोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिर् एव च अपरेयं इति मे प्रकृतिं विद्धि मे परां (भगवद्गीता 7.4–5) अपरेयम् — ये जो भौतिक वस्तु है: भूमि, जल, अग्नि, वायु, आकाश — ये निकृष्ट प्रकृति है।और उत्कृष्ट प्रकृति जो है, भगवान ऐसे बताते हैं अपरेयं इतस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्। एक परा प्रकृति है। वो परा प्रकृति कैसी चीज़ है जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्॥ (भगवद्गीता 7.5)

जो जीव जो है — जैसे हम लोग हैं — जीव प्राणी, जानवर, जिसका जान है — ये परा प्रकृति है। और जो भौतिक शरीर है — ये अपरा है, निकृष्ट है। क्यों? ये जो निकृष्ट शरीर है — निकृष्ट क्यों बोला जाता है?
क्योंकि रहनेवाला नहीं है। अस्थिर वस्तु — टिकनेवाली नहीं है। और जीवात्मा है — जो इस शरीर को धारण किया है देही अस्मिन यथा देहे अस्मिन देहे — ये शरीर में जो मालिक और नहीं तो बैठनेवाला occupier दो चीज़ होता है ना? एक मकान में एक मकान का मालिक होता है, और एक मकान का occupier होता है — tenant होता है।
समझ लीजिए — जो किरायेदार है, वो मालिक नहीं है। मालिक अलग है। इसी प्रकार दो आत्मा इस शरीर में बैठी हुई हैं। एक है रहवासी — जीवात्मा — जिसको ये शरीर दिया गया है — “तुम ये शरीर लो।” वो ‘ना’ नहीं बोल सकेगा।

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥ (भगवद्गीता 18.61)

भगवान सबके हृदय में बैठे हैं — आपका हृदय में, हमारा हृदय में हैं। और भगवान सब कुछ जानते हैं — भूत, भविष्य, वर्तमान। हम जैसे चाहते हैं, भगवान से प्रार्थना करते हैं "जो भगवान, ये सुविधाएँ हमको दीजिए।" भगवान दे देते हैं। भगवान के लिए क्या मुश्किल है? भगवान तो सब कुछ दे सकते हैं। और कुछ मैं चाहता हूँ — भगवान वो भी दे देते हैं। अगर कोई भगवान से प्रार्थना करे — "भगवान, हम सब कुछ खाएँ — कोई विचार नहीं हो।" तो भगवान उसी प्रकार का शरीर बना देते हैं सूअर का — लो, गंदगी भी खाओ — कोई विचार की बात नहीं। ऐसा शरीर बना देते हैं — खूब मज़े से गंदगी खाता है। अगर कोई कहे "भगवान, हमको ऐसा शरीर दीजिए जो हमको मांस और खून खा सके।"तो — "अच्छा, ठीक है, लो — शेर बन जाओ।"भगवान दे देते हैं। ये शरीर भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥ (गीता 18.61)
मैं चाहता हूँ — ये दुनिया में भ्रमण करने के लिएऔर हर एक प्रकार की इच्छा करता हूँ इच्छा द्वेष समुत्थेन सर्गे यान्ति परन्तप॥ (गीता 7.27) कुछ चीज़ तो मैं इच्छा करता हूँ, और कुछ द्वेष करता हूँ।
"ये चीज़ मैं नहीं चाहता हूँ","और ये चीज़ मैं चाहता हूँ" इच्छा और द्वेष — दो चीज़ हमारे पास हैं। कुछ चीज़ तो हम पसंद नहीं करते हैं, और कुछ चीज़ हम पसंद करते हैं। तो उसी का अनुसार — जैसी चीज़ हम पसंद करते हैं उसी प्रकार एक शरीर भगवान हमको दे देते हैं। इसी प्रकार शास्त्र में बताया है जीवात्मा जो है, वो शरीर में बैठा हुआ है। जैसे आप लोग मोटर में बैठते हैं एक चालक होता है, एक मालिक होता है — और वो मोटर भी होता है। तो मोटर है ये शरीर। यन्त्र जैसा मोटर यन्त्र है, उसी प्रकार ये शरीर भी एक यन्त्र है। और उसको चालक समझिए — और मज़दूर व्यक्ति बैठे हुए हैं। एक चालक है, एक मालिक है। और मालिक जैसे बताते हैं — चालक ऐसा चलते हैं ऐसे चल रहा है। दो आत्मा — एक परमात्मा, और एक जीवात्मा ये शरीर में बैठे हुए हैं। ये उपनिषद में भी ऐसे कहते हैं "एक वृक्ष में दो पक्षी बैठे हुए हैं। एक फल को खाते हैं, और एक केवल देखते हैं।" जो देखने वाला, जो परमात्मा है वो भगवान हैं। और ये शरीर से परिश्रम करके जो फल लाभ होता है उसको जो भोग करते हैं उसका नाम है जीवात्मा। दो हैं तो दुनिया इसी प्रकार चल रहा है। भ्रम से सब जीवात्मा वो समझते हैं — "मैं शरीर हूँ",और शरीर का जो भोग है वही हमारा जीवन का उद्देश्य है। इसी का नाम है — माया ।

यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके
स्वधिः कलत्रादिषु भौम इज्यधीः
यत्तीर्थबुद्धिः सलिले न
कर्हिचिज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोकर्ः॥ (भागवत 10.84.13)

गोकर्ः , गो का अर्थ होता है गाय और खर का अर्थ होता है गधा, तो यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके ये जो शरीर है त्रिधातु से तीन प्रकार धातु से बने हुए हैं — कफ, पित्त, वायु। आयुर्वेद का अंश है कफ, पित्त, वायु। ये शरीर जो है थैली है यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके, ये तीन धातु से बनी हुई है, जो एक थैली है — हड्डी, मांस, खून, मल, मूत्र — ये सब चीज़ लेकर के ये शरीर बना है।
उसको जो समझता है "मैं ये शरीर हूँ", "मैं हिन्दू हूँ, मुसलमान हूँ", "मैं भारतीय हूँ", "मैं अमेरिकन हूँ" — ये शरीर का संपर्क से जो परिचय देता है, और शरीर से संबंधित जो चीज़ें हैं — जैसे देश है, फैमिली है, बच्चे हैं, औरत है — सब शरीर का संपर्क है — स्वधिः कलत्रादिषु का अर्थ होता है स्त्री, पत्नी। कलत्रादि होते हैं — शादी किया तो फिर स्त्री से बच्चे सब पैदा हुए — वो भी सब हमारा है, और स्त्री भी हमारी है। और ये शरीर से संपर्क जो भूमि है, वो भी हमारी है — राष्ट्रवादी। और जिस परिवार में पैदा हुए — वो भी हमारा है। ये जो देहात्मबुद्धि — अहं ममेति (भागवत 5.5.8)।

वास्तविक में परमात्मा का अंश है जीवात्मा। भगवान खुद बता रहे हैं

ममैवांशो जीव-भूतः
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि
प्रकृतिस्थानि कर्षति॥ (भगवद्गीता 15.7)

ये जो जीव है — हमारा अंश है। मनःषष्ठानीन्द्रियाणि — मन और छह इन्द्रियाँ — प्रकृतिस्थानि कर्षति — ये भौतिक जगत में फँस गया और मन-इन्द्रियों से उसमें ढकेल कर प्रकृतिस्थानि कर्षति। ये जो भौतिक जगत है — इधर कुश्ती करता है सुखी होने के लिए — जीवनसंघर्षः। ये दिन भर हम लोग जो परिश्रम करते हैं — "एक मोटर कार मिल जाए", "नहीं तो इसके ऊपर और एक मोटर मिल जाए" — ये जो दिन भर परिश्रम करते हैं इसका क्या कारण है? — जीवनसंघर्षः। इधर ठहरने का है नहीं — मरना ही होगा। सब कोई जानते हैं। तो चाहते हैं हम इधर जीते रहें, हम मरेंगे नहीं। सब कर्मी लोग समझते हैं — मरने की खबर ही नहीं लेते। जो हमारा मरण होने वाला है, उसको भूलना चाहते हैं — "हम मरेंगे नहीं"। और शास्त्र में ऐसे चाणक्य पंडित ने भी बताया है नीति-वाक्य में कर्मी जो है, वो कभी नहीं समझेगा कि वो मरेगा।
वो केवल समझेगा — हर दिन के लिए हम जीते रहें — तब वो काम चलेगा। और जो ज्ञानी है और जो भक्त है उसके लिए यह समझना है "कि अब मरना ही है","अभी मर जाएँगे"। ये दोनों में फ़र्क होता है।
और मरने के पहले मैं प्रस्तुत हो जाऊँ तो हमको ऐसा यंत्र न मिल जाए जो रास्ते का कुत्ता होकर "घेऊँ घेऊँ" करने लगे। ये ज्ञानी और भक्त की इच्छा है। जो आगे हमको शरीर तो मिलना ही है तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13) ज़बरदस्ती मिलेगा। जैसे अभी मैं कह रहा था — एक जवान है, अगर समझता है "मैं बूढ़ा नहीं होऊँगा","बूढ़ा होने से बहुत तकलीफ़ है",जैसे मैं बूढ़ा हूँ — वो जवान नहीं होना चाहता। दवा पीकर, कॉस्मेटिक लगाकर, रंग-रोगन करके वो जवान रहना चाहता है। बाँकी प्रकृति उसको ज़बरदस्ती बूढ़ा बनाती है। ये जैसे ज़बरदस्ती हमको बूढ़े का शरीर लेना पड़ता है। अगर हम कहें — "नहीं चाहते हैं",तो कोई सुनेगा नहीं। इस प्रकार जब ये शरीर छोड़ देंगे — तो एक शरीर हमको मिलेगा तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13) उसको हम रोक नहीं सकते। और क्या शरीर मिलेगा — मालूम होना चाहिए। बाक़ी एक शरीर हमको मिलेगा — ये निश्चित है। ये जो मूर्ख लोग कहते हैं "मरने के बाद सब ख़त्म हो गया" भस्मीभूतस्य देहस्य कुतः पुनरागमनो भवेत् ये नास्तिक लोग कहते हैं। इसको ज्ञान नहीं है। हमें ज्ञान मूर्ख से लेना नहीं है। हमें ज्ञान लेना चाहिए गुरु से। और सबसे सबका गुरु कौन है? — भगवान। भगवान कृष्ण — सबका गुरु हैं। पहले गुरु तो हैं — ब्रह्मा जी। ब्रह्मा जी का गुरु है — भगवान।

तेने ब्रह्म हृदा आदि-कवये (भागवत 1.1.1)
"आदि-कवि" का ब्रह्मा है —
उसको भी हृदय में जो ज्ञान दिया है —
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय (भागवत 1.1.1)

ये शास्त्र का निर्देश है — चैत्यगुरु। हम लोग ज्ञान लेते हैं भगवान से या भगवान के प्रतिनिधि से जो भगवान को मानते हैं,जो भगवान को ही गुरु बनाए हैं। ये गुरु-परम्परा है। भगवान खुद बता रहे हैं एवं परम्परा-प्राप्तं इमं राजर्षयो विदुः॥ (भगवद्गीता 4.2) परम्परा — भगवान गुरु हैं,और भगवान से जो डायरेक्ट सुना है — जैसे अर्जुन है वो भी गुरु है। अर्जुन से जो सुना है — वो बताते हैं वो भी गुरु है। गुरु एक परम्परा होता है। गुरु भूमि पर नहीं होता है।
कोई व्यक्ति आ गया — गुरु हो गया — नहीं। गुरु तो वो है — भगवान का प्रतिनिधि। आचार्यं मां विजानीयान् नवमन्येत कर्हिचित्॥ (भागवत 11.17.27) भगवान बता रहे हैं "आचार्य जो है, वो मैं ही हूँ।"
"आचार्यं मां विजानीयान् नवमन्येत कर्हिचित्" उसको साधारण नहीं समझना — "मैं ही हूँ।" गुरु-परम्परा से हमको ज्ञान लेना है। तो भगवान कहते हैं तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13) उसके ऊपर तो कोई बात ही नहीं। तो देहान्तर होता है और वो देहान्तर किस तरह से होता है वो भी बताया गया है शास्त्र में यं यं वापि स्मरन् भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्॥ (भगवद्गीता 8.6) मरने का समय जिस-जिस प्रकार का भाव मन में रहेगा उसी प्रकार का शरीर मिलेगा। सब चीज़ बताया गया है। तो ये जो हम जीवात्मा हैं परा प्रकृति अपरेयं इतस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् जीवभूताम् (भगवद्गीता 7.5) ये जीवात्मा जो है — ये परा प्रकृति है।
प्रकृति है — पुरुष नहीं। भगवान खुद बताते हैं जो पुरुष होना चाहते हैं पुरुष का अर्थ होता है भोक्ता भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्॥ (भगवद्गीता 5.29) वो पुरुष है — सब चीज़ का भोकता, सब चीज़ का मालिक ये इसका नाम है पुरुष। भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्॥ (भगवद्गीता 5.29)

जैसे हमारे हिन्दू घर में अब तक पुरुष जो है, उनको प्रधान माना जाता है। अब तक — जहाँ तक मैं जानता हूँ — हमारे हिन्दुस्तान में पत्नी पुरुष को पूछती है "क्या खाने की इच्छा है?"वो बताते हैं — "ऐसी-ऐसी चीज़ बनाओ।" तो पत्नी, नौकर-चाकर — सब बनाते हैं उनकी इच्छा के अनुसार। और सब कोई खाते हैं। ये अब तक जहाँ तक हमको मालूम है इस प्रकार पुरुष का अर्थ है जो उनका निर्देश से सब कुछ चलेगा ये पुरुष पुरुषं शाश्वतं दिव्यम् (भगवद्गीता 10.12)भगवद्गीता सुनकर भगवान को — आप जो हैं परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् पुरुषं शाश्वतं (भगवद्गीता 10.12) "आप पुरुष हैं" पुरुष का अर्थ होता है मालिक,
हुक्म देने वाला। उनका हुक्म से जो कुछ चलेगा — उसका नाम है पुरुष। तो भगवान का नाम है महापुरुष, परम पुरुष, पुरुष अवतार। ये सब शास्त्र में विष्णु को पुरुषोत्तम कहते हैं, पुरुष शाश्वतम्, नित्य काल पुरुष। ये नहीं है कि अभी पुरुष बना है, पहले निराकार था — नहीं। शाश्वतम्। तो इसी प्रकार जो परम पुरुष है, वह परम पुरुष में जो भक्ति है: "यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6), अधोक्षज — अधः अक्षज, अक्षज ज्ञानम् अधकृतः — जो पुरुष हमारा सामने अभी नज़र नहीं आता है, परंतु है — ये बात ठीक है। ऐसा मालूम होता है।शास्त्र चक्षुषा, शास्त्र के अनुसार उसका ज्ञान, लाभ बढ़ाना चाहिए कौन परम पुरुष है। केवल शास्त्र के अनुसार नहीं, परंतु भगवान स्वयं आकर के अपने को बता रहे हैं।

ये भारतवर्ष का एक सौभाग्य है, जो भगवान स्वयं इधर आकर के और अपने कार्यक्रम दिखा करके समझाते हैं कि भगवान क्या चीज़ है। समझो कल्पनिक नहीं है। जीवन भर सोचते ही जाओ — भगवान क्या है, भगवान क्या है। सामने तो है, "एको न तु पश्यन्नपि न पश्यति" (SB 2.1.4), इसका नाम है माया — "माया-जवनि-काच्छन्नं" (SB 1.8.19),
जैसे किसी का पिताजी स्टेज में, थिएटर का स्टेज में प्ले कर रहे हैं और उसका लड़का बैठा है, वो पूछता है माताजी को — पिताजी कहाँ प्ले कर रहे हैं? देख रहा है अपने सामने कि पिताजी प्ले कर रहे हैं, बाकि क्योंकि "माया-जवनि-काच्छन्नं" — ड्रेस बदल लिया है, तो देख नहीं सकता है — "नटो नाट्य-धरो यथा" (SB 1.8.19). तो धर्म हम लोग सब बनाए हैं — हिन्दू धर्म बनाए हैं, मुसलमान धर्म बनाए हैं, क्रिश्चियन धर्म हम बनाए हैं, और अनेक धर्म हम लोग सब बनाए हैं। बाकी असल जो धर्म है — ये भागवत में बताया गया है — "स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6), अधोक्षजे — अधः कृत अक्षज ज्ञानं यत्र — जो कि अपनी जो प्रस्तुत विद्या बुद्धि है, उससे जो — वो विद्या बुद्धि से जिसको समझ नहीं पाते हैं, उसका नाम है अधोक्षजे। अधोक्षज — अधः कृत अक्षज ज्ञानं — वो अधोक्षज में जो भक्ति है, उसका नाम है असल धर्म — परो धर्म — नित्य धर्म। अभी-अभी शरीर मिला भाई — हिन्दू का शरीर मिला है — ये शरीर तो टिकेगा नहीं। ये समझ लीजिए — आगे जन्म में हमको मुसलमान का शरीर मिल गया, तो मुसलमान धर्म हो गया। नहीं तो इसी जीवन में हिन्दू से मुसलमान बन गया, तो हम मुसलमान हो गए। तो ये सब धर्म नहीं है — ये जो अदल-बदल होने वाला है — इसको धर्म नहीं कहा जाता है। जो कि नित्य धर्म है — उसका नाम है असल धर्म "स वै पुंसां परो धर्मो"। परो अर्थ होता है — नित्य, दिव्य इस भौतिक जीवन की संकल्पना से परे — उसका नाम है परो धर्म।
और वो कैसे मिलेगा? वो भक्ति से। और सुख कोई दूसरा रास्ता नहीं है — ज्ञान से भी नहीं, कर्म से भी नहीं, योग से भी नहीं। क्योंकि ज्ञानी, योगी, कर्मी जितने भी हैं, ये सब अपरा भौतिक धर्म में हैं। उनका आवेश — यानी ज्ञानी जो है वो इधर भौतिक जगत में परेशान होकर के, वो समझता है कि भगवान से एक हो जाऊँ, तभी हम ये परेशानी से बच जाएँगे। सहज्या मुक्ति — एक होने को चाहते हैं। एकता — ये ज्ञानी का उद्देश्य है।

और योगी जो है वो चाहते हैं हमको कुछ सिद्धि मिल जाए — हम आकाश में उड़ सकें, तो लाखों आदमी हमारे पीछे पड़ जाएँगे। हम पानी के ऊपर चल सकें, तो बहुत से आदमी हमारा पीछा... सिद्धि चाहते हैं, जादू दिखाना चाहते हैं योगी। बाक़ी वो चाहते हैं कुछ। वो ज्ञानी भी चाहते हैं — मुक्ति चाहते हैं। और कर्मी तो चाहते ही हैं भौतिक सुख। इसलिए वो कभी सुखी नहीं हो सकते, क्योंकि उनको माँग है — हमको ये चीज़ चाहिए। और जो भगवान का भक्त है, वो उसका कुछ माँग नहीं है। इसलिए वही सुखी हो सकता है। ऐसे चैतन्य चरितामृत में कहा गया है — भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकलि अशान्त कृष्ण-भक्त निष्काम अत एव शान्त। (चैतन्य-चरितामृत- मध्य १९.१४९)

भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि जो चाहते हैं — कर्मी, ज्ञानी, योगी — वो कुछ माँगते हैं, इसलिए उसको शांति कभी नहीं हो सकती।और भक्त जो और कुछ नहीं चाहते हैं, केवल भगवान की सेवा में नियुक्त रहना चाहते हैं —
न धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगदीश कामये। मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिरहैतुकी त्वयि॥ (चैतन्य-चरितामृत. अन्त्य २०.२९) ये चैतन्य महाप्रभु सिखाए हैं। इसलिए सब शास्त्र का यही सिद्धांत है।
इसलिए सूत गोस्वामी बता रहे हैं यया आत्मा सुप्रीसीदति, यदि आत्मा का सुप्रशांत चाहते हैं, बिल्कुल शांत चाहते हैं यतो भक्तिरधोक्षजे। (भाग. १.२.६) अधोक्षज भगवान — अवाङ्-मानस-गोचर — उनका चरण में भक्ति ही एकमात्र पंथ है स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे। अहैतुकीऽप्रतिहता यया आत्मा सुप्रीसीदति॥ (भाग. १.२.६) और उसमें कोई मोटिव नहीं होना चाहिए कि “मैं भगवान का भजन करूँगा इसलिए कि भगवान से कुछ मैं अदायगी कर लूँ और कुछ प्राप्ति कर लूँ।” साधारण ऐसे जाते हैं — वो भी अच्छा है। भगवद्गीता में बताया है चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन। आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ॥
(गीता ७.१६) आर्त का अर्थ है — दुखी जो है, हर एक प्रकार से — शरीर से, दुनियादारी से — दुखी है। वो भगवान के पास जाते हैं — “हे भगवान! ये हमारा दुख है इसे मिटा दीजिए।” तो भगवान मिटा देते हैं — उसमें कोई मुश्किल नहीं है भगवान के लिए। अर्थार्थी है — जो कि धन नहीं है, धन के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं वो भी भगवान दे देते हैं — कोई मुश्किल नहीं है। और जो ज्ञानी जो है — वो धन नहीं चाहते हैं — वो चाहते हैं, “वास्तविक भगवान-वस्तु क्या चीज़ है?” उसका नाम ज्ञान है। और जिज्ञासु — जो कि जिज्ञासु — जैसे हम बाज़ार में जाते हैं, भाव पूछते हैं। इसी प्रकार जो व्यक्ति — “ये लोग भगवान-भगवान करते हैं, क्या चीज़ है भगवान?” ज्ञानी, अर्थार्थी — ये जो भगवान का विषय अनुसंधान करते हैं, भगवान के पास जाते हैं कुछ प्राप्ति के लिए — इसको शास्त्र में बताया है: चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन। सुकृतिनः — ये पुण्यवान हैं — यद्यपि भगवान के पास जाकर कुछ माँगते हैं — ये उनका मूर्खता है — तथापि पुण्यवान हैं कि भगवान के पास पहुँच जाएँ। और जो भगवान के पास पहुँचता ही नहीं — उसको कहते हैं — दुष्कृतिनः। इसको कहते हैं — सुकृति, सुकृति — पुण्यवान। और जो भगवान के पास जाते ही नहीं किसी कारण से — उसका नाम — दुष्कृति माने महापापी — दुष्कृति।

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः।<br>
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः॥<br>
(गीता ७.१५)

दुष्कृति जो है — उसको और भी एक ख़िताब दिया गया है — मूढः माने गधा न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः। और भी एक ख़िताब है उनका — नराधमाः मनुष्य जीवन का अधम और भी ख़िताब —
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः। आयुः हरति — इस प्रकार आयु का विध्वंस हो रहा है, और मैं जो जीवात्मा हूँ, यह शरीर में मैं फँसा हुआ हूँ, और इसलिए हमको — जब तक हमको यह भौतिक शरीर मिलेगा — तब तक हमको दुख भोगने पड़ेंगे। यह है प्रकृति नियम। मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः (BG 2.14) यह शरीर जो है, सुख और दुख शरीर से होता है, आत्मा का सुख-दुख नहीं है।
तो यदि आत्मा का सच्चा प्रसन्नता चाहते हैं, यदि आप सुख चाहते हैं — तो यह धर्म का पालन करना पड़ेगा, परो धर्म। स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6) "अधोक्षजे" भगवान का एक नाम है। अधोक्षजे। तो उसमें भगवान के चरण में भक्ति आपको ज़रूर करनी पड़ेगी। यदि आप नहीं करेंगे, तो आप दुख भोगते रहिए — यह आपका व्यापार है। बाकी हम लोगों का उचित है आपको बोलना — जो सच्ची बात है, वह आपको सुना देना। यह जो Kṛṣṇa Consciousness Movement है, यही सुनाते हैं दुनिया में। यदि आप सुखी होना चाहते हैं — तो भगवत-भक्ति को ग्रहण कीजिए। और यदि आप अंतकाल तक
हूत्वा भूत्वा प्रलीयते (BG 8.19) एक शरीर छोड़कर और एक शरीर धारण करना — और दुख भोगने को चाहते हैं — तो यह आपके काम है। बाकी इसको यदि आप दुख से छुट्टी चाहते हैं और परम सुख चाहते हैं, भगवान के पास जाना चाहते हैं यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम (BG 15.6) यह सब शास्त्र में बताया गया है, भगवद्गीता में। बाकी खेद का बात यह कि हम सब भगवद्गीता पढ़ने वाले हैं — ये सब बात नहीं समझते हैं। और बड़े-बड़े ज्ञानी, बड़े-बड़े पॉलिटिशियन हैं, बाकी कोई कृष्ण जो भगवान हैं — यह बताते नहीं। कृष्ण को उड़ा दो, भगवान को उड़ा दो — और खुद भगवान हो जाओ, खुद अवतार हो जाओ यह सब छल-चलाता है। इसलिए इस प्रकार जो चीटिंग धर्म है — इससे आपका लोगों का कुछ लाभ नहीं होगा। असल जो धर्म है — परो धर्म है — उसको ग्रहण कीजिए, भगवत-भक्ति को ग्रहण कीजिए।
और उसको लाभ करने से ययात्मा सुप्रसीदति और इसका उदाहरण स्वरूप जैसा ध्रुव महाराज हैं — ध्रुव महाराज सुकृतिवान। उनको थोड़ा भौतिक दुख हुआ — उनको सौतेली माताजी अपमान किया —
"तू अपना बाप के गोदी में बैठ नहीं सकता क्योंकि हमारे गर्भ में तुम्हारा जन्म नहीं हुआ।" यह अपमान से — अपने माताजी से पूछ करके माताजी से पूछा, "माताजी, दुखी था बेटा, मैं क्या करूँ? तुम्हारे पिताजी तो हमको मानते ही नहीं, हमको एक दासी भी नहीं मानते हैं — तो हम क्या कर सकते हैं?" तो, "भगवान यदि तुमको सुखी करे तभी सुखी हो सकते हो।" "तो भगवान कहाँ हैं बच्चा?" तो, "सुनते हैं वन में होता है भगवान। बड़े-बड़े ऋषि लोग भगवान को ढूँढने को जाते हैं।" तो वन में खूब तपस्या किया, और उनका भीतर में उद्देश्य था "हम ऐसा एक राज्य बनाएँगे — हमारा पिताजी से भी ज़्यादा।" इसलिए तपस्या किया। और जब भगवान का दर्शन मिल गया — तो और जिस लिए तपस्या करने को गया था — उसको भूल गया। वो राज्य के लिए गया था — जब असल भगवान को दर्शन मिला वो कहते हैं, "भगवान अब हमको कुछ नहीं चाहिए। आया था तपस्या करने के लिए, राज्य करने के लिए बाकी जब भगवान का दर्शन हो गया..."यह एक सुविधा है — कि जो भगवान के पास जाते हैं — कुछ दुनिया का चीज़ लाभ करने के लिए —यद्यपि वो उचित नहीं है, तथापि उनके लिए मौका है। एक दिन ऐसा हो जाएगा — वो कुछ नहीं चाहेंगे, केवल भगवान को चाहेंगे — यह उचित है। इसलिए सुकृतिवान कहा जाता है — सब भूल जाएँगे, केवल भगवान को चाहेंगे तो यह सुविधा है। और जो राक्षस होते हैं, नास्तिक होते हैं — उनको कुछ सुविधा है ही नहीं। यह शरीर से जो कुछ सुविधा मिल गया — उतना ही। और यह शरीर छोड़ना होगा — फिर अपना कर्म के अनुसार कोई दूसरा शरीर मिलेगा — उसको भोगना पड़ेगा यह ठीक नहीं है। इसलिए ऐसे धर्म का आचरण करना है जिसमें वास्तविक हमें सुख मिले, वास्तविक हमको शांति मिले — यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6) और अहैतुकी अपरतिहता — वो जो भक्ति है "अप्रतिहता" — यह भौतिक वस्तु से उसको कुछ बाधाएँ नहीं हो सकती। और कोई समझे — "हम गरीब आदमी हैं, हमारा भक्ति कैसे होगी?" — नहीं। और कोई कहे — "हम धनी हैं, हमको भक्ति कैसे होगी?" — नहीं।सबको हो सकती है स्थाने स्थिताः श्रुतिगतां तनुवाङ्मनोभिः सब अपना-अपना स्थान में रहिए — गरीब, धनी का कोई बात नहीं है।
श्रुतिगतां — भगवान की कथा सुनिए — इसमें लाभ होगा। इसलिए हम लोग ये सब केन्द्र बनाए हैं आप लोग सब मेम्बर बनते हैं — ये सब आप लोग भाग लीजिए क्योंकि हम लोग भगवान की कथा छोड़के हम कुछ नहीं बोलते हैं। हमारे पास पॉलिटिक्स भी नहीं है, सोशियोलॉजी भी नहीं है और तथाकथित विज्ञान है इसमें तो सभी विज्ञान है ज्ञानं विज्ञानं सविज्ञानं (BG 7.2) सभी ज्ञान — भगवान खुद कहते हैं "जो तुमको ज्ञान बताया — वह विज्ञान। भगवान की कथा में सब कुछ है।" यस्मिन्विज्ञाते सर्वमेवं विज्ञातं भवति ( मुण्डक उपनिषद् 1.3) यदि आप भगवान को ठीक-ठीक समझें — तो सब विज्ञान आप समझ जाएँगे।

हम लोग बड़े-बड़े वैज्ञानिक को दावा करते हैं साइकोलॉजिस्ट, फिजियोलॉजिस्ट — यह सब, सारा दुनिया हम लोग घूमते हैं। रूस में — नास्तिक — उनको भी हम दावा करते हैं। भगवान की कृपा से सब जगह में जय भी होता है — यह बात नहीं है। बाकी, मैं तो वैज्ञानिक भी नहीं हूँ, साइकोलॉजिस्ट भी नहीं बाकी भगवान की कृपा से हमारा ही जय होता है। स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6) यह मंत्र को ग्रहण कीजिए — यह मंत्र का ग्रहण कीजिए इसका प्रतिपालन कीजिए — तब हर तरफ़ से आप सुखी हो जाएँगे यही आप लोगों से प्रार्थना है। आपका बहुत धन्यवाद है।

'''भक्ताः''' जय श्रील प्रभुपाद। (तालियाँ) हरी बोल।

'''प्रभुपाद:'''

"भगवान निराकार क्यों हो गया? क्यों आप ऐसा समझते हैं भगवान निराकार हैं? आप सब भगवान का अंश हैं। आपका आकार है, और जो अंशी है उसका आकार नहीं है? जैसे यह उंगली है — यह हमारे शरीर का एक अंश है — इसका भी तो एक रूप है। तो इसका जो रूप है — तो जो पूर्ण शरीर है — तो उसका रूप क्यों नहीं होगा? यह कैसा विचार है? बोलिए? जब आपके शरीर में एक उंगली है — इसका भी तो एक रूप है तो पूर्ण शरीर है — तो उसका रूप क्यों नहीं? यह जो भगवान को निराकार समझते हैं — उसको दो प्रकार विचार हैं — उसका एक विचार — उसको भगवान अभी तक समझ में नहीं आया।
और "निराकार" का अर्थ यही होता है जिसका आकार निर्धारण नहीं किया जा सकता — उसका नाम निराकार है। तो भगवान का आकार जैसे विराट रूप है — अब उसका कहाँ हाथ है, पैर है —
कैसे निराकार कीजिए? बाकी भगवान ऐसी कृपा मय है — जो आपको दर्शन देने के लिए जैसा उनका आकार है — वह आकार से यहाँ मौजूद हैं, प्रस्तुत हैं आप देखिए, समझिए — इसका नाम है अर्चा-विग्रह।
यह भगवान का रूप भी है बाकी आपको जिस तरह से समझ में आता है उस तरह से भगवान रूप धारण करके कृपा करके — आपके सामने प्रस्तुत हैं आप देखिए — भगवान का रूप देखिए भगवान निराकार नहीं है। इसका उदाहरण स्वरूप

ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान इति शब्द्यते (SB 1.2.11)

जो ब्रह्म — भगवान का निराकार रूप है उसको ब्रह्म कहा जाता है जैसे सूर्य का किरण, और सूर्य मंडल,और सूर्य मंडल का भीतर — सूर्य देव। यह होता है सूर्य देव हमें ख़बर मिलता है शास्त्र से इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् (BG 4.1) "मैं सूर्य देव को पहले बताया था।" तो सूर्य देव निराकार नहीं है इसी प्रकार सूर्य मंडल भी निराकार नहीं है और सूर्य किरण जो है — वो भी आकार है बहुत विस्तृत — तो समझ लीजिए विस्तृत होने के कारण — उसको निराकार कहते हैं। तो वो सूर्य किरण और सूर्य मंडल और सूर्य देव — तीनों चीज़ ही एक है। प्रकाश — तो निराकार लीजिए और साकार लीजिए —
वस्तु प्रकाश — प्रकाशमय है।बाकी जो कि सूर्य मंडल में पहुँच नहीं सकते हैं वो सूर्य का किरण से ही संतुष्ट हैं। और उसका अगर ताक़त हो तो वह सूर्य मंडल में जाए और सूर्य मंडल का भीतर में जो सूर्य नारायण विवस्वान हैं — उसको देखे। तो यह जो ब्रह्मवादी हैं उनका इतना भी ताक़त नहीं है जो भगवान का दर्शन कर सके उसका भी देर लगेगा।

हरे कृष्णा।

'''भक्त:''' संसार की सृष्टि भगवान की इच्छा से हुआ है।

'''प्रभुपाद:'''
नहीं — तुम्हारे इच्छा से हुआ है। यह जेल जो बनाया गया है — तुम चोरी काटोगे इसलिए जेल बनाया गया है। राजा नहीं चाहते हैं कि एक जेलख़ाना बनाया जाए उसके लिए अलग ख़र्च हो — नहीं चाहते हैं।
बाकी चोर लोग ज़बरदस्ती से राजा को मजबूर करता है "बनाओ — हम लोग इधर रहेंगे।"
बस — हरे कृष्ण।

'''भक्त:''' हरी बोल।

750321 - Lecture SB 01.02.06 Hindi - Calcutta

2025-07-29T09:25:16Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">750321SB-CALCUTTA - March 21, 1975 - 48:47 Minutes</div>

(Hindi translated into English)

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'''Nitāi:''' ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya''. (devotees repeat) (leads chanting of verse, etc.)

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])
(break) (00:56)

'''Prabhupāda:'''

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:''ahaituky apratihatā''
:''yayātmā suprasīdati''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

(Hindi throughout)

Religion as it is understood in English, as mentioned in the dictionary, a kind of faith, I have taken my birth in a home of a Hindu therefore I have faith in Hindu ''dharma'', If I have taken birth in Muslim home, I have faith in Muslim religion. So in dictionary religion is mentioned as a kind of faith, but ''Bhagavat dharma'' is different. It is not faith ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Religion means, if we accept what God has said as it is, it is called religion, God comes personally and explains that ''sarva-dharmān parityajya mam ekam śaraṇaṁ vraja'': ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]), this is religion, all others are not religion. A religion where God is not understood, as to what is God, what is our relationship with God and how to perform our duties in accordance to that relation. If one does not understand these things, then he does not know anything about religion. If there is only a sentiment that, "this is my religion, I follow this" as per scriptures that is not proper religion. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]), ''praṇītam'' means manufactured. God is eternal and what God is saying that is also eternal, all the things in association of God are eternal, God is eternal, His form is eternal, His qualities are eternal, His activities are eternal, His abode is eternal, God's devotees are eternal, everything is eternal. So ''dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[SB 6.3.19|SB 6.3.19]]), that is why this particular ''sloka'' in ''Bhagavatam'', as Suta Goswami is saying ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo. Paro'' means, eternal or transcendental. There are two things superior and inferior, material nature has two things superior energy and inferior energy, God has explained in ''Bhagavad-gītā''.

:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ''
:''khaṁ mano buddhir eva ca''
:([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]])

''Apareyam viddhi me prakṛtiṁ'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]) ''apareyam'' this material things, earth, water, fire, air, sky these are inferior energy and superior energy is like God says ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām''. There is superior energy, how is it? ''jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). The living entities, like we all are living entities, animal, which has life, they are superior energy and the material body is inferior energy, why? This inferior body, why is it called inferior, because it is not going to exist forever, temporary, it is temporary, it is not going to sustain and the living entity, who has accepted this body ''dehi asmin yathā dehe'', ''asmin dehe'', the proprietor or the occupier of this body. There are two things in a house, there is one owner of the house and there is one occupier, tenant. The tenant is not the owner, owner is different. Similarly there are two souls residing in this body, one is occupier, the living entity, to whom this body has been given, "you take this body". He cannot refuse,

:''iśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ''
:''hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati''
:''bhrāmayan sarva-bhūtāni''
:''yantrārūḍhāni māyayā''
:([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]])

God is residing in every ones heart, in your heart, my heart, and he knows everything, past, present, future. As we desire, we pray to God, "O lord please give me these facilities", and God gives it. Is it difficult for God, God is giving everything, and if I want something else, then God gives that also. If someone prays to God, that "O lord, make me capable of eating everything, no distinction", then God gives a body of a hog, take it eat up to stool, there is no discrimination. God gives such a body that he eats stool with great pleasure, "God give me such a body so that I can eat lot of meat and blood". Ok, become a tiger. God gives these bodies ''bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrā rūḍhāni māyayā'' ([[BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]), I have a desire to go all over the world and I create many variety of desires ''icchā-dveṣa samutthena sarge yānti parantapa'' ([[BG 7.27 (1972)|BG 7.27]]), some things I desire and some things I hate, these things I don’t want and these things I want. So desire and hate, two things are there with us, some things we don’t like and some things we like, So according to that, based on what I like, God gives us one body. That is why, it is mentioned in the scriptures, that the living entity is sitting in the body, just like everyone sits in a car, there is one driver and there is one owner and the car is also there. So that car is this body, machine, just like a car is a machine, similarly, this body is also a machine, and driver and there are two people sitting one is a driver and other is the owner, and as the owner instructs, the driver drives. This is going on, two souls, one Super soul and the living entity, are sitting in this body That is mentioned in the ''Upanishad'' also, there are two birds sitting on one tree, one is eating the fruits of the tree and the other is just watching, So the Super soul which is watching, is the Supreme Personality of Godhead, and one who is enjoying the fruits working hard with this body is the living entity, there are two. So the whole world is going on like this only by illusion, all the living entities are thinking that I am this body and the objective of my life is to enjoy my body, this is called illusion.

:''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke''
:''sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ''
:''yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij''
:''janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ''
:([[SB 10.84.13|SB 10.84.13]])

''Go-kharaḥ'' means, ''go'' means cow and ''kharah'' means ass, ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'' this material body is made up of three types of elements ''kapha'', ''pitta'', ''vāyu'' according to Ayurveda ''kapha'', ''pitta'', ''vāyu'' This body is like a bag ''kuṇap'', ''yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke'', It is a bag made of three elements, bones, mass, blood, stool, urine, all things mixed makes a material body, and such a body, if one thinks that he is this material body, I am Hindu, Muslim, I am Indian, I am American, by the contact of this body if one gives his identity and the things related to this body, like country, family, children, wife, these are all things related to body ''sva-dhīḥ kalatrādiṣu'', ''kalatra'' means women, wife, ''kalatrādi''. If one is married there are children from the wife, they are also mine, and wife is mine, and the land in relation to this body is also mine, nationalism and the family I have taken birth in is mine, this material conception ''Ahaṁ mameti'' ([[SB 5.5.8|SB 5.5.8]]).

In reality I am a part and parcel of God, a living soul, the Supreme Personality of Godhead Himself is saying ''mamai-vamso jiva-bhutah'', God says, this living entity is My part and parcel ''manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati'' ([[BG 15.7 (1972)|BG 15.7]]). This living entity is trapped in this material world and by getting attached to mind and senses ''prakṛti-sthāni karṣati'' he fights in this material world to become happy, struggle for existence. All day we work hard, get one motor car, beyond that get another motor car, we work hard day and night, what is reason for this? struggle for existence, Everyone knows that we cannot stay here, one day everyone has to die, but he wants that I live here and not die, all ''karmis'' think, they are not worried about death. They are trying to forget death, thinking I will not die and in the scriptures, Canakya pandit has also mentioned in ''niti sastra'', that a ''karmi'' should think that he will not die, he should think that he will live for ever, then he can work very nicely and one who is ''jnani'' and a devotee, he should think that I have to die the next moment, I will die now. This is the difference, and before I die I understand, so that I do not get such a body in which I have will have to become a street dog and bark. These are the thoughts of ''jnani'' and devotees. In future one is bound to get a body ''tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), by force I have to accept, just like just now I was saying, if a young man is thinking that I will not grow old, because in old age, there are many difficulties, just like I have become old, they don’t want to become old, by drinking some medicines, applying cosmetics, and make up, they want to remain young. But material nature makes him old by force. Just like by force I have to accept the body of a old man, if I say I don’t want it, nobody will listen, similarly, when I leave this body, I will get another body ''tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). I cannot stop this, and what body I will get that should be understood, otherwise I will get a body that is a fact. Some fools say that after death everything is finished ''bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet''. This is what the atheist say, one who does not have knowledge, but we are not after getting knowledge from the fools. We should accept knowledge from spiritual master, and who is the spiritual master of all, the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, He is the spiritual master of all.

First spiritual master is Brahmaji, and Brahmaji's ''guru'' is the Supreme Personality of Godhead. ''Tene brahma hṛdāādi-kavaye'' ([[SB 1.1.1]]), ''ādi-kavaye'' is Brahma, who has given knowledge even to him that is ''Oṁ namo bhagavate vāsudevāya'' ([[SB 1.1.1]]), this is the instruction of the scriptures, ''caitya guru''. So we accept knowledge from God, or one who is a representative of God, who have faith in God, who have made God as their spiritual master, this is ''guru parampara'', God Himself is saying ''evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[BG 4.2 (1972)|BG 4.2]]) ''parampara'', God is spiritual master and who has listened directly from God, just like Arjuna, he is also ''Guru'', and who has listened from Arjuna, he is also ''guru'', that is ''guru parampara''. Spiritual master is not a cheat, anyone comes and becomes a spiritual master, No, Spiritual master is a representative of God ''ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit'' ([[SB 11.17.27|SB 11.17.27]]) God is saying that ''ācarya'' is like Me, ''ācāryaṁ māṁ vijānīyān navamanyeta karhicit'', do not take him as an ordinary man, it is Me. So we have to accept knowledge through the ''guru parampara'' system.

So God says ''Tathā dehāntara-prāptir'' ([[BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]), there is no doubt about that, that the body change takes place, and how does that change of body take place that is also mentioned in the scriptures ''yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram'' ([[BG 8.6 (1972)|BG 8.6]]). At the time of death whatever type of thoughts are there in the heart, one will get a body according to that. Everything is mentioned. So us living entities ''para prakriti'', ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]), this living entity is ''para prakriti'', it is ''prakriti'', not ''purusa'', God Himself is saying. One who wants to become ''purusa'', ''purusa'' means enjoyer, ''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram'' ([[BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]). That is a ''purusa'', enjoyer of everything and lord of everything, that is ''purusa'', enjoyer ''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram'', Just like in our Hindu religion till date, males are considered to be chief, till date as far as I know in India, wife asks the husband in the morning, today what do you desire to eat? And men say make this, that, etc today, So wife along with the servants make the food as per the desire of the men and everyone eats, till date as far as I know. So similarly ''purusa'' means, by his instruction everything is going on, that is ''purusa puruṣaṁ śāśvataṁ divyam'' ([[BG 10.12-13 (1972)|BG 10.12]]) by listening to ''Bhagavad-gītā'', Arjuna says to God, that "You are ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ'' ([[BG 10.11 (1972)|BG 10.11-12]]) You are the enjoyer". ''purusa'' means master, one who is giving orders, by his orders everything goes on, this is ''purusa''.

So God's names are ''mahāpurusa'', ''param puruṣa'', ''puruṣa avatār'', all these are there in the scriptures, Vishnu is called ''puruṣa avatār''. ''puruṣa śāśvatam'', eternally enjoyers, it is not that recently He became ''purusa'' and earlier He was formless, No, Eternally, ''śāśvatam''. So similarly, one who is supreme enjoyer and the devotional service to that supreme enjoyer ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]]), ''adhokṣaja, adha akṣaja'', ''akṣaja jñānam adhakṛta'', that ''puruṣa'' who is not visible in front of our eyes, but He exists, that is correct. How one knows this? sastra caksusha, according to the scriptures one should gain knowledge, who is the supreme enjoyer. Not only by scriptures, but Lord Himself is coming and telling us, this is India's good fortune, that God Himself is coming and displaying His pastimes, and tries to make us understand, that what is God. Iit is not an imagination. All life we are thinking what is God, what is God, but God is there in front of you, try to see. So, ''paśyann api na paśyati'' ([[SB 2.1.4]]), this is called illusion, ''māyā-javanikācchannam'' ([[SB 1.8.19]]). Just like, some body's father on a stage is acting in a play and his son is sitting. He is asking the mother, where is father? He is seeing in front of him father is acting in a play, but, since ''māyā-javanikācchannam'' the dress has changed, so he is not able to see ''naṭo nāṭya-dharo yathā'' ([[SB 1.8.19]]).

So we have created religion, Hindu Religion, Muslim religion, Christian religion and many others we have made, but the real religion as mentioned in ''Bhagvatam'', ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]), ''adhokṣaje'', ''Adhaḥ kṛta akṣaja jñānaṁ yatra''. One who could not be understood by the present material intelligence He is called ''adhokṣaje'', ''adhokṣaja'', ''Adhaḥ kṛta akṣaja jñānaṁ'' and the devotional service to ''adhokṣaja'' is real religion, ''paro dharma'', eternal religion. In this birth, we have Hindu body, this body is not going to last for long. Suppose, in the next birth I have to accept the body of a Muslim, then it becomes Muslim religion or else in this birth itself if I convert from Hindu to Muslim, then I become Muslim. These things are not religion. This changing business is not called as religion. One that is an eternal religion, that is real religion, ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''. ''paro'' means eternal, transcendental, beyond this material conception of life, that is called ''paro dharma''.

So as mentioned in ''Bhagavatam'', one should go to ''paro dharma''. ''paro dharma'' means ''nivritti dharma'', and ''aparo dharma'' means ''pravritti dharma''. Ordinary religion, which we have accepted, remain in the world and perform good work, then go to heaven and be born again in a rich man's house and enjoy sense gratification, everyone wants this, this is called ''aparo dhrama''. ''apara'' means, they desire the material elements, ''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ'' ([[BG 7.4 (1972)|BG 7.4]]). this is called ''apara dharma'' and one who understood that all these material things is a covering, my dress, and in reality I am, ''aham brahmasi'', I am eternal being. One who understands that I am eternal soul, for him religion is different, that is called ''paro dharma''. So when we come from ''apara dharma'' to ''para dharma'', then we will be happy. This is instructed,

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo ''
:''yato bhaktir adhokṣaje ''
:''ahaituky apratihatā ''
:''yayātmā suprasīdati ''
:([[SB 1.2.6]])

If one wants happiness for the soul then come to para dharma. Don’t remain in ''apara dharma''. There is no happiness in ''apara dharma'', since I am not that thing. Just like a fish, if one takes the fish out of water and keep it on the land, can it be happy? No, it will be uncomfortable. Then if you put is back into the water, then it will be happy. Similarly living entity, ''apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). There is one ''para'' ''prakriti'', who is it, living entity, So, until one is not associated with the ''para prakriti'', the living entity cannot be happy. Same example, fish has its association with water, if you remove the fish from water and put it on land, and put it on velvet bed, saying, my dear fish, now nicely sleep on this bed, it will not be happy in that. That is why, scriptures say that you follow such a religion, that you will get complete bliss and you will be happy, ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) and how one will find that? That is devotional service there is no other way to it, Not by knowledge, not by fruitive work and not by ''yoga'', because ''jnani'', ''yogi'', ''karma'' all these are associated with ''apara'', or material religion.

That means a ''jnani'', is baffled by the material world and he thinks that I should merge with the Supreme, and then only I can be saved from this material suffering. They are after ''sahujya mukti'', merging with the Lord, ''ekatam'', this is the objective of a ''jnani'', and ''yogi'' is after ''siddhi'', If I can fly in the sky, hundreds of people will follow me, if I can walk on water, then there will be many followers, they want some perfection, want to show some magic, ''yogi'', but they have a desire. Even ''jnani's'' they have desire, they want liberation and ''karmi'' are full of desires, material happiness. That is why, they can never be happy, since they have material desires, I want this and one who is a devotee of the Lord, he has no material desires, that is why, only he can be happy. In ''Caitanya Caritamrta'' it is said ''bhukti-mukti-siddhi-kāmīsakali'' "''aśānta''" ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva'' "''śānta''" ([[CC Madhya 19.149]]) Those who are after ''bhukti-mukti-siddhi'' that means ''karmi'', ''jnani'' and ''yogi'', they are asking for something, therefore they cannot have peace, and a devotee does not want anything, just aspires to be engaged in God's service,

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye ''
:''mama janmani janmanīśvare ''
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''
:([[CC Antya 20.29]])

This was taught by Caitanya Mahaprabhu. That is why, all scriptures say the same thing. That is why, Suta Goswami says ''yayātmā suprasīdati'', if one wants happiness for the soul, is looking for peace, then ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord ''adhokṣaje avan mānasa gocara'', one has to perform devotional service at His lotus feet, this is the only way ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky'' and there should not be any motive in that, that I will perform devotional service, so that I can get something from God, to get something more. Ordinary people go like this only, that is also good, In ''Bhagavad-gītā'' it is said ''catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna''. Four kinds of people, who are those,

:''catur-vidhā bhajante māṁ ''
:''janāḥ sukṛtino 'rjuna ''
:''ārto arthārthī jijñāsur ''
:''jñānī'' (''ca bharatarṣabha'')
:([[BG 7.16 (1972)|BG 7.16]])

''Artho'' means one who is sad, in many ways sad because of the body, because of the world they go to God, to pray, that O my Lord, this is my misery, kindly help me, So God will help, there is no difficulty in that for God. And ''Artharthi'' means, one who has no money they pray to God, So God gives that also, there is no difficulty. And ''jnani'' is one who do not want money but they want to know what is God in reality, that is ''jnani'' and ''jijnasu'', inquisitive, just like we go to market and ask for the rates. Similarly, people talk a lot about God, what is God, that is inquisitive so inquisitive, ''jnani'', ''artha'' and ''artharthi'', those who are going to God for something, in scriptures they are called ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'', ''sukrtino'', they are pious. Though they are going to God to ask something, that is their foolishness, still, they are pious, because they somehow or other approached God and one who does not God at all, he is called ''duskritina''. One is called ''sukritino'', ''sukriti'', pious, and one who do not approach God for any reason, they are ''duskritino''. That is greatly sinful ''duskriti. kriti'' means, one who is doing good. ''kriti'' means one who has good intelligence, but they are applying their intelligence in sinful activities they are called ''duskritina'' and if the same intelligence if one applies in pious activities they are called ''sukritino''. So those who are ''sukriti'', they go to God to ask something, they are not pure devotees, still they are called pious, and one who does not go to God, and do not believe in God at all, they are called ''duskritina'', ''na mam duskritina mudha'' ([[BG 7.15 (1972)|BG 7.15]]) and ''duskriti'' is also called by one more adjective, ''mudha'', i.e an ass, ''na mam duskritina mudha prapadyante naradhama'', they are also give one more name ''naradhama'', that is the lowest of the mankind and there are other names ''māyayāpahṛta-jñānā'', one whose knowledge was taken away by ''maya'', ''āsuraṁ bhāvam āśritāḥ''.

So if one wants to be really happy, ''yenātmā suprasīdati'', if one wants to happiness of the soul, then one has to accept this process. What is that? ''paro dharma'', not ''apara dharma'', not materialism, and not becoming zero also, and not merging with the Lord also, but accept ''Bhagavad'' religion. God is there, God is the master, we all are His servants and as God is saying, we should accept that, this is called religion. Besides this whatever else we accept as religion is cheating, this is mentioned in the scriptures ''dharmaḥ projjhita kaitava atra'' ([[SB 1.1.2]]) All the cheating type of religions, that means, in reality they are cheating, but going on in the name of religion, that is ''projjhita kaitava atra'' it is swept out with a broom. Just like, we clean our house and throw all the dirt out with a broom, in ''Śrīmad-Bhāgavatam'', those cheating type of religions are swept away with a broom. Real religion is this ''Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Religion is that by following which one will develop devotional service at the lotus feet of the Lord, that is called religion, and if you want happiness you will have to follow such a religion only.

If you follow some other religion, basically it is cheating, and one will certainly be trapped in that and the life will be spoiled. This is also mentioned in the scriptures ''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ'' ([[SB 1.1.10]]) This is what is going to happen in Kali yuga and it is happening also ''prāyeṇālpāyuṣaḥ'' ([[SB 1.1.10]]). In this age, age is very less, in Kali yuga one can live till 100 years, one has that much limit, but now a days who is living that long that will decrease slowly slowly. As kali-yuga will progress, age, mercy, strength and religion, will decrease and one can see it is happening also, now a days who is living 100 years. If someone is alive for 60 to 70 years everyone things he is very old, and as the age progresses, man will only live for 20 to 30 years and he will be accepted as old, this is mentioned in the scriptures. So, ''āyur harati'' in this way age is diminishing and I the living entity is trapped in this body and that is why as long as I will get this material body till then I will have to suffer, this is the rule of material nature, rule of material nature, ''mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ'' ([[BG 2.14 (1972)|BG 2.14]])

This material body, enjoyment and suffering is experienced on account of this body, this is not the souls enjoyment or suffering. So if you want happiness of the soul, if you want happiness, then you will have to follow this religion, ''paro dharma'', ''Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) Lord Adhokṣaje, one of the names of the Lord is ''Adhokṣaje'', one must perform devotional service at His lotus feet and if you do not do it, then keep on suffering, that is your business. Otherwise from our side it is proper for us to inform you, whatever is the truth, to inform about that, this is what Kṛṣṇa Consciousness movement is doing all over the world. If you want to be happy then accept devotional service to the Supreme Personality of Godhead and if you want to eternally ''Bhūtvā bhūtvā pralīyate'' ([[BG 8.19]]) want to leave one body and accept another one and want to suffer in this way, then that is your business. But if you want to be relived from misery and want ultimate happiness, if you want to go to God ''yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama'' ([[BG 15.6 (1972)|BG 15.6]]) this all is instructed in the scriptures, in ''Bhagavad-gītā'', but it is a very sad thing that we are all reading ''Bhagavad-gītā'' and we do not understand this thing, and they are big big scholars, big big scholars, big big politicians, they all are reading ''Bhagavad-gītā'', but no one is saying that Kṛṣṇa is Supreme Personality of Godhead. They remove Kṛṣṇa from it, their policy is remove Kṛṣṇa and become God, become avatar, all this cheating is going on. So by such cheating religion, one will never benefit. The real religion, ''paro dharma'', accept that, and accept devotional service, by performing it ''yayātmā suprasīdati''. For example, just like Dhruva Mahārāja, Dhruva Mahārāja was pious, he was a little unhappy materially. His step mother insulted him, that you cannot sit on the lap of your father, because you were not born of my womb. By this insult, he asked his mother and mother was unhappy, that what can I do your father does not listen to me and he does not consider me even a servant, so what can I do. If Supreme Personality of Godhead makes you happy, then you can become happy. So where is God? He is a child. So mother said, I have heard that God is found in the forest big big saintly persons go to forest in search of God.

So he went to the forest and did a lot of austerities, and in his heart there was a desire that I would make such a kingdom which will be even bigger than my father. That is why he performed austerities, and when he saw the Supreme Personality of Godhead, he forgot the objective for which he did the austerities. He went for the kingdom, but when he saw the Lord in reality, he said "O Lord, now I do not want anything." He had come to perform austerities for a kingdom, but when he saw the Lord . . . this is a provision, if someone goes to God for some material thing, though it is not proper, still it is a chance, and one day it will so happen that they will want nothing and they will just want the Lord, this is proper. That is why they are called pious. They will forget everything and only love God, this is the benefit, and those who are demons, atheist, they have no benefit. Whatever benefit they get from this body that much only, and one has to leave this body and as per their work they will have to accept another body and enjoy or suffer in that, that is not proper. So one should only follow that religion in which one really becomes happy and peaceful and that is ''yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) and ''ahaituky apratihatā''. That devotional service ''apratihatā'' there cannot be any hindrance by the material things. If someone thinks I am poor how can I perform devotional service? No. And someone says I am rich, how will I do devotional service. No. Everyone can do it, ''sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir'', remain in your position, there is no question of rich or poor, ''śruti-gatāṁ'', listen to topics about God, there is benefit in this. That is why we have made these centers and are making all of you members, so that everyone can participate, because other than talking about God we have no business. We do not have politics, no sociology and so called science.In this everything is scientific ''jñānaṁ vijñānam, sa-vijñānam'' ([[BG 7.2]]), God Himself is saying, you want knowledge, it is scientific. Topics about God has everything, ''Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati'' (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). If you can understand God nicely then you will understand every science properly. We are challenging big big scientist, psychologist, physiologist. These people are going all over the world, in Russia atheist, we are challenging them also, and by God's grace, we are becoming successful also everywhere. Otherwise, I am not even a scientist or even a psychologist, but by God's grace we are always successful. ''sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje'' ([[SB 1.2.6]]) just accept this ''mantra'' and follow it sincerely then you will be happy in every way, ''yenātmā me prasīdati''. This is my only request.

Thank you very much.

'''Devotees:''' ''Jaya'' Śrīla Prabhupāda. (applause) ''Hari bol''.

'''Prabhupada:''' Why would God be formless? Why do you think God is formless? You all are God's part and parcel, you all have got forms, but one who is the whole has no form ? Just like, this finger, is a part of my body. It also has a form, if this has a form then the whole body why will it not have a form? What is this logic? Tell me. If the finger in your body has a form, then the whole body, does not have a form ? Those who are thinking God to be formless, there are two things, one is that he has not understood God and formless means whose form cannot be conceived, that is formless. So God's form, just like the ''virat rupa'', where are His legs and hands we cannot conceive. That is why formless, but God is so much merciful that in order to give you ''darsana'', whatever His form is He is present here, see Him and try to understand. This is called ''arcā-vigraha'' This is God’s form only, otherwise, the form that you can understand, in that form God has come here out of His mercy.

See His form. God is not formless, For example ''brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate'' ([[SB 1.2.11]]), God's formless aspect is called as Brahma, just like the sunrays, sun planet and within the sun planet sun god, this is there. There is sun god, we get this information from the scriptures ''imaṁ vivasvate yoga proktavān aham avyayam'' ([[BG 4.1]]). God says, I told about sun god earlier, so sun god is not formless, Similarly the sun planet is also not formless, and sun rays also have form but it is very widespread, so understand since it is widespread, it is called formless, So sunrays, sun planet and sun god are there, light, take formless or with form, they have light, but one who cannot reach the sun planet, they are satisfied with the sunrays only and if one has strength then he can go to the sun planet and he can meet sun god Vivasvan who is within that planet. So these brahmavadi's do not have so much strength that they can see God as of now, it will take time. That's it for today. Hare Kṛṣṇa.

'''Devotee:''' This world has been created by God’s desire?

'''Prabhupada:''' No, by your desire. This jail is constructed, since government knows that there will be some criminals. King does not want that there should be a jail and spent so much money on that, he does not want that, but the thieves force the king to construct the jail, that make it, we will stay here. Hare Kṛṣṇa

'''Devotees:''' ''Haribol''. (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

निताई: ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। (भक्त दोहराते हैं) (श्लोक का उच्चारण आदि)

स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर् अधोक्षजे।
अहैतुक्य् अप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति॥ (भागवत 1.2.6)
(विराम) (00:56)

प्रभुपाद:
स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर् अधोक्षजे।
अहैतुक्य् अप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति॥ (भागवत 1.2.6)

धर्म इंग्लिश जैसा समझा जाता है, डिक्शनरी में लिखा है "a faith", एक प्रकार विश्वास। मैं हिन्दू के घर में जन्म लिया है, इसलिए हिन्दू धर्म में हमारी आस्था है। मुस्लिम के घर में जन्म लिया तो मुस्लिम धर्म में आस्था है। तो डिक्शनरी में बताते हैं "A kind of faith", पर हमारा भगवत धर्म जो है वह दूसरी चीज़ है — वह faith नहीं है।

धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19)

धर्म का अर्थ होता है — जो भगवान जिस प्रकार से बताया है, उसी प्रकार से ग्रहण करने से उसका नाम है धर्म। भगवान खुद आकर के बता रहे हैं कि —

सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज॥ (गीता 18.66)

यही धर्म है — और सब धर्म नहीं है। जिस धर्म में भगवान को नहीं समझा जाता है, भगवान क्या वस्तु है, भगवान से हमारा क्या संपर्क है, उस संपर्क के अनुसार हमारा क्या कार्य-क्रम है — ये सब चीज़ जो समझता नहीं है, वह धर्म का विषय कुछ नहीं जानता। ऐसा sentiment — "ये हमारा धर्म है, हम इसको मानते हैं" — तो शास्त्र में उसको धर्म नहीं बताया जाता।

धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19)

प्रणीतम् का अर्थ होता है — बनाया हुआ, बनाना है। भगवान नित्य हैं। भगवान जो कहते हैं — वो भी नित्य है। भगवान की सम्पत्ति से — सभी नित्य हैं। भगवान नित्य हैं, भगवान का रूप नित्य है, भगवान का गुण नित्य है, भगवान का कार्य-क्रम नित्य है, भगवान का धाम नित्य है, भगवान का भक्त नित्य है — eternal।

तो —
धर्मं तु साक्षाद्भगवतः प्रणीतम्॥ (भागवत 6.3.19)

इसलिए भगवत का श्लोक जो है, सूत गोस्वामी बता रहे हैं —
स वै पुंसां परो धर्मो।

परो का अर्थ है — नित्य, उत्कृष्ट।
उत्कृष्ट नित्यकृष्ट प्रकृति —
उत्कृष्ट नित्यकृष्ट —
भगवान बताए हैं गीता में...
भूमिर् आपोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिर् एव च
अपरेयं इति मे प्रकृतिं विद्धि मे परां (भगवद्गीता 7.4–5)

अपरेयम् — ये जो भौतिक वस्तु है: भूमि, जल, अग्नि, वायु, आकाश — ये निकृष्ट प्रकृति है।
और उत्कृष्ट प्रकृति जो है, भगवान ऐसे बताते हैं —
अपरेयं इतस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्।

एक परा प्रकृति है। वो परा प्रकृति कैसी चीज़ है —
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्॥ (भगवद्गीता 7.5)

जो जीव जो है — जैसे हम लोग हैं — जीव प्राणी, जानवर, जिसका जान है — ये परा प्रकृति है।
और जो भौतिक शरीर है — ये अपरा है, निकृष्ट है।

क्यों?
ये जो निकृष्ट शरीर है — निकृष्ट क्यों बोला जाता है?
क्योंकि रहनेवाला नहीं है। अस्थिर वस्तु — टिकनेवाली नहीं है।
और जीवात्मा है — जो इस शरीर को धारण किया है —

देही अस्मिन यथा देहे —
अस्मिन देहे — ये शरीर में जो मालिक और नहीं तो बैठनेवाला —
occupier — दो चीज़ होता है ना?

एक मकान में एक मकान का मालिक होता है, और एक मकान का occupier होता है — tenant होता है।
समझ लीजिए — जो tenant है, वो मालिक नहीं है। मालिक अलग है।

इसी प्रकार दो आत्मा इस शरीर में बैठी हुई हैं।
एक है occupier — जीवात्मा — जिसको ये शरीर दिया गया है —
“तुम ये शरीर लो।” वो ‘ना’ नहीं बोल सकेगा।

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥ (भगवद्गीता 18.61)

भगवान सबके हृदय में बैठे हैं — आपका हृदय में, हमारा हृदय में हैं।
और भगवान सब कुछ जानते हैं — भूत, भविष्य, वर्तमान।

हम जैसे चाहते हैं, भगवान से प्रार्थना करते हैं —
"जो भगवान, ये सुविधाएँ हमको दीजिए।"
भगवान दे देते हैं।

भगवान के लिए क्या मुश्किल है?
भगवान तो सब कुछ दे सकते हैं।

और कुछ मैं चाहता हूँ — भगवान वो भी दे देते हैं।
अगर कोई भगवान से प्रार्थना करे —
"भगवान, हम सब कुछ खाएँ — कोई विचार नहीं हो।"
तो भगवान उसी प्रकार का शरीर बना देते हैं —

सूअर का — लो, गंदगी भी खाओ — कोई विचार की बात नहीं।
ऐसा शरीर बना देते हैं — खूब मज़े से गंदगी खाता है।

अगर कोई कहे —
"भगवान, हमको ऐसा शरीर दीजिए जो हमको मांस और खून खा सके।"
तो — "अच्छा, ठीक है, लो — शेर बन जाओ।"

भगवान दे देते हैं। ये शरीर —

भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥ (गीता 18.61)

मैं चाहता हूँ — ये दुनिया में भ्रमण करने के लिए
और हर एक प्रकार की इच्छा करता हूँ —

इच्छा द्वेष समुत्थेन सर्गे यान्ति परन्तप॥ (गीता 7.27)

कुछ चीज़ तो मैं इच्छा करता हूँ, और कुछ द्वेष करता हूँ।
"ये चीज़ मैं नहीं चाहता हूँ",
"और ये चीज़ मैं चाहता हूँ" —
इच्छा और द्वेष — दो चीज़ हमारे पास हैं।

कुछ चीज़ तो हम पसंद नहीं करते हैं, और कुछ चीज़ हम पसंद करते हैं।
तो उसी का अनुसार — जैसी चीज़ हम पसंद करते हैं —
उसी प्रकार एक शरीर भगवान हमको दे देते हैं।

इसी प्रकार शास्त्र में बताया है —
जीवात्मा जो है, वो शरीर में बैठा हुआ है।

जैसे आप लोग मोटर में बैठते हैं —
एक चालक होता है, एक मालिक होता है — और वो मोटर भी होता है।

तो मोटर है — ये शरीर।
यन्त्र — जैसा मोटर यन्त्र है,
उसी प्रकार ये शरीर भी एक यन्त्र है।

और उसको चालक समझिए — और मज़दूर व्यक्ति बैठे हुए हैं।
एक चालक है, एक मालिक है।
और मालिक जैसे बताते हैं — चालक ऐसा चलते हैं —
ऐसे चल रहा है।

दो आत्मा — एक परमात्मा, और एक जीवात्मा —
ये शरीर में बैठे हुए हैं।

ये उपनिषद में भी ऐसे कहते हैं —
"एक वृक्ष में दो पक्षी बैठे हुए हैं।
एक फल को खाते हैं, और एक केवल देखते हैं।"

जो देखने वाला, जो परमात्मा है —
वो भगवान हैं।

और ये शरीर से परिश्रम करके जो फल लाभ होता है —
उसको जो भोग करते हैं —
उसका नाम है — जीवात्मा।

दो हैं —
तो दुनिया इसी प्रकार चल रहा है।

भ्रम से सब जीवात्मा वो समझते हैं —
"मैं शरीर हूँ",
और शरीर का जो भोग है —
वही हमारा जीवन का उद्देश्य है।
इसी का नाम है — illusion।

यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके
स्वधिः कलत्रादिषु भौम इज्यधीः
यत्तीर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचिज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोकर्ः॥ (भागवत 10.84.13)

गोकर्ः , गो का अर्थ होता है गाय और खर का अर्थ होता है गधा, तो yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ये जो शरीर है त्रिधातु से तीन प्रकार धातु से बने हुए हैं — कफ, पित्त, वायु। आयुर्वेद का अंश है कफ, पित्त, वायु। ये शरीर जो है थैली है kuṇap, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, ये तीन धातु से बनी हुई है, जो एक थैली है — हड्डी, मांस, खून, मल, मूत्र — ये सब चीज़ लेकर के ये शरीर बना है।

उसको जो समझता है "मैं ये शरीर हूँ", "मैं हिन्दू हूँ, मुसलमान हूँ", "मैं भारतीय हूँ", "मैं अमेरिकन हूँ" — ये शरीर का संपर्क से जो परिचय देता है, और शरीर से संबंधित जो चीज़ें हैं — जैसे देश है, फैमिली है, बच्चे हैं, औरत है — सब शरीर का संपर्क है — sva-dhīḥ kalatrādiṣu, kalatra का अर्थ होता है स्त्री, पत्नी।

kalatrādi होते हैं — शादी किया तो फिर स्त्री से बच्चे सब पैदा हुए — वो भी सब हमारा है, और स्त्री भी हमारी है। और ये शरीर से संपर्क जो भूमि है, वो भी हमारी है — Nationalist। और जिस परिवार में पैदा हुए — वो भी हमारा है।

ये जो देहात्मबुद्धि — ahaṁ mameti (भागवत 5.5.8)।

वास्तविक में परमात्मा का अंश है जीवात्मा। भगवान खुद बता रहे हैं —
ममैवांशो जीव-भूतः
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति॥ (भगवद्गीता 15.7)

ये जो जीव है — हमारा अंश है।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि — मन और छह इन्द्रियाँ —
प्रकृतिस्थानि कर्षति — ये भौतिक जगत में फँस गया और मन-इन्द्रियों से उसमें ढकेल कर प्रकृतिस्थानि कर्षति।

ये जो भौतिक जगत है — इधर कुश्ती करता है सुखी होने के लिए — struggle for existence।
ये दिन भर हम लोग जो परिश्रम करते हैं — "एक मोटर कार मिल जाए",
"नहीं तो इसके ऊपर और एक मोटर मिल जाए" —
ये जो दिन भर परिश्रम करते हैं इसका क्या कारण है? — struggle for existence।

इधर ठहरने का है नहीं — मरना ही होगा। सब कोई जानते हैं।
तो चाहते हैं हम इधर जीते रहें, हम मरेंगे नहीं।

सब कर्मी लोग समझते हैं — मरने की खबर ही नहीं लेते।
जो हमारा मरण होने वाला है, उसको भूलना चाहते हैं —
"हम मरेंगे नहीं"।

और शास्त्र में ऐसे चाणक्य पंडित ने भी बताया है नीति-वाक्य में —
कर्मी जो है, वो कभी नहीं समझेगा कि वो मरेगा।
वो केवल समझेगा — हर दिन के लिए हम जीते रहें — तब वो काम चलेगा।

और जो ज्ञानी है और जो भक्त है — उसके लिए यह समझना है —
"कि अब मरना ही है",
"अभी मर जाएँगे"।

ये दोनों में फ़र्क होता है।
और मरने के पहले मैं प्रस्तुत हो जाऊँ —
तो हमको ऐसा यंत्र न मिल जाए जो रास्ते का कुत्ता होकर "घेऊँ घेऊँ" करने लगे।

ये ज्ञानी और भक्त की इच्छा है।
जो आगे हमको शरीर तो मिलना ही है —
तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13)
ज़बरदस्ती मिलेगा।

जैसे अभी मैं कह रहा था — एक जवान है, अगर समझता है —
"मैं बूढ़ा नहीं होऊँगा",
"बूढ़ा होने से बहुत तकलीफ़ है",
जैसे मैं बूढ़ा हूँ — वो जवान नहीं होना चाहता।

दवा पीकर, कॉस्मेटिक लगाकर, रंग-रोगन करके —
वो जवान रहना चाहता है।

बाँकी प्रकृति उसको ज़बरदस्ती बूढ़ा बनाती है।
ये जैसे ज़बरदस्ती हमको बूढ़े का शरीर लेना पड़ता है।
अगर हम कहें — "नहीं चाहते हैं",
तो कोई सुनेगा नहीं।

इस प्रकार —
जब ये शरीर छोड़ देंगे — तो एक शरीर हमको मिलेगा —
तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13)
उसको हम रोक नहीं सकते।

और क्या शरीर मिलेगा — मालूम होना चाहिए।
बाक़ी एक शरीर हमको मिलेगा — ये निश्चित है।

ये जो मूर्ख लोग कहते हैं —
"मरने के बाद सब ख़त्म हो गया" —
भस्मीभूतस्य देहस्य कुतः पुनरागमनो भवेत् —

ये नास्तिक लोग कहते हैं।
इसको ज्ञान नहीं है।

हमें ज्ञान मूर्ख से लेना नहीं है।
हमें ज्ञान लेना चाहिए गुरु से।

और सबसे सबका गुरु कौन है? — भगवान।
भगवान कृष्ण — सबका गुरु हैं।
पहले गुरु तो हैं — ब्रह्मा जी।
ब्रह्मा जी का गुरु है — भगवान।

तेने ब्रह्म हृदा आदि-कवये (भागवत 1.1.1)
"आदि-कवि" का ब्रह्मा है —
उसको भी हृदय में जो ज्ञान दिया है —
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय (भागवत 1.1.1)

ये शास्त्र का निर्देश है — चैत्यगुरु।

हम लोग ज्ञान लेते हैं भगवान से —
या भगवान के प्रतिनिधि से —
जो भगवान को मानते हैं,
जो भगवान को ही गुरु बनाए हैं।

ये गुरु-परम्परा है।
भगवान खुद बता रहे हैं —
एवं परम्परा-प्राप्तं इमं राजर्षयो विदुः॥ (भगवद्गीता 4.2)

परम्परा — भगवान गुरु हैं,
और भगवान से जो डायरेक्ट सुना है — जैसे अर्जुन है —
वो भी गुरु है।
अर्जुन से जो सुना है — वो बताते हैं —
वो भी गुरु है।

गुरु एक परम्परा होता है।
गुरु भूमि पर नहीं होता है।
कोई व्यक्ति आ गया — गुरु हो गया — नहीं।

गुरु तो वो है — भगवान का प्रतिनिधि।
आचार्यं मां विजानीयान् नवमन्येत कर्हिचित्॥ (भागवत 11.17.27)

भगवान बता रहे हैं —
"आचार्य जो है, वो मैं ही हूँ।"
"आचार्यं मां विजानीयान् नवमन्येत कर्हिचित्"
उसको साधारण नहीं समझना — "मैं ही हूँ।"

गुरु-परम्परा से हमको ज्ञान लेना है।

तो भगवान कहते हैं —
तथा देहान्तरप्राप्तिः (भगवद्गीता 2.13)
उसके ऊपर तो कोई बात ही नहीं।

तो देहान्तर होता है —
और वो देहान्तर किस तरह से होता है —
वो भी बताया गया है शास्त्र में —

यं यं वापि स्मरन् भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्॥ (भगवद्गीता 8.6)

मरने का समय —
जिस-जिस प्रकार का भाव मन में रहेगा —
उसी प्रकार का शरीर मिलेगा।

सब चीज़ बताया गया है।

तो ये जो हम जीवात्मा हैं —
परा प्रकृति —
अपरेयं इतस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्
जीवभूताम् (भगवद्गीता 7.5)

ये जीवात्मा जो है — ये परा प्रकृति है।
प्रकृति है — पुरुष नहीं।

भगवान खुद बताते हैं —
जो पुरुष होना चाहते हैं —
पुरुष का अर्थ होता है भोक्ता —

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्॥ (भगवद्गीता 5.29)

वो पुरुष है — सब चीज़ का भोकता, सब चीज़ का मालिक —
ये इसका नाम है पुरुष।
भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्॥ (भगवद्गीता 5.29)

जैसे हमारे हिन्दू घर में —
अब तक पुरुष जो है, उनको प्रधान माना जाता है।
अब तक — जहाँ तक मैं जानता हूँ — हमारे हिन्दुस्तान में —
पत्नी पुरुष को पूछती है —
"क्या खाने की इच्छा है?"
वो बताते हैं — "ऐसी-ऐसी चीज़ बनाओ।"
तो पत्नी, नौकर-चाकर — सब बनाते हैं उनकी इच्छा के अनुसार।
और सब कोई खाते हैं।

ये अब तक जहाँ तक हमको मालूम है —
इस प्रकार पुरुष का अर्थ है —
जो उनका निर्देश से सब कुछ चलेगा —

ये पुरुष —
पुरुषं शाश्वतं दिव्यम् (भगवद्गीता 10.12)
भगवद्गीता सुनकर भगवान को — आप जो हैं —

परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान्
पुरुषं शाश्वतं (भगवद्गीता 10.12)

"आप पुरुष हैं" —
पुरुष का अर्थ होता है मालिक,
हुक्म देने वाला।
उनका हुक्म से जो कुछ चलेगा — उसका नाम है पुरुष।
तो भगवान का नाम है महापुरुष, परम पुरुष, पुरुष अवतार। ये सब शास्त्र में विष्णु को पुरुषोत्तम कहते हैं, पुरुष शाश्वतम्, नित्य काल पुरुष। ये नहीं है कि अभी पुरुष बना है, पहले निराकार था — नहीं। शाश्वतम्।
तो इसी प्रकार जो परम पुरुष है, वह परम पुरुष में जो भक्ति है:
"यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6),
अधोक्षज — अधः अक्षज, अक्षज ज्ञानम् अधकृतः — जो पुरुष हमारा सामने अभी नज़र नहीं आता है, परंतु है — ये बात ठीक है। ऐसा मालूम होता है।
शास्त्र चक्षुषा, शास्त्र के अनुसार उसका ज्ञान, लाभ बढ़ाना चाहिए कौन परम पुरुष है। केवल शास्त्र के अनुसार नहीं, परंतु भगवान स्वयं आकर के अपने को बता रहे हैं।

ये भारतवर्ष का एक सौभाग्य है, जो भगवान स्वयं इधर आकर के और अपने कार्यक्रम दिखा करके समझाते हैं कि भगवान क्या चीज़ है। समझो कल्पनिक नहीं है। जीवन भर सोचते ही जाओ — भगवान क्या है, भगवान क्या है।
सामने तो है,
"एको न तु पश्यन्नपि न पश्यति" (SB 2.1.4),
इसका नाम है माया —
"माया-जवनि-काच्छन्नं" (SB 1.8.19),
जैसे किसी का पिताजी स्टेज में, थिएटर का स्टेज में प्ले कर रहे हैं और उसका लड़का बैठा है, वो पूछता है माताजी को — पिताजी कहाँ प्ले कर रहे हैं? देख रहा है अपने सामने कि पिताजी प्ले कर रहे हैं, बाकि क्योंकि
"माया-जवनि-काच्छन्नं" — ड्रेस बदल लिया है, तो देख नहीं सकता है —
"नटो नाट्य-धरो यथा" (SB 1.8.19).

तो धर्म हम लोग सब बनाए हैं — हिन्दू धर्म बनाए हैं, मुसलमान धर्म बनाए हैं, क्रिश्चियन धर्म हम बनाए हैं, और अनेक धर्म हम लोग सब बनाए हैं।
बाकी असल जो धर्म है — ये भागवत में बताया गया है —
"स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे" (SB 1.2.6),
अधोक्षजे — अधः कृत अक्षज ज्ञानं यत्र — जो कि अपनी जो प्रस्तुत विद्या बुद्धि है, उससे जो — वो विद्या बुद्धि से जिसको समझ नहीं पाते हैं, उसका नाम है अधोक्षजे।
अधोक्षज — अधः कृत अक्षज ज्ञानं — वो अधोक्षज में जो भक्ति है, उसका नाम है असल धर्म — परो धर्म — नित्य धर्म।

अभी-अभी शरीर मिला भाई — हिन्दू का शरीर मिला है — ये शरीर तो टिकेगा नहीं। ये समझ लीजिए — आगे जन्म में हमको मुसलमान का शरीर मिल गया, तो मुसलमान धर्म हो गया। नहीं तो इसी जीवन में हिन्दू से मुसलमान बन गया, तो हम मुसलमान हो गए।

तो ये सब धर्म नहीं है — ये जो अदल-बदल होने वाला है — इसको धर्म नहीं कहा जाता है। जो कि नित्य धर्म है — उसका नाम है असल धर्म —
"स वै पुंसां परो धर्मो"।
परो अर्थ होता है — नित्य, transcendental — इस भौतिक जीवन की संकल्पना से परे — उसका नाम है परो धर्म।
और वो कैसे मिलेगा? वो भक्ति से। और सुख कोई दूसरा रास्ता नहीं है — ज्ञान से भी नहीं, कर्म से भी नहीं, योग से भी नहीं। क्योंकि ज्ञानी, योगी, कर्मी जितने भी हैं, ये सब अपरा भौतिक धर्म में हैं। उनका आवेश — यानी ज्ञानी जो है वो इधर भौतिक जगत में परेशान होकर के, वो समझता है कि भगवान से एक हो जाऊँ, तभी हम ये परेशानी से बच जाएँगे। सहज्या मुक्ति — एक होने को चाहते हैं। एकता — ये ज्ञानी का उद्देश्य है।

और योगी जो है वो चाहते हैं हमको कुछ सिद्धि मिल जाए — हम आकाश में उड़ सकें, तो लाखों आदमी हमारे पीछे पड़ जाएँगे। हम पानी के ऊपर चल सकें, तो बहुत से आदमी हमारा पीछा... सिद्धि चाहते हैं, जादू दिखाना चाहते हैं योगी। बाक़ी वो चाहते हैं कुछ। वो ज्ञानी भी चाहते हैं — मुक्ति चाहते हैं। और कर्मी तो चाहते ही हैं भौतिक सुख।

इसलिए वो कभी सुखी नहीं हो सकते, क्योंकि उनको माँग है — हमको ये चीज़ चाहिए। और जो भगवान का भक्त है, वो उसका कुछ माँग नहीं है। इसलिए वही सुखी हो सकता है।

ऐसे चैतन्य चरितामृत में कहा गया है —
भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकलि अशान्त कृष्ण-भक्त निष्काम अत एव शान्त।
(च.चि. मध्य १९.१४९)

भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि जो चाहते हैं — कर्मी, ज्ञानी, योगी — वो कुछ माँगते हैं, इसलिए उसको शांति कभी नहीं हो सकती।
और भक्त जो और कुछ नहीं चाहते हैं, केवल भगवान की सेवा में नियुक्त रहना चाहते हैं —
न धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगदीश कामये।
मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिरहैतुकी त्वयि॥
(च.चि. अन्त्य २०.२९)

ये चैतन्य महाप्रभु सिखाए हैं।
इसलिए सब शास्त्र का यही सिद्धांत है।
इसलिए सूत गोस्वामी बता रहे हैं —
यया आत्मा सुप्रीसीदति, यदि आत्मा का सुप्रशांत चाहते हैं, बिल्कुल शांत चाहते हैं —
यतो भक्तिरधोक्षजे।
(भाग. १.२.६)

अधोक्षज भगवान — अवाङ्-मानस-गोचर — उनका चरण में भक्ति ही एकमात्र पंथ है —
स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे।
अहैतुकीऽप्रतिहता यया आत्मा सुप्रीसीदति॥
(भाग. १.२.६)

और उसमें कोई मोटिव नहीं होना चाहिए कि “मैं भगवान का भजन करूँगा इसलिए कि भगवान से कुछ मैं अदायगी कर लूँ और कुछ प्राप्ति कर लूँ।”

साधारण ऐसे जाते हैं — वो भी अच्छा है। भगवद्गीता में बताया है —
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ॥
(गीता ७.१६)

आर्त का अर्थ है — दुखी जो है, हर एक प्रकार से — शरीर से, दुनियादारी से — दुखी है।
वो भगवान के पास जाते हैं — “हे भगवान! ये हमारा दुख है इसे मिटा दीजिए।”
तो भगवान मिटा देते हैं — उसमें कोई मुश्किल नहीं है भगवान के लिए।

अर्थार्थी है — जो कि धन नहीं है, धन के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं —
वो भी भगवान दे देते हैं — कोई मुश्किल नहीं है।

और जो ज्ञानी जो है — वो धन नहीं चाहते हैं — वो चाहते हैं, “वास्तविक भगवान-वस्तु क्या चीज़ है?”
उसका नाम ज्ञान है।

और जिज्ञासु — जो कि inquisitive — जैसे हम बाज़ार में जाते हैं, भाव पूछते हैं।
इसी प्रकार जो व्यक्ति — “ये लोग भगवान-भगवान करते हैं, क्या चीज़ है भगवान?”

ज्ञानी, अर्थार्थी — ये जो भगवान का विषय अनुसंधान करते हैं, भगवान के पास जाते हैं —
कुछ प्राप्ति के लिए — इसको शास्त्र में बताया है:
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन।

सुकृतिनः — ये पुण्यवान हैं — यद्यपि भगवान के पास जाकर कुछ माँगते हैं — ये उनका मूर्खता है — तथापि पुण्यवान हैं कि भगवान के पास पहुँच जाएँ।

और जो भगवान के पास पहुँचता ही नहीं — उसको कहते हैं — दुष्कृतिनः।
इसको कहते हैं — सुकृति, सुकृति — पुण्यवान।
और जो भगवान के पास जाते ही नहीं किसी कारण से — उसका नाम — दुष्कृति —
माने महापापी — दुष्कृति।

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः॥
(गीता ७.१५)

दुष्कृति जो है — उसको और भी एक ख़िताब दिया गया है — मूढः —
माने गधा —
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः।
और भी एक ख़िताब है उनका — नराधमाः —
मनुष्य जीवन का अधम —
और भी ख़िताब —
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः।

आयुः हरति — इस प्रकार आयु का विध्वंस हो रहा है, और मैं जो जीवात्मा हूँ, यह शरीर में मैं फँसा हुआ हूँ, और इसलिए हमको — जब तक हमको यह भौतिक शरीर मिलेगा — तब तक हमको दुख भोगने पड़ेंगे। यह है प्रकृति नियम।
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः (BG 2.14)
यह शरीर जो है, सुख और दुख शरीर से होता है, आत्मा का सुख-दुख नहीं है।
तो यदि आत्मा का सच्चा प्रसन्नता चाहते हैं, यदि आप सुख चाहते हैं — तो यह धर्म का पालन करना पड़ेगा, परो धर्म।
स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6)
"अधोक्षजे" भगवान का एक नाम है। अधोक्षजे।
तो उसमें भगवान के चरण में भक्ति आपको ज़रूर करनी पड़ेगी।
यदि आप नहीं करेंगे, तो आप दुख भोगते रहिए — यह आपका व्यापार है।
बाकी हम लोगों का उचित है आपको बोलना — जो सच्ची बात है, वह आपको सुना देना।
यह जो Kṛṣṇa Consciousness Movement है, यही सुनाते हैं दुनिया में।
यदि आप सुखी होना चाहते हैं — तो भगवत-भक्ति को ग्रहण कीजिए।
और यदि आप अंतकाल तक
हूत्वा भूत्वा प्रलीयते (BG 8.19)
एक शरीर छोड़कर और एक शरीर धारण करना — और दुख भोगने को चाहते हैं — तो यह आपके काम है।
बाकी इसको यदि आप दुख से छुट्टी चाहते हैं और परम सुख चाहते हैं, भगवान के पास जाना चाहते हैं —
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम (BG 15.6)
यह सब शास्त्र में बताया गया है, भगवद्गीता में।
बाकी खेद का बात यह कि हम सब भगवद्गीता पढ़ने वाले हैं — ये सब बात नहीं समझते हैं।
और बड़े-बड़े ज्ञानी, बड़े-बड़े पॉलिटिशियन हैं, बाकी कोई कृष्ण जो भगवान हैं — यह बताते नहीं।
कृष्ण को उड़ा दो, भगवान को उड़ा दो — और खुद भगवान हो जाओ, खुद अवतार हो जाओ — यह सब छल-चलाता है।
इसलिए इस प्रकार जो चीटिंग धर्म है — इससे आपका लोगों का कुछ लाभ नहीं होगा।
असल जो धर्म है — परो धर्म है — उसको ग्रहण कीजिए, भगवत-भक्ति को ग्रहण कीजिए।
और उसको लाभ करने से
ययात्मा सुप्रसीदति
और इसका उदाहरण स्वरूप जैसा ध्रुव महाराज हैं — ध्रुव महाराज सुकृतिवान।
उनको थोड़ा भौतिक दुख हुआ — उनको सौतेली माताजी अपमान किया —
"तू अपना बाप के गोदी में बैठ नहीं सकता क्योंकि हमारे गर्भ में तुम्हारा जन्म नहीं हुआ।"
यह अपमान से — अपने माताजी से पूछ करके —
माताजी से पूछा, "माताजी, दुखी था बेटा, मैं क्या करूँ? तुम्हारे पिताजी तो हमको मानते ही नहीं, हमको एक दासी भी नहीं मानते हैं — तो हम क्या कर सकते हैं?"
तो, "भगवान यदि तुमको सुखी करे तभी सुखी हो सकते हो।"
"तो भगवान कहाँ हैं बच्चा?"
तो, "सुनते हैं वन में होता है भगवान।
बड़े-बड़े ऋषि लोग भगवान को ढूँढने को जाते हैं।"
तो वन में खूब तपस्या किया, और उनका भीतर में उद्देश्य था —
"हम ऐसा एक राज्य बनाएँगे — हमारा पिताजी से भी ज़्यादा।"
इसलिए तपस्या किया।
और जब भगवान का दर्शन मिल गया — तो और जिस लिए तपस्या करने को गया था — उसको भूल गया।
वो राज्य के लिए गया था — जब असल भगवान को दर्शन मिला —
वो कहते हैं, "भगवान अब हमको कुछ नहीं चाहिए।
आया था तपस्या करने के लिए, राज्य करने के लिए —
बाकी जब भगवान का दर्शन हो गया..."
यह एक सुविधा है — कि जो भगवान के पास जाते हैं — कुछ दुनिया का चीज़ लाभ करने के लिए —
यद्यपि वो उचित नहीं है, तथापि उनके लिए मौका है।
एक दिन ऐसा हो जाएगा — वो कुछ नहीं चाहेंगे, केवल भगवान को चाहेंगे — यह उचित है।
इसलिए सुकृतिवान कहा जाता है — सब भूल जाएँगे, केवल भगवान को चाहेंगे —
तो यह सुविधा है।
और जो राक्षस होते हैं, नास्तिक होते हैं — उनको कुछ सुविधा है ही नहीं।
यह शरीर से जो कुछ सुविधा मिल गया — उतना ही।
और यह शरीर छोड़ना होगा — फिर अपना कर्म के अनुसार कोई दूसरा शरीर मिलेगा — उसको भोगना पड़ेगा —
यह ठीक नहीं है।
इसलिए ऐसे धर्म का आचरण करना है जिसमें वास्तविक हमें सुख मिले,
वास्तविक हमको शांति मिले —
यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6)
और अहैतुकी अपरतिहता — वो जो भक्ति है —
"अप्रतिहता" — यह भौतिक वस्तु से उसको कुछ बाधाएँ नहीं हो सकती।
और कोई समझे — "हम गरीब आदमी हैं, हमारा भक्ति कैसे होगी?" — नहीं।
और कोई कहे — "हम धनी हैं, हमको भक्ति कैसे होगी?" — नहीं।
सबको हो सकती है —
स्थाने स्थिताः श्रुतिगतां तनुवाङ्मनोभिः
सब अपना-अपना स्थान में रहिए — गरीब, धनी का कोई बात नहीं है।
श्रुतिगतां — भगवान की कथा सुनिए — इसमें लाभ होगा।
इसलिए हम लोग ये सब केन्द्र बनाए हैं —
आप लोग सब मेम्बर बनते हैं — ये सब आप लोग भाग लीजिए —
क्योंकि हम लोग भगवान की कथा छोड़के हम कुछ नहीं बोलते हैं।
हमारे पास पॉलिटिक्स भी नहीं है, सोशियोलॉजी भी नहीं है —
और तथाकथित विज्ञान है —
इसमें तो सभी विज्ञान है —
ज्ञानं विज्ञानं सविज्ञानं (BG 7.2)
सभी ज्ञान — भगवान खुद कहते हैं —
"जो तुमको ज्ञान बताया — वह विज्ञान। भगवान की कथा में सब कुछ है।"
यस्मिन्विज्ञाते सर्वमेवं विज्ञातं भवति (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3)
यदि आप भगवान को ठीक-ठीक समझें — तो सब विज्ञान आप समझ जाएँगे।
हम लोग बड़े-बड़े वैज्ञानिक को दावा करते हैं —
साइकोलॉजिस्ट, फिजियोलॉजिस्ट — यह सब, सारा दुनिया हम लोग घूमते हैं।
रूस में — नास्तिक — उनको भी हम दावा करते हैं।
भगवान की कृपा से सब जगह में जय भी होता है — यह बात नहीं है।
बाकी, मैं तो वैज्ञानिक भी नहीं हूँ, साइकोलॉजिस्ट भी नहीं —
बाकी भगवान की कृपा से हमारा ही जय होता है।
स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे (SB 1.2.6)
यह मंत्र को ग्रहण कीजिए — यह मंत्र का ग्रहण कीजिए —
इसका प्रतिपालन कीजिए — तब हर तरफ़ से आप सुखी हो जाएँगे —
यही आप लोगों से प्रार्थना है।

आपका बहुत धन्यवाद है।

Devotees: जय श्रील प्रभुपाद। (तालियाँ) हरी बोल।

Prabhupāda:
"भगवान निराकार क्यों हो गया? क्यों आप ऐसा समझते हैं भगवान निराकार हैं?
आप सब भगवान का अंश हैं।
आपका आकार है, और जो अंशी है उसका आकार नहीं है?
जैसे यह उंगली है — यह हमारे शरीर का एक अंश है — इसका भी तो एक रूप है।
तो इसका जो रूप है — तो जो पूर्ण शरीर है — तो उसका रूप क्यों नहीं होगा?
यह कैसा विचार है? बोलिए?
जब आपके शरीर में एक उंगली है — इसका भी तो एक रूप है —
तो पूर्ण शरीर है — तो उसका रूप क्यों नहीं?
यह जो भगवान को निराकार समझते हैं —
उसको दो प्रकार विचार हैं — उसका एक विचार —
उसको भगवान अभी तक समझ में नहीं आया।
और "निराकार" का अर्थ यही होता है —
जिसका आकार निर्धारण नहीं किया जा सकता — उसका नाम निराकार है।
तो भगवान का आकार जैसे विराट रूप है — अब उसका कहाँ हाथ है, पैर है —
कैसे निराकार कीजिए?
बाकी भगवान ऐसी कृपा मय है — जो आपको दर्शन देने के लिए —
जैसा उनका आकार है — वह आकार से यहाँ मौजूद हैं, प्रस्तुत हैं —
आप देखिए, समझिए — इसका नाम है अर्चा-विग्रह।
यह भगवान का रूप भी है —
बाकी आपको जिस तरह से समझ में आता है —
उस तरह से भगवान रूप धारण करके —
कृपा करके — आपके सामने प्रस्तुत हैं —
आप देखिए — भगवान का रूप देखिए —
भगवान निराकार नहीं है।
इसका उदाहरण स्वरूप —
ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान इति शब्द्यते (SB 1.2.11)
जो ब्रह्म — भगवान का निराकार रूप है —
उसको ब्रह्म कहा जाता है —
जैसे सूर्य का किरण, और सूर्य मंडल,
और सूर्य मंडल का भीतर — सूर्य देव।
यह होता है सूर्य देव —
हमें ख़बर मिलता है शास्त्र से —
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् (BG 4.1)
"मैं सूर्य देव को पहले बताया था।"
तो सूर्य देव निराकार नहीं है —
इसी प्रकार सूर्य मंडल भी निराकार नहीं है —
और सूर्य किरण जो है — वो भी आकार है —
बहुत विस्तृत — तो समझ लीजिए —
विस्तृत होने के कारण — उसको निराकार कहते हैं।
तो वो सूर्य किरण और सूर्य मंडल और सूर्य देव — तीनों चीज़ ही एक है।
प्रकाश — तो निराकार लीजिए और साकार लीजिए —
वस्तु प्रकाश — प्रकाशमय है।
बाकी जो कि सूर्य मंडल में पहुँच नहीं सकते हैं —
वो सूर्य का किरण से ही संतुष्ट हैं।
और उसका अगर ताक़त हो —
तो वह सूर्य मंडल में जाए —
और सूर्य मंडल का भीतर में —
जो सूर्य नारायण विवस्वान हैं — उसको देखे।
तो यह जो ब्रह्मवादी हैं —
उनका इतना भी ताक़त नहीं है —
जो भगवान का दर्शन कर सके —
उसका भी देर लगेगा।

हरे कृष्णा।

भक्त: संसार की सृष्टि भगवान की इच्छा से हुआ है।

प्रभुपाद:
नहीं — तुम्हारे इच्छा से हुआ है।
यह जेल जो बनाया गया है — तुम चोरी काटोगे —
इसलिए जेल बनाया गया है।
राजा नहीं चाहते हैं कि एक जेलख़ाना बनाया जाए —
उसके लिए अलग ख़र्च हो — नहीं चाहते हैं।
बाकी चोर लोग ज़बरदस्ती से राजा को मजबूर करता है —
"बनाओ — हम लोग इधर रहेंगे।"
बस — हरे कृष्ण।

भक्त: हरी बोल।

761220 - Lecture Hindi - Wardha

2025-07-18T08:12:03Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">761220LE-WARDHA - December 20, 1976 - 15:34 Minutes</div>

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(Hindi translated into English)]

The supreme spiritual master Kṛṣṇa, Parabrahman, can the Supreme Lord not award liberation? Why go to another place for liberation . . . (indistinct) . . . you want liberation, you take, you want enjoyment, you take, and if you want mystic perfections, take that and if you want devotional service, then do that. So it is appropriate for everyone to take shelter of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. That is the injunction of the scriptures.

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā''
:''mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
:''tīvreṇa bhakti-yogena''
:''yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10]])

So the purpose of this Kṛṣṇa consciousness movement which we have started is, if you have some material desires in your heart . . . (indistinct) . . . ''catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ su-kṛtino'' ([[BG 7.16 (1972)|BG 7.16]]), ''ārto arthārthī jñānī jijñāsur, jñānī'' also seeks liberation from the Lord, ''jijñāsu'' wants to understand the Lord . . . (indistinct) . . . ''arthārthī'' he also seeks from the Lord, they are all ''sukṛtivan, sukṛti'' one whose background is pious, he approaches the Lord. The fact that one approaches the Lord, indicates . . . (indistinct) . . . but he is not a pure devotee. Pure devotee is one who never asks anything from the Lord. He is a pure devotee. Just like Caitanya Mahaprabhu has taught us, ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye'' ([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). He doesn't want anything. Ordinary persons in this material world have these desires, they want wealth, many followers who surround them at all times . . . (indistinct) . . . ''dhanaṁ janaṁ and sundarī'', and beautiful lady. Caitanya Mahaprabhu denied all these. ''Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''. Then what do You want? ''mama janmani janmanīśvare'', I don't want liberation also. If one is liberated then how will he take birth? So I don't want liberation also. What do you want? ''Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi'' ([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). Only devotional service.

So the ''Bhagavad-gītā'' is for a genuine devotee, not for learned scholar, philosophical speculator, or ''yogi''. They will not be able to understand it. So as the Lord has stated in the beginning itself, and in another place He has said, this is not for everyone. The Lord states, ''imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[BG 4.2 (1972)|BG 4.2]]), ''rājarṣi'', he is a king and at the same time a sage too. He will understand. He also states:

:''sa kāleneha mahatā''
:''yogo naṣṭaḥ paran-tapa''
:''evaṁ paramparā-prāptam''
:''imaṁ rājarṣayo viduḥ''
:([[BG 4.2 (1972)|BG 4.2]])

The ''rājarṣis'' understand this.

:''imaṁ vivasvate yogaṁ''
:''proktavān aham avyayam''
:''vivasvān manave prāha''
:''manur ikṣvākave 'bravīt''
:([[BG 4.1 (1972)|BG 4.1]])

''Evaṁ rājarṣayo viduḥ'', so this is not for the scholar, speculator. Big big ''rājarṣis'' like Mahārāja Rsabhadeva, Prahlada Mahārāja, Janak Mahārāja, ? Mahārāja, Pariksit Mahārāja, Dhruv Mahārāja, all big big kings . . . (indistinct) . . . although ''ksatriya'', Ambarisa Mahārāja, big big kings. It is stated in the ''Bhagavatam'', it is there in the history that there are many great ''rājarṣis''. They understand the essence of the ''Bhagavad-gītā''. It is not meant for everyone. And ''sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ paran-tapa'', why was it destroyed? Eight thousand years ago the Lord was Himself speaking the ''Bhagavad-gītā'', it was destroyed at that time. Why? The disciplic succession was destroyed. That is why the Lord states that the ancient ''yoga'', it is not that I am creating one now and speaking to you now, no. I am speaking this to you only. Why are you speaking to me only? I am not a ''brahmana'', a Vedantist, I am a king, come here to fight . . . (indistinct) . . . . ''bhakto 'si'' ([[BG 4.3 (1972)|BG 4.3]]), that is why one is not qualified to hear the ''Bhagavad-gītā'' 'till he becomes a devotee . . . (indistinct) . . . he should be able to understand. So that qualification. Did Kṛṣṇa not find anyone else so speak the ''Bhagavad-gītā'' to? No. ''Bhakto 'si, priyo 'si'', one must be dear to the Lord and one must be a devotee of the Lord, this scripture is for the devotee. If the philosophical speculator has the association of a devotee only then can he understand. Otherwise he cannot understand.

What we mean to say that if you are all very much desirous that the ''Bhagavad-gītā'' be widely preached, and this must be done otherwise it is not a human society. The Lord descends Himself, ''yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati'' ([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]]), so nowadays in the human society, it is Kali-yuga, this is not human society. ''Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ'' ([[SB 1.1.10]]), everyone is slow, otherwise bad. They are slow. What is the purpose of human life? ''Athāto brahma-jijñāsā'', to inquire into the Absolute Truth. This is the purpose of human life. But who bothers to do this? We have got this human form of life, we must have knowledge of the Absolute Truth. No, no need! Here and there nonsensically get entangled. That is why it is said in Kali-yuga ''mandāḥ alpa āyu, prāyeṇālpāyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāḥ'' ([[SB 1.1.10]]), all of them are short lived. In the Satya-yuga one used to live for 100000 years, then it became 10000 years, then after that it became 1000 years, and now it is 100 and that too is not completed. He goes by 50, 60. It is stated in the ''Bhagavatam'' . . . (indistinct)

So ''prāyeṇālpāyuṣaḥ'', one must make his human life successful in which the span of life is very limited, and on top of that one is ''mandāḥ'' slow, oh! let me see in the old age, knowledge of the Absolute Truth! ''kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha'' ([[SB 7.6.1]]). Effort is not possible, ''mandāḥ'', and even if it is there then ''sumanda-matayo'', every one has made up his own path. And this is accepted nowadays. Whatever paths are there today, do whatever you want. And ''manda-matayo and manda-bhāgyā'' unfortunate. They are unfortunate because they have got this human form of life for attaining knowledge of the Absolute Truth, the Supreme Lord, the Supersoul but they are living the life dogs and hogs. They are so unfortunate, ''manda-matayo''. And see it in this light, nowadays in Kali-yuga almost the four things you need for this body, ''āhāra-nidra-bhaya-maithuna'' - food, sleep, defence and sex, even that is not attainable. The animals get it, the birds get it but human beings don't get it. There is so much immorality. Now we have eaten this, evening what we will eat no certainty. And marriages do not take place ordinarily now. In western countries it does not take place at all . . . (indistinct) . . . ''āhāra nidra,'' there is no place to sleep even. ''Ahāra-nidra-bhaya-maithuna, defence, bhaya'', one is all the time fearful . . . (indistinct) . . . who will kick me now . . . (indistinct) . . . perpetually, sadā samudvigna-dhiyām ([[SB 7.5.5]]), perpetually. ''upadrutāḥ'', this is our position in Kali-yuga, ''alpa āyu'', I don't understand anything about the Lord, ''mandāḥ'', no effort in this direction, they have their own path, ''yato mat tato path'', and he is unfortunate and he is disturbed. This is the situation.

Therefore Caitanya Mahaprabhu started this ''sankirtana'' movement, that,

:''harer nāma harer nāma''
:''harer nāmaiva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva''

This is the statement from the scriptures, this is not manufactured by Caitanya Mahaprabhu. This is stated in the ''Brahmavaivarta Purana'' that in Kali-yuga, and the ''Bhagavatam'' also states this, Sukadev Goswami tells Pariksit Mahārāja that we know there a many faults in this Kali-yuga. The symptoms of Kali-yuga are stated in the Twelfth Canto. We see this actually happening, ''svīkāra eva codvāhe'' ([[SB 12.2.5]]) in Kali-yuga there will be marriage. Man and woman agree that we will live together for two or three years . . . (indistinct) . . . ''svīkāra eva codvāhe ''So the marriage happens on that condition. It is registered that for three four years we will live together as husband and wife. Thats all, that is marriage . . . (indistinct) . . . ''svīkāra eva codvāhe. dampatye ratim eva hi'' ([[SB 12.2.3]]), the relationship between man and woman will continue as long as sex is involved. And if there is any disturbance in that, then divorce. All this is stated. ''lavanyam kesa-dharanam'' ([[SB 12.2.6]]) See nowadays boys maintain long hair because they think that by keeping long hair they become very attractive . . . (indistinct) . . . ''lavanyam kesa-dharanam. vipratve sutram eva hi'' ([[SB 12.2.3]]) if one wears a two ''paisa'' sacred thread, he becomes a ''brahmana''. All this can be seen, faults, faults and only faults.

Therefore the scriptures say that Kali-yuga is an ocean of faults. There is one assurance which Sukadev Goswami told Pariksit Mahārāja, that ''kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ'' ([[SB 12.3.51]]), there is one great quality. What is that? ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet'' ([[SB 12.3.51]]), just chant the names of Kṛṣṇa, and you will be liberated. See as proof, all these European, American boys who are with us, they have no background, they have not taken birth in the family of a ''brahmana'', and neither . . . (indistinct) . . . nothing like that. They are all meat, fish eaters, drinking liquor, illicit connection with women, all this . . . (indistinct) . . . why? What is the reason? ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya'' ([[SB 12.3.51]]), the only reason. This is the injunction of the scriptures. This is the verifiable proof. If you want to preach ''Bhagavad-gītā'' then this is the injunction of the scriptures. Just like the Lord Himself says, ''satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ'' ([[BG 9.14]]). Caitanya Mahaprabhu says, ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Bhagavatam'' says, ''kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ,'' there is . . . (indistinct) . . . in this and there is no difficulty in doing this also. This will happen over time. We are all here, preachers of the ''Bhagavad-gītā'', why don't we . . . (indistinct) . . . (break) (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

परम गुरु भगवान कृष्ण परब्रह्म, क्या भगवान मुक्ति नहीं देते? दूसरी जगह मुक्ति के लिए जाने की क्या ज़रूरत? आपको मुक्ति चाहिए — लीजिए। सिद्धि चाहिए — लीजिए। और भक्ति चाहिए — लीजिए। इन सब के लिए भगवान के चरणों में शरण लेना उचित है। यह शास्त्रों का कहना है।

अकामः सर्वकामो वा<br>
मोक्षकाम उदारधीः।<br>
तीव्रेण भक्तियोगेन<br>
यजेत पुरुषं परम्॥<br>
(भागवत २.३.१०)

इसलिए यह कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट, जिसे हम लोग चालू किए हैं — इसका मूल उद्देश्य है... आपके हृदय में कोई और चीज़ माँगने की इच्छा है... (अस्पष्ट)

चतुर्विधा भजन्ते मां<br>
जनाः सुकृतिनोऽर्जुन।<br>
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी<br>
ज्ञानी च भरतर्षभ॥<br>
(गीता ७.१६)

आर्त, अर्थार्थी, ज्ञानी, जिज्ञासु ज्ञानी वो भी भगवान से मुक्ति चाहते हैं। जिज्ञासु — भगवान को समझना चाहते हैं... (अस्पष्ट)अर्थार्थी वो भी भगवान को चाहते हैं। वे सब सुकृतिवान हैं। सुकृति जिसका बैकग्राउंड पूर्ण है — वे भगवान के पास जाते हैं... (अस्पष्ट) वे शुद्ध भक्त नहीं हैं। शुद्ध भक्त जो है, भगवान से कुछ माँगते ही नहीं हैं — वही शुद्ध भक्त है। जैसे चैतन्य महाप्रभु ने हमें सिखाया:

न धनं न जनं न सुंदरीं<br>
कवितां वा जगद्-ईश कामये।<br>
मम जन्मनि जन्मनीश्वर<br>
भवतात् भक्तिरहैतुकी त्वयि॥<br>
(शिक्षाष्टक, चैतन्य चरितामृत अन्त्य २०.२९)

कुछ नहीं चाहिए। साधारण आदमी यही चाहते हैं — भौतिक जगत में बहुत आदमी, बहुत आदमी हमारे पीछे पड़े हैं... (अस्पष्ट) धनं, जनं और सुंदरि — स्त्री — का चैतन्य महाप्रभु सब मना किए हैं। न धनं न जनं न सुंदरिं... तो फिर क्या चाहते हैं? मम जन्मनि जन्मनीश्वर भवतात् भक्तिरहैतुकी त्वयि॥ मुक्ति भी नहीं चाहते। मुक्ति हो गई — फिर जन्म होगा। तो क्या चाहते हैं? केवल भक्ति। तो यह भगवद्गीता जो है — यह वास्तविक भक्त के लिए है। कोई ज्ञान ज़रूरी नहीं है। वे नहीं समझ पाते हैं। भगवान पहले ही बताते हैं — यह सबके लिए नहीं है। भगवान कहते हैं: इमं राजर्षयो विदुः॥ (गीता ४.२) राजर्षि — राजा भी हैं और साथ में ऋषि भी हैं — दोनों। और यह भी बताया है:

स कालेनेह महता<br>
योगो नष्टः परन्तप।<br>
एवं परम्परा प्राप्तम्<br>
इमं राजर्षयो विदुः॥<br>
(गीता ४.२)

राजर्षि लोग समझते हैं।

इमं विवस्वते योगं<br>
प्रोक्तवानहमव्ययम्।<br>
विवस्वान्मनवे प्राह<br>
मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्॥<br>
(गीता ४.१)

तो — एवं राजर्षयो विदुः... (अस्पष्ट) जो बड़े-बड़े राजर्षि हैं जैसे महाराज ऋषभदेव, प्रह्लाद महाराज, जनक महाराज,? महाराज, परिक्षित महाराज, ध्रुव महाराज सब बड़े-बड़े राजा हैं... (अस्पष्ट) और क्षत्रिय — अम्बरीष महाराज बड़े-बड़े सब राजा। यह भागवतम में वर्णित है अनेक बड़े-बड़े राजर्षि हैं। यह भगवद्गीता का सार है। यह सबके लिए नहीं है। और:स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप॥ क्यों नष्ट हो गया?
८००० वर्ष पहले भगवद्गीता भगवान स्वयं बोल रहे थे उस समय नष्ट हो गया क्योंकि वह जो परम्परा पद्धति है वह छूट गई। इसलिए भगवान कहते हैं कोई योग — पुरातन योग — ऐसा नहीं कि कोई नया बनाकर खोल दे — ऐसा नहीं। तो हमको क्यों बताया गया? हम तो ब्राह्मण भी नहीं हैं। हम तो वेदान्ती भी नहीं हैं।जो राजा हैं... (अस्पष्ट) भक्तोऽसि मे सखा चेति (गीता ४.३) इसलिए भगवद्गीता समझाने का दूसरों का अधिकार नहीं है — जब तक वह भक्त... (अस्पष्ट) समझाना चाहिए — उसका अधिकार है — क्योंकि भगवान कृष्ण का... (अस्पष्ट) भक्तोऽसि, प्रियोऽसि भगवान का प्रिय होना और भगवान का भक्त होना चाहिए। यह ग्रंथ भक्तों के लिए है। ज्ञानी, योगी — उनको भी भक्त होना आवश्यक है तभी वे समझ सकते हैं। नहीं तो — नहीं समझ पाएँगे। तो हम लोग को कहने का यही है — यदि आप लोग उत्कंठित हैं कि भगवद्गीता का खूब प्रचार होना ही चाहिए, नहीं तो मनुष्य समझ नहीं पाएँगे। भगवान ख़ुद आते हैं —

यदा यदा हि धर्मस्य<br>
ग्लानिर्भवति भारत।<br>
अभ्युत्थानमधर्मस्य<br>
तदात्मानं सृजाम्यहम्॥<br>
(गीता ४.७)

तो आजकल के लोग इसको समझ नहीं रहे हैं। मनुष्य का क्या है?

मन्दाः सुमन्दमतयो<br>
मन्दभाग्या ह्युपद्रुताः॥<br>
(भागवत १.१.१०)

सब लोग धीमे हैं धीरे हैं। मनुष्य जीवन का उद्देश्य क्या है? अथातो ब्रह्म-जिज्ञासा। ब्रह्म में जिज्ञासा — यही मनुष्य जीवन का लक्ष्य है। इसको कौन...? यह मनुष्य जीवन हमको मिला है — ब्रह्मज्ञान हमको ज़रूर होना चाहिए — नहीं तो कोई ज़रूरत नहीं। इसलिए कलियुग में होता है: प्रायेणाल्पायुषः कलावस्मिन्युगे जनाः॥ (भागवत १.१.१०)(अस्पष्ट) पहले सत्य युग में 1,00,000 वर्ष जीते थे, उसके बाद 10,000 हुए,
फिर उसके बाद 1,000 हुए,अब 100 — और वो भी पूरा नहीं... (अस्पष्ट) तो मनुष्य जीवन को सफल करना चाहिए। उसमें आयुकाल जो है — बहुत कम है। उसमें भी मन्दाः — बहुत धीरे।अब बोलते हैं — "चलो बुढ़ापे में देखा जाएगा।"

कौमार आचरेत्प्राज्ञो<br>
धर्मान् भागवतानिह॥<br>
(भागवत ७.६.१)

मन्दाः, और हैं भी — किसी को सुमन्दमतयो हर कोई अपनी-अपनी मत बना लिए हैं। लोगों की मत मन्दमतयो, और मन्दभाग्याः दुर्भाग्य। दुर्भाग्य इसलिए है कि मनुष्य जीवन मिला है ब्रह्मज्ञान के लिए, भगवद्ज्ञान के लिए, परमात्मा ज्ञान के लिए और उसको कुत्ते, सूअर के जैसा बिता रहे हैं। कितना दुर्भाग्य है — मन्दमतयो। और इस तरह से देखिए, आजकल कलियुग में प्रायः शरीर के लिए चार चीज़ें चाहिए: आहार, निद्रा, भय, मैथुन वो भी नहीं मिल रहे। पशु को मिलता है पशु को मिलता है मनुष्य जीवन को वो नहीं मिलता। अब खाया शाम को क्या खाएँगे — कुछ ठिकाना नहीं है। शादी-विवाह प्रायः होता नहीं पश्चिम में तो होता ही नहीं... (अस्पष्ट)आहार, निद्रा निद्रा का भी स्थान नहीं है। आहार-निद्रा-भय-मैथुनम्, डिफेन्स, भय हर समय भय।

सदा समुद्विग्नधियां<br>
असद्ग्राहेषु विषयेषु।<br>
(भागवत ७.५.५)

हर समय। उपद्रुताः — परिस्थिति है। कलियुग में अल्पायु,कुछ समझते ही नहीं।मन्दाः,समझाने के लिए कुछ नहीं "जैसा मत, वैसा पथ।"और मन्दभाग्य हैं... (अस्पष्ट) इसलिए चैतन्य महाप्रभु ने यह संकृतन मूवमेंट चालू किया।

हरेर्नाम हरेर्नाम<br>
हरेर्नामैव केवलम्।<br>
कलौ नास्त्येव नास्त्येव<br>
नास्त्येव गतिरन्यथा॥<br>

यही शास्त्र का मत है... (अस्पष्ट) चैतन्य महाप्रभु। ब्रह्मवैवर्त पुराण में वचन है कि कलियुग में — और भागवत में भी बताते हैं परिक्षित महाराज को शुकदेव गोस्वामी महाराज, कलियुग का दोष है... (अस्पष्ट)
प्रत्यक्ष हम लोग देख सकते हैं: स्वीकार एव चोद्वाहे॥ (भागवत १२.२.५) कलियुग में शादी यदि हो स्त्री-पुरुष आते हैं 2–4 वर्ष... (अस्पष्ट) स्वीकार एव चोद्वाहे तो विवाह, शादी — वो स्वीकार करेंगे यह रजिस्टर्ड है 2–4 वर्ष साथ में रहेंगे पति-पत्नी... (अस्पष्ट) पिता–माता... (अस्पष्ट)

स्वीकार एव चोद्वाहे॥<br>
दम्पत्ये रतिमेव हि॥<br>
(भागवत १२.२.३)

स्त्री-पुरुष लोग तब तक साथ हैं — जब तक सेक्स अगर कुछ गड़बड़ होती है तो डिवोर्स लेते हैं। लावण्यम् केशधारणम्॥ (भागवत १२.२.६) देखिए — आजकल लोग लंबे-लंबे केश रखते हैं वो समझते हैं कि लंबे-लंबे केश रखने से बड़ा सुंदर दिखता हूँ... (अस्पष्ट) लावण्यम् केशधारणम्॥ विप्रत्वे सूत्रम् एव हि॥ (भागवत १२.२.३) दो पैसे का धा ब्राह्मण इसलिए दोष... दोषी। इसलिए शास्त्र कहते हैं यह कलियुग है — दोष की... (अस्पष्ट) शुकदेव गोस्वामी कहते हैं परिक्षित महाराज से:

कलेर दोष-निधे राजन्
अस्ति ह्येको महान् गुणः।
कीर्तनादेव कृष्णस्य
मुक्त-सङ्गः परं व्रजेत्॥
(भागवत १२.३.५१)

यह महान गुण है। वह क्या है?

कीर्तनादेव कृष्णस्य<br>
मुक्त-सङ्गः परं व्रजेत्॥<br>
(भागवत १२.३.५१)

केवल भगवान का नाम का कीर्तन कीजिए आप मुक्त हो जाएँगे। ये जो यूरोपियन, अमेरिकन लड़के लोग हमारे साथ हैं इनका कोई बैकग्राउंड नहीं है ना कोई ब्राह्मण के घर में जन्मा है, और ना कोई... (अस्पष्ट) और कुछ नहीं है वही मास-मछली खानेवाला, शराब पीनेवाला, अवैध स्त्री-संग करनेवाला यही सब...तो क्या है? कीर्तनादेव कृष्णस्य (भागवत १२.३.५१) यह शास्त्र का कहना है। यदि आप प्रचार करने को चाहते हैं भगवद्गीता, शास्त्र का निर्देश है भगवान खुद ही बोलते हैं:

सततं कीर्तयन्तो मां<br>
यतन्तश्च दृढव्रताः॥<br>
(गीता ९.१४)

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं: हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम्। (बृ. न.) भागवतम में कहते हैं: कीर्तनादेव कृष्णस्य मुक्त-सङ्गः परं व्रजेत्॥ इसमें कोई... (अस्पष्ट) (अस्पष्ट)

761220 - Lecture Hindi - Wardha

2025-07-18T08:11:15Z

Purusottam Priya:

701214 - Lecture Hindi - Indore

2025-07-16T10:27:34Z

Purusottam Priya:

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<div class="code">701214LE-INDORE - December 14, 1970 - 32:49 Minutes</div>

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'''Prabhupāda:''' (Hindi)

''Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''. Today, I have received a letter from Los Angeles that in Hawaii, Honolulu, a big group, different from our group, chants the Holy Names ''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare''. So we have got the news that that party has reached Los Angeles and just like we live a very pure and simple life, they also gave up everything, shaved up their heads, joined our group, and gave all their money to us, not a small amount, but 400,000 rupees. Therefore, Śrī Caitanya Mahāprabhu said, ''paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''. Do lot of ''saṅkīrtana''. Hear the glories of Lord Kṛṣṇa . . . (indistinct)

In ''Bhagavad-gītā'' it is said, ''vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ'' ([[BG 15.15 (1972)|BG 15.15]]). What is the purpose of the Vedic scriptures? To understand Lord Śrī Kṛṣṇa. If by following the principles of dharma, deeply studying the Vedas, or by performing and practicing knowledge, sacrifice, austerity, yoga; one does not develop devotional service to Kṛṣṇa, then what is the use of your hard endeavor? Only useless labor.

''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam'' ([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

One must follow one's own religious principles, but at the end if one does not develop Bhagavad-bhakti, or devotional service to Kṛṣṇa, then it is only hard useless labor. ''ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim antarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim nanta-bahir yadi haris tapasā tataḥ kim''.

It is said that if one is worshipping the Supreme Lord, if one has developed love for the Supreme Lord, if one has surrendered oneself at the lotus feet of the Supreme Lord, then that person doesn't have to perform any other austerity. All the austerity is over there. ''Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim''. ''Nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim''. And after doing everything, if one has not worshipped the Supreme Lord, then that kind of austerity has no value. ''Antarbahir yadi haris tapasā tataḥ kim''. For one who is seeing the Supreme Lord inside and outside, everywhere, such kind of person doesn't have to perform any other austerity. ''Nanta-bahir yadi haris tapasā tataḥ kim''. And if after doing everything, one has not able to see the Supreme Lord, then such austerity has no value. This consciousness that one is seeing the Supreme Lord all the time is also personally explained by the Supreme Lord Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā, Chapter 7:

''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu'' ([[BG 7.1 (1972)|BG 7.1]])

Lord Kṛṣṇa is saying to Arjuna that one should always think of the Supreme Lord. In this way, ''yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ'', taking shelter of my devotee, one who practices devotional service, for him to understand the Supreme Lord, there is no doubt. ''Asaṁśayaṁ samagraṁ''. Through devotional service you can completely understand the Supreme Lord, and there will be no doubt. If you perform some other religious practice, there will remain some doubt. ''Asaṁśayaṁ samagraṁ. Yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ''. One must take shelter of the devotee of the Lord and perform devotional service.

''tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ'' ([[BG 4.34]])

If you want to understand ''tat-vastu'', ''tat-vastu'' means ''Bhagavad-vastu'', or the Supreme Lord, ''tat sat'', ''oṁ tat sat'', ''tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet'' (MU 1.2.12). To obtain ''tat-jñāna'', or knowledge about the Supreme Lord, one must approach the Spiritual master. Who is the Supreme Master? Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. One who after studying the Vedic scriptures have developed complete faith, ''niṣṭhā'', in the Supreme Lord. So this means of self realization, ''Bhakti-yoga'', it is the conclusion of all the Vedic scriptures, that in Kali-yuga, only by chanting the Holy Names of Kṛṣṇa, and performing ''kīrtana'', one can attain the supreme success. Śrī Caitanya Mahāprabhu says, ''paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''. All glories to the chanting of the names of Śrī Kṛṣṇa. You can see the evidence of it. All the success that we are getting in the western countries, people are taking shelter of the Supreme Lord, all the victory is due to this ''saṅkīrtana'' only. The words of Caitanya Mahāprabhu are never going to become false. The victory is taking place. ''Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''. Many ''sannyāsīs'' prior to me went to America to preach, but they didn't emerge victorious. But this ''saṅkīrtana'' movement has emerged victorious. ''Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''.

Caitanya Mahāprabhu said, ''prithivite achhe yata nagarādi grām sarvatra prachār haibe more nāma''. This is His prophecy. In the entire world, in all the villages and towns, everywhere, my preaching, this ''saṅkīrtana'' will spread. You will please practice it. This is very simple and easy. ''Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir'' ([[SB 10.14.3]]). Stay situated in your place. Whatever work you are doing, there is no need to give it up. But engage in the chanting of the Names of Kṛṣṇa, and from the mouth of the pure devotee hear the glories of the Supreme Lord Kṛṣṇa. ''Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam'' ([[SB 7.5.23]]). So you all kindly hear from the lips of the pure devotee. Don't hear from those who are professionally engaged in reciting the glories of Kṛṣṇa for maintaining their livelihood. Hear from the lips of those who have renounced everything for the Supreme Lord. ''Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ'' ([[SB 3.25.25]]). By hearing from the lips of such devotees, one very quickly develops devotional service provided one practices good conduct of life.

''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo'' . . . (indistinct) To practice devotional service, one must accept the following principles: ''utsāhān'', one must be very enthusiastic that in this very life one will attain the Supreme Lord; ''dhairyāt'', with patience, one must not become disturbed, one must execute the principles as given in the revealed scriptures; ''utsāhān dhairyāt niścayād'' and one must be confident that since I have taken shelter of the Supreme Lord and the Supreme Lord guarantees that anyone who takes shelter of Him gets relieved from all the sinful reactions. It must be confident about it. ''Utsāhān dhairyāt niścayād tat-tat-karma-pravartanāt''. And whatever injunctions are mentioned in the scriptures, one must follow those rules and regulations, and ''sato vṛtteḥ''. Don't spoil your ''vṛtti'', inclinations. ''sato vṛtteḥ saṅga-tyāgāt'' and remain in the association of ''sādhus''. So, ''utsāhān dhairyāt niścayād tat-tat-karma-pravartanāt'', executing the regulative principles and ''sato vṛtteḥ'', be in the association of ''sādhus'', then it is certain, ''ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati'', that you will make progress in ''bhakti''.

So, this is the preaching strategy of the Kṛṣṇa Consciousness movement. We want to prepare the people of this world as per the directions of the scriptures. These Americans and Europeans, right from their birth, engaged in many sinful activities which are prohibited in Vedic Scriptures, but they have now given up everything. Illicit sex, meat eating, gambling and intoxication, everything they have given up and become pure Vaiṣṇavas. They only partake Kṛṣṇa ''prasādam'' and all the time they are chanting ''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa''. ''Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ'' ([[CC Adi 17.31]]). We must live our life in such a way that when we are walking on the road, we are chanting Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare . . . This is how one should lead one's life. In this way, there will be no loss in one's work, but our human form of existence will become successful and we will attain the abode of the Supreme Lord.

So, Caitanya Mahāprabhu said, ''paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam'', all glories to the chanting of the Holy Names of Kṛṣṇa. Why? ''Ceto darpanaṁ mārjanam'', as much as ''kīrtana'' we do, that much the mirror of our mind will become cleansed and all the dirt that is deposited there will get removed. ''Ceto darpanaṁ mārjanam'', and all the ignorance will be dispelled. What is our ignorance? ''Dehātma-buddhi'', our ignorance is to think that this material body is me. So this ignorance will be destroyed and thus, you will become liberated. ''Ceto darpanaṁ mārjanam bhava-mahādāvāgni-nirvāpanam'' . . . ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpanam'', means you will become liberated. This material world is compared to a forest fire. No one goes to put fire in the forest, but by itself there is a fire in the forest. Similarly, everyone in this material world wants to live peacefully but there is no means of living peacefully here. Fire will certainly take place. Due to some reason or other, whatever precautionary measures one might take, fire will certainly take place. This is called ''bhava-mahādāvāgni''. But there is only one solution to extinguish this forest fire - ''paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''. ''Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ'', when the forest fire is extinguished, at that very moment your ''śreya-vastu'', the most beneficial object, will be obtained. Just like the moon is gradually become full from ''amāvasyā'', the dark night, to ''pūrṇimā'', the bright night, similarly one gradually attains one's ''śreya-vastu''.

There are two things in this world: ''śreyas-vastu'' and ''preyas-vastu''. Just like these small boys here, they don't understand the serious subject that we are discussing now, they don't understand this ''śreya-vastu'', but they only know ''preyas-vastu'', to discuss serious subject matters, they don't understand. So there are two things in this world. ''Preyas'' means that which is temporarily pleasing to our material senses and that which brings us auspiciousness in long run is called ''śreya-vastu''. So after ''bhava-mahādāvāgni-nirvāpanam'' i.e. after being liberated, one gradually attains one's ''śreya-vastu'', meaning real happiness. ''Ramante yogino 'nante satyānande cid-ātmani'': ([[CC Madhya 9.29]]), everyone, including the ''yogīs'', are looking for happiness. But the happiness of the ''yogīs'' is the real happiness. That is not the happiness obtained from the material senses. ''Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyam grāhyam'' ([[BG 6.21 (1972)|BG 6.21]]), the real happiness is not experienced with these blunt material senses. ''Atīndriyam'', when does one become ''atīndriyam'', transcendental? When the senses become purified through the practice of devotional service to Kṛṣṇa, then the happiness acquired from those purified senses is the real happiness. ''Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyam grāhyam'' ([[BG 6.21 (1972)|BG 6.21]]), so there are so many rules and regulations given in the scriptures and if you follow all that, then in this very life you will attain the Supreme Lord. Otherwise, if we waste this human form of life and simply eat, sleep, produce children and die like animals, then after this life what kind of body will you get? The body of an ass or a dog, or some other animal. As per my different activities in this life, ''karmaṇā daiva-netreṇa'', I will get the next body. So, as long as we have this human form of life, and our intelligence is properly functioning, as per the instructions of these Vedic scriptures, let us do ''hari-kīrtana''. In Kali-yuga, this is a very simple process and by following this process, one will realized the Supreme Lord very quickly. ''Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ'', just like the moon grows everyday little by little and on the day of ''pūrṇimā'', becomes full, similarly, by doing ''kīrtana'' gradually the moon of our ''śreya-vastu'', the thing which we desire the most i.e. pure happiness, will grow and one day become full moon. ''Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''. And what is that happiness? Complete knowledge. ''Sat-cit-ānanda-vigraha''. ''Sat-cit''. Happiness is only possible when there is complete knowledge. Therefore, Śrī Caitanya Mahāprabhu says, ''Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam''. When there is complete knowledge, then you have the experience of ''Sat-cit-ānanda''. ''Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''. This all will take place, if you with enthusiasm and determination perform ''hari-kīrtana'', then slowly and slowly, you will experience all this, and those who are doing they are experiencing. This is a very simple process in this Kali-yuga. ''Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ'' ([[SB 12.3.51]]). This is a great quality of Kali-yuga.

So, we have planned to go to Surat tomorrow. (indistinct) So, Kṛṣṇa willing, tomorrow we will go to Surat. This is our request to you that this ''hari-kīrtana'', which we are preaching, is not a new thing for India, but still this must be performed with a pure mood, that is our endeavor. For a pure mood, these four things, which are said in the scriptures as ''yatra pāpaś catur-vidhāḥ'' ([[SB 1.17.38]]), four kinds of sinful activities, have to be given up - Illicit sex, meat eating, gambling and intoxication. If we stay away from these four things and perform the austerity of observing ''Ekādaśī'', which comes twice in a month, and always perform ''hari-kīrtana'', see how our lives will transform for good. This is a very simple process. It is not required to study the ''Vedas'' or ''Vedānta'', as that is not possible in Kali-yuga. The people of Kali-yuga are called as ''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā'', their ''bhāgyā'', or fortune is ''manda'', or bad. So there is no good quality in Kali-yuga but ''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā'' ([[CC Adi 17.21]]). It is not difficult. As per the direction of Caitanya Mahāprabhu, do this and in the Names of Kṛṣṇa, all the energies of Kṛṣṇa are invested. There is no difference between Kṛṣṇa and Kṛṣṇa's name. Just like Kṛṣṇa is supremely powerful, similarly Kṛṣṇa's name is also supremely powerful. ''Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa-caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ abhinnatvān nāma-nāminoḥ''. This is the verdict of all the scriptures. Caitanya Mahāprabhu has said this. This is a very heavy science. But you will easily understand all this by ''kīrtanīyaḥ sadā hari'', always chanting the names of Hari. ''Tṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā''. Just see all these Europeans and Americans are chanting on beads, everywhere they are chanting, but you all fear that if you go to the market and chant what people will say. But it is not difficult. It is very easy.

Why we are not able to do it? Because there is hesitation. This is called ''tṛṇād api sunīcena''. If you are chanting in the market and some people come, your friend or relative comes; you must tolerate and continue to chant. You see so many people moving around in the market with radio in hand. They don't feel shy. But if you take chanting beads around in your hand, you feel extremely shy. Why? Why no shyness in carrying around radio and so much hesitation in carrying around chanting beads? Because we think that this is a very humiliating situation. But Caitanya Mahāprabhu is saying that if there is any humiliation, then tolerate it. ''Tṛṇād api sunīcena''. How to tolerate? Just like there are some straw pieces lying in the street and people trample over it, but it doesn't say anything. ''Tṛṇa'' means straw. So be humble like straw in the street. ''Taror api sahiṣṇunā''. Just like a tree is so very tolerant. Someone takes away flowers from it, someone takes away fruits, someone even cuts it down, but it doesn't complain. Being completely tolerant at all times, ''kīrtanīyaḥ sadā hari'', at all times chant ''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare''. (indistinct)

''Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hari'' ([[CC Adi 17.31|Śikśāṣṭaka 3]]). While doing ''kīrtana'', while chanting the Holy Names, what prayer should we do to the Supreme Lord? O Lord, I am very poor, please give me wealth; or I am in lot of distress, please remove my distress. No. Don't pray like this. What prayer should we do? ''Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi'' ([[CC Antya 20.29|Śikṣāṣṭaka 4]]). Those who are devotees of the Supreme Lord, they don't ask anything from the Lord. They say, “I don't want wealth, and I also don't followers. Neither do I want ''sundarīṁ'', or beautiful women." What all the people of the world want, a devotee doesn't want all such things. So what do they want? ''Mama janmani janmanīśvare''. They don't even desire for liberation. What they only want is, “Wherever I might take birth, I desire causeless devotion at Your lotus feet. That's all." Not doing ''bhakti'' for some cause. Not that we want something from Kṛṣṇa, and therefore we do His bhakti. In this way, your life will be successful. (indistinct)

What is the need to ask something from Kṛṣṇa? Does Kṛṣṇa not know what you need? Kṛṣṇa knows everything. Just ask for devotional service to Kṛṣṇa and you will get everything. ''Akāmaḥ sarva-kāmo vā'': ([[SB 2.3.10]]), if you desire to enjoy this material world, Kṛṣṇa will fulfill that desire also if you do ''kīrtana''. If you want to earn money also, still do ''kīrtana''. ''Mokṣa-kāma''. And if you desire liberation like the ''jñānīs'', or the impersonalists, then you will get that also. ''Akāmaḥ'', who are devotees, who only want devotional service to Kṛṣṇa, they also get their desires fulfilled. It is such a simple process. ''Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare''. ''Na dhanaṁ na janaṁ''. And which other prayer should one do? ''Ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya'' ([[CC Antya 20.32|Śikṣāṣṭaka 5]]). "O son of Nanda Mahārāja, O Hari, Kṛṣṇa, beloved of Nanda, I am Your eternal servant. But somehow or other I have fallen into the ocean of this material world. Kindly pick me up and fix me as a speck of dust at Your lotus feet." ''Ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau''. I have fallen into the ocean of this material world. (Inaudible)

Therefore, Śrī Caitanya Mahāprabhu says, ''ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya''. And like this, by chanting the names of Kṛṣṇa, when love for Kṛṣṇa will arise, which is the actual goal of life, ''premā pumartho mahān'', to achieve the love of Godhead is the highest perfection of life. Then at that time what happens? ''Nayanaṁ galad-aśru-dhārayā vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā pulakair nicitaṁ vapuḥ kadā tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati'' ([[CC Antya 20.36]]). By chanting the names of Kṛṣṇa, just like there is downpour of rain, there will incessant flow of tears from the eyes. So this is the process. Only this ''paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam''. So slowly and gradually, after practicing you will experience all this. We are trying to preach this message and we request you for your kind cooperation. (indistinct) (end).

===HINDI TRANSCRIPTION===

प्रभुपाद: (हिन्दी)

परं विजयते श्रीकृष्णसंकीर्तनम्।

आज हमको लॉस एंजेलेस से एक चिट्ठी मिली है हवाई, होनोलूलू एक बड़ा भारी पार्टी वो हमारा साथ में नहीं थे परंतु वो हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे नाम को जप करते थे तो हमारा जो पार्टी लॉस एंजेलेस में पहुँच गया और जैसा हम लोग रहते शुद्ध विचार से वो सब स्वीकार करके मस्तक मुंडना करके और हमारे जो शिष्य हैं उनके साथ मिल गया है और उनके पास जितना रुपया पैसा भी था वो भी सब दे दिया कुछ कम नहीं है ४००००० रुपया वो भी दे दिया। इसीलिए जो श्रीचैतन्यमहाप्रभुः, परं विजयते श्रीकृष्णसंकीर्तनम्, कलियुग में खूब संकीर्तन किया था भगवान श्रीकृष्ण का जयगान किये... [अस्पष्ट]
भगवद्गीता में कहते हैं –वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः। (भगवद्गीता १५.१५)

वेद आदि भाष्य का उद्देश्य क्या है? भगवान श्रीकृष्ण को समझना। यदि अपना धर्म को जागरण करके वेद वेदांत को... ज्ञान, यज्ञ, तपस्या, योग करके अगर कृष्ण भक्ति नहीं हुई तो सब परिश्रम है –
श्रम एव हि केवलम्।

धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः<br>
नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम्।<br>
(भागवतम् १.२.८)

सब अपना अपना धर्म है, धर्म उजागर करो, परंतु आख़िर में भगवत भक्ति, कृष्ण भक्ति नहीं हुई तो समझ लो कुछ काम का नहीं।

आराधितो यदि हरिस्तपसा ततः किम्<br>
नाराधितो यदि हरिस्तपसा ततः किम्<br>
अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम्<br>
नान्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम्।<br>

कहते हैं यदि भगवान की आराधना, भगवान से प्रेम हुआ, केवल भगवान के चरण में आत्मसमर्पण कर दिया, तो उसको और कोई तपस्या की आवश्यकता है नहीं, सब तपस्या वही खत्म –आराधितो यदि हरिस्तपसा ततः किम्। नाराधितो यदि हरिस्तपसा ततः किम्।

और यदि सब कुछ करते हैं, भगवान की आराधना नहीं हुई, तो उस प्रकार तपस्या में कोई वैल्यू नहीं है। अन्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम्। जिसको अंतर में, बाहर में, सब जगह में भगवान के दर्शन हो रहे हैं – इस प्रकार की व्यक्ति को और किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है – नान्तर्बहिर्यदि हरिस्तपसा ततः किम्। और यदि सब कुछ करके, बाहर और भीतर यदि भगवत दर्शन नहीं हुआ, वो तपस्या का कुछ मूल्य नहीं है। यह जो भाव – सब समय भगवान का दर्शन... भगवान खुद भगवद्गीता में कहे हैं

मय्यासक्तमना: पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रय:।<br>
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु॥<br>
(भगवद्गीता ७.१)

भगवान अर्जुन को कहते हैं – "मय्यासक्त:", सब समय भगवत चिन्तन, इस प्रकार – "योगं युञ्जन्मदाश्रय:", हमारा भक्त का आश्रय करके जो भक्ति योग को पालन करता है, उसको भगवत विषय में और कोई संशय नहीं रहता है, और भगवान क्या वस्तु है वो समझता – "असंशयं समग्रं। असंशयं समग्रं।" भगवत भक्ति के द्वारा आप भगवान को सम्पूर्ण समझ सकेंगे, और कोई संशय नहीं रहेगा। और कोई साधन कीजिएगा, उसमें संशय रहेगा – "असंशयं।" "योगं युञ्जन्मदाश्रय:" और भगवत भक्त का आश्रय ले करके योग – साधना करना है भक्ति योग का।

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।<br>
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः॥<br>
(भगवद्गीता ४.३४)

जो यदि आपको तत्त्व-वस्तु, तत्त्व-वस्तु का अर्थ होता है भगवद-वस्तु, तत् सत्, ॐ तत् सत्, तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् (मुण्डकोपनिषद् १.२.१२)। तत्त्व-ज्ञान, भगवत ज्ञान को पाने के लिए गुरु के पास अवश्य जाना चाहिए। गुरु कौन है? — श्रुत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्। जो वेद आदि शास्त्र को पढ़कर के भगवान में निष्ठा, पूर्ण निष्ठा... यह जो साधन है भक्ति योग, सब शास्त्रों का यही विचार है — कि कलियुग में केवल भगवत नाम का कीर्तन करके अपना साधन सम्पूर्ण हो। श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं — परं विजयते श्रीकृष्णसंकीर्तनम्। उसका प्रमाण स्वरूप देखिए — यह जो पश्चिमी देशों में जो विजय लाभ हो रहा है, सब भगवान, भगवान कृष्ण के चरण में आश्रय ले रहे हैं — इसका एकमात्र उपाय संकीर्तन से ही हो रहा है। विजय लाभ करो। चैतन्य महाप्रभु का वाणी कभी असत्य होने वाला नहीं है — जिसका लाभ बढ़ रहा है —
परं विजयते श्रीकृष्णसंकीर्तनम्। और इसका हमारे पूर्वज संन्यासी सब — अमेरिका, अमेरिका आदि गए प्रचार करने, विजय लाभ नहीं कर सका। श्रीकृष्ण संकीर्तन ही विजय लाभ है — परं विजयते श्रीकृष्णसंकीर्तनम्।

पृथिवीते आछे जत नगरादि ग्राम<br>
सर्वत्र प्रचार हैबे मोर नाम।<br>
(चैतन्य-भविष्यवाणी)

यह उनका भविष्य वाणी है — सारा दुनिया में जितना ग्राम है, जितने शहर हैं — सब जगह में यह जो हमारा प्रचार है — हरि कीर्तन, सब जगह फैल गया, यह भविष्यवाणी है — और फैल रहा है। आप लोग इसका उपयोग कीजिए — बहुत सरल: ठाने स्थिताः श्रुतिगतां तनुवाङ्मनोभिः। (श्रीमद्भागवतम् १०.१४.३) अपना-अपना स्थान में आप युक्त रहिए। जो काम आप कर रहे हैं, उससे विचलित होने का कोई ज़रूरत नहीं है। परंतु भगवत चिन्तन कीजिए, और भगवत भक्त का मुखारविन्द से भगवान का विषय सुनिए। श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम् (भाग. ७.५.२३) जैसा आप लोग कृपा करके, शुद्ध भक्त का मुखारविन्द से सुनिए — जो भगवत कीर्तन... [अस्पष्ट] उसके पास से नहीं सुनना... जो भगवान के लिए सर्वस्य त्याग किया है, उनसे सुनना:

सतां प्रसङ्गान् मम वीर्यसंविदो<br>
भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः।<br>
(भाग. ३.२५.२५)

भगवत भक्त उनका मुखारविन्द से सुनना चाहिए [अस्पष्ट] और सदाचार का पालन करना चाहिए। भक्ति चीज जो है — आदौ श्रद्धा ततः साधु-सङ्गः। भगवत भक्ति पालन करने के लिए एक गुरु आपको ग्रहण करना चाहिए। ये उत्साह, उत्साह होना चाहिए — "इसी जीवन में मैं कृष्ण को लाभ करूँ।" धैर्यात् — धैर्य से विचलित नहीं होना है, करो। शास्त्र में ऐसा विधि है, करो — उत्साहान्धैर्यात् निश्चयाद् और निश्चिन्त हो करके,
क्योंकि मैंने भगवान का आश्रय ग्रहण किया है — और भगवान कहे हैं, "जो हमारा आश्रय ग्रहण करे हैं, मैं उसको सब पाप से मुक्त कर देता हूँ", बताते हैं — और उसका विनाश होने वाला नहीं है। उत्साहान्धैर्यात् निश्चयात् तत्तत्कर्मप्रवर्तनात्। और शास्त्र में जैसे विधि है, उस विधि का पालन कीजिए — सतो वृत्तेः। और वृत्ति को ख़राब न कीजिए — सतो वृत्तेः सङ्गत्यागात्। और साधु का संग कीजिए — उत्साहान्धैर्यात् निश्चयात् तत्तत्कर्मप्रवर्तनात्। पालन करना है, और साधु के संग में सत् युक्ति होकर के आप पालन करेंगे, तो निश्चित — षड्भिर् भक्तिः प्रसिद्ध्यति। तो आपकी भक्ति बन जाएगी। तो हमारा यही प्रचार है — कृष्ण कॉन्शसनेस मूवमेंट — आदमी को तैयार करना — यही शास्त्र का निर्देश है। और यूरोपियन्स, अमेरिकन्स लोग जन्म से अनेक... परंतु सब छोड़ दिए —अवैध स्त्री संग, मांस आदि भक्षण, जुआ, नशा आदि सब छोड़ दिए। शुद्ध वैष्णव, केवल भगवत प्रसाद भोजन करते हैं। सब समय हरि कीर्तन — हरे कृष्ण हरे कृष्ण। कीर्तनीयः सदा हरिः। (चैतन्य-चरितामृत, आदि १७.३१) जीवन को ऐसा बनाना चाहिए कि रास्ते में चलते-चलते

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे<br>
आपका काम का कोई हर्ज़ नहीं होगा,

परंतु मनुष्य जीवन सफल हो जाएगा — भगवान के धाम जाएँगे। तो चैतन्य महाप्रभु कहते हैं परं विजयते श्रीकृष्णसंकीर्तनम्। श्रीकृष्णसंकीर्तनं परं विजयते। क्यों? चेतो-दर्पण-मार्जनं। भगवत कीर्तन जितना कीजिए,
उतना आपका चित्त का दर्पण जो मैला भरा है वो सब निकल जाएगा। चेतो-दर्पण-मार्जनं अर्थात् सब भ्रम मिट जाएगा। भ्रम क्या चीज़ है? देहात्मबुद्धि अभी हम लोग समझते हैं कि ये जो शरीर है, भौतिक शरीर है
ये हम हैं। ये जो भ्रम है — वो मिट जाएगा। ये भ्रम मिट जाने से हम मुक्त हो जाएँगे। चेतो-दर्पण-मार्जनं भव-महादावाग्नि-निर्वापनम्... भव-महादावाग्नि-निर्वापनम् का अर्थ होता है — वो मुक्त हो जाएगा।

ये दुनिया में दावाग्नि होता है। दावाग्नि का अर्थ होता है — वो जो जंगल में आग लगती है, उसमें कोई आग लगाने को नहीं जाता,परंतु आग अपने-आप लग जाती है। इसी प्रकार इस दुनिया में सब कोई चाहते हैं कि शांति में रहूँगा, हकीकत — शांति में रहने की बात नहीं है। वो आग ज़रूर लगेगी। किसी-न-किसी कारण से — आप चाहें जितना भी शांति में रहें — आग ज़रूर लगेगी, क्योंकि इस प्रकार से है भव-महादावाग्नि-निर्वापनम्।

परंतु इस दावाग्नि को निर्वापित करने के लिए, इसको बुझाने के लिए एक ही मात्र उपाय है: परं विजयते श्रीकृष्णसंकीर्तनम्। चेतो-दर्पण-मार्जनं भव-महा-दावाग्नि-निर्वापनं श्रेयः-कैरव-चन्द्रिका-वितरणम्... जैसे महा दावाग्नि निर्वापित हो गया — उसी समय आपका जो श्रेय-वस्तु है — वो चन्द्रमा — जैसा चन्द्रमा अमावस्या के बाद थोड़ा-थोड़ा निकल कर... इसी प्रकार जो आपका श्रेय-वस्तु... [अपूर्ण वाक्य] दुनिया में दो चीज़ होता है — एक श्रेय-वस्तु और एक प्रेय-वस्तु। जैसा ये जो बालक लोग हैं, जो नहीं जानते हैं — कुछ बात-चीत करना... उसका जो श्रेय है, उसका थोड़ा जानते हैं, उसका प्रेय जानते हैं — बात-चीत करना [अस्पष्ट]। तो दुनिया में दो चीज़ — श्रेय का अर्थ होता है जो हमको हमारा अस्तित्व क्या है — वो प्रेय होता है। और जो आख़िरी में हमारा मंगल करता है, उसका नाम है — श्रेय-वस्तु। तो भव-महादावाग्नि-निर्वापनम् के पश्चात, अर्थात् मुक्त हो जाने के पश्चात — जो आपका श्रेय-वस्तु है — वो क्रमशः प्रसन्नता, अर्थात् चेतना का आनंद: रमन्ते योगिनोऽnante सत्यानन्दे चिदात्मनि। (चैतन्य चरितामृत, मध्य ९.२९)

योगी लोग जो हैं, वो भी आनंद खोज रहे हैं। परंतु योगी का जो आनंद है — वो असल आनंद है। वो इन्द्रियों का आनंद नहीं है: सुखमात्यन्तिकं यत्तदतीन्द्रियं ग्राह्यम्। (भगवद्गीता ६.२१) जो असल सुख है, वो इस जड़ इन्द्रियों से नहीं होता — अतीन्द्रियम्, अतीन्द्रियम्। तब होता है जब भगवत भक्ति द्वारा तप करके निर्मल हो जाता है — वो इन्द्रियों द्वारा आपको असल आनंद मिलेगा। सुखमात्यन्तिकं यत्तदतीन्द्रियं ग्राह्यम्।(भगवद्गीता ६.२१) ये सब शास्त्र का वचन है, सब लिखित है। आप लोग इसे ग्रहण करेंगे तो इसी जीवन में भगवत प्राप्ति हो जाएगी। और नहीं तो — यदि इस जीवन को हम खो बैठे, बस खाया, सोया, बच्चा पैदा किया और मर गया — तो पशु के जैसा। और आगे जा करके हमको क्या जीवन मिलेगा? कुत्ता का, गधे का शरीर मिलेगा। जैसे-जैसे मैं कर्म करूँगा: कर्मणा दैव-नेत्रेण। वैसे ही शरीर मिलेगा। जब तक ये मनुष्य शरीर है, जब तक हमारी बुद्धि ठीक है ये सब शास्त्र का वचन अनुसार हरि कीर्तन कीजिए। कलियुग में बहुत सरल उपाय है। देखिएगा — बहुत जल्दी भगवत प्रेम हो जाएगा: चेतो-दर्पण-मार्जनं भव-महा-दावाग्नि-निर्वापनं श्रेयः-कैरव-चन्द्रिका-वितरणं।

जैसे चाँद थोड़ा-थोड़ा घट के एक दिन पूर्णिमा, पूर्ण चंद्र उदय हो जाता है — इसी प्रकार कृष्ण कीर्तन कीजिए — आहिस्ते-आहिस्ते आपको ये जो चाँद है — बढ़ते-बढ़ते एक दिन पूर्ण होगा: श्रेयः-कैरव-चन्द्रिका-वितरणं विद्यावधू-जीवनम्। और वो आनंद क्या है? पूर्ण विद्या — क्योंकि:सच्चिदानन्द-विग्रहः। सब कुछ आनंद तभी हो सकता है जब सब ज्ञान हो। इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:

श्रेयः-कैरव-चन्द्रिका-वितरणं विद्यावधू-जीवनम्<br>
आनन्दाम्बुधि-वर्धनं प्रतिपदं पूर्णामृतास्वादनं<br>
सर्वात्म-स्नपनं परं विजयते श्रीकृष्ण-संकीर्तनम्।<br>

ये सब होगा यदि आप लोग उत्साह से, दृढ़ता से हरि कीर्तन करेंगे। तो आहिस्ते-आहिस्ते-आहिस्ते होगा — जो कर रहे हैं, उनको हो रहा है। कलियुग का सरल उपाय है:

कलेर दोष-निधे राजन् अस्ति ह्येको महान् गुणः।<br>
(भाग. १२.३.५१)

कलियुग का महान गुण है। तो हम कल सूरत जाने का प्लान किया है। १२ तारीख को सूरत जाना है। तो यहाँ से हम सूरत जाएँगे। और आप लोगों से निवेदन है ये हरि कीर्तन जो हमारा प्रचार कार्य है भारत में,
यदि शुद्ध भाव से हरि कीर्तन हो शुद्ध भाव के लिए ये जो चार चीज़ है इसको शास्त्र में कहते हैं: यत्र पापश् चतुर्विधाः। (भाग. १.१७.३८) चार प्रकार के पाप हैं — छोड़ने चाहिए: नशा नहीं, धृत जुआ नहीं खेलना चाहिए, मांसाहार नहीं, अवैध संबंध नहीं। उससे बच के रहिए। एकादशी कीजिए, महीने में दो एकादशी होता है — कोई मुश्किल नहीं है, फलाहार कीजिए, और सब समय हरि कीर्तन कीजिए। देखिए आपका जीवन कैसा सफल हो जाता है सरल उपाय है। कोई ज़रूरत नहीं है आपको दूर पर्वत पर जाने की — जो कलियुग में संभव नहीं है। कलियुग जो है, उसको शास्त्र कहते हैं: मन्दाः सुमन्द-मतयो मन्द-भाग्याः। उसका भाग्य जो है — वो मंद है, ख़राब। तो कलियुग का कोई फायदा नहीं एकमात्र:

कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा<br>
हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम्।<br>
(चैतन्य
चरितामृत, आदि १७.२१)

कोई मुश्किल नहीं है — केवल आपको शास्त्र समझ कर चैतन्य महाप्रभु के अनुसार इसको कीजिए। और नाम में सर्वशक्ति है। भगवान का नाम और भगवान कोई अलग वस्तु नहीं है। जैसे भगवान सम्पूर्ण सर्वशक्तिमान हैं उसी प्रकार नाम सम्पूर्ण सर्वशक्तिमान है:

नाम-चिन्तामणि: कृष्णश्-चैतन्य-रस-विग्रह:<br>
पूर्ण: शुद्धो नित्य-मुक्तोऽभिन्नत्वान् नाम-नामिनो:।<br>

सब शास्त्र का वचन है। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं — ये बहुत भारी विज्ञान है। सब आहिस्ते-आहिस्ते आएगा: कीर्तनीयः सदा हरिः। यदि आप लोग कीर्तन करें: तृणादपि सुनीचेन तरोरपि सहिष्णुना। जैसे देखिए —
ये अमेरिकन और यूरोपियन लोग माला कर रहे हैं, सब समय माला जप रहे हैं। आप लोग डरते हैं कि हमारा बाज़ार में लोग क्या कहेंगे? कोई मुश्किल नहीं है — बहुत सरल है। क्यों डरते हैं?
इसको कहते हैं तृणादपि सुनीचेन। यदि आप माला जप रहे हैं, दूसरे आदमी आपको आके... [अस्पष्ट] बाक़ी माला जपिए। रेडियो ले के घूमते हैं सड़क पे — हाथ में माला ले के घूमना चाहिए। वो समझते हैं — हमारा अपमान है। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं — अगर अपमान हो, तो थोड़ा सहन कर लीजिए: तृणादपि सुनीचेन। जैसे मान लीजिए रास्ते में कूड़ा रखा है उसके ऊपर घास है उस पे सब पाँव दबा कर चले जाते हैं
कुछ बोलता नहीं है तृण, तृण का अर्थ होता है घास उसके जैसा सहनशील होना है। तरोरपि सहिष्णुना। पेड़ जो है — सहिष्णु: कोई उसको फूल लेता है, कोई उसको फल लेता है, कोई उसको काटता है।
इसी प्रकार — सहनशील होकर के हर समय: कीर्तनीयः सदा हरिः। सब समय:

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे<br>
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे।

[अस्पष्ट]
भगवान का नाम करिए।त्र्णादपि सुनीचेन तरोरपि सहिष्णुना अमानिना मानदेन कीर्तनियः सदा हरि (शिक्षाष्टक ३) और कीर्तन करके, भगवान का नाम करके, प्रार्थना भगवान से कीजिए हे भगवान हमारा पास धन नहीं है धन दीजिए हम बहुत तकलीफ़ में हैं हमारा तकलीफ़ मिटा दीजिए नहीं ये सब नहीं ये सब प्रार्थना नहीं क्या प्रार्थना करना चाहिए

न धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्-ईश कामये<br>
मम जनमनि जनमनीश्वरे भवतात् भक्तिर् अहैतुकी त्वयि (शिक्षाष्टक ४)।

जो भगवत भक्त है वो भगवान से कुछ नहीं मांगते हैं वो कहते हैं हे भगवान मैं धन भी नहीं चाहता हूँ इंडिस्टिंक्ट और सुन्दर सुन्दर औरत नहीं चाहता हूँ जो दुनिया के लोग चाहते हैं वो भक्त लोग नहीं चाहते हैं तो क्या चाहते हैं मम जनमनि जनमनीश्वर। जब जन्म होता है मुक्ति नहीं चाहते हैं केवल चाहते हैं जहाँ भी जन्म होय बिना कारण के हमारा आपके चरण में भक्ति होय, कोई कारण नहीं। भगवान आपसे कुछ माँगने के लिए नहीं है अहैतुकी। ये जीवन सफल हो जायेगा

भगवान से माँगने के लिए क्या है इंडिस्टिंक्ट भगवान सब जानते हैं, केवल भगवत सेवा और सब चीज आपका पूरा होगा अकामः सर्व-कामो वा: (SB 2.3.10) आप दुनिया का भोग करने को चाहते हैं वो भी भगवान आपका पूरा कर देंगे आप सिर्फ कीर्तन कीजिए, आप कीर्तन कीजिए करोड़ों रुपए कमाने को चाहते हैं तो कीर्तन कीजिए आपका सफल हो जाएगा, मोक्ष-कामा, ज्ञानी लोग मोक्ष चाहते हैं मोक्ष भी मिल जायेगा। अकामः, जो भक्त होते हैं जो भगवान की सेवा करना चाहते हैं इंडिस्टिंक्ट हरि कृष्ण हरि कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरि हरि हरि राम हरि राम राम राम हरि हरि। न धनं न जनं। और क्या प्रार्थना करना है अयि नंद-तनुज किंकरं पतितं मां विषमे भवाम्बुधौ कृपया तव पाद-पंकज-स्थित-धूलि-सदृशं विचिन्तय (शिक्षाष्टक ५) ओ नंद तनुज कृष्ण, नंद के ओ हरि कृष्ण मैं तो आपका एक नौकर परंतु किसी कारण से इस भाव समुद्र में फँस गया हूँ ऐसा करके हमें उठाइए, और आपका चरण का धूलि बनाइए। अयि नंद-तनुज किंकरं पतितं मां विषमे भवाम्बुधौ। मैं इस समुद्र में आकर फँस गया हूँ। समुद्र बहुत भारी है इंडिस्टिंक्ट यदि आप कृपा करके समुद्र से उठा लेते हैं...........

इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं अयि नंद-तनुज किंकरं पतितं मां विषमे भवाम्बुधौ कृपया तव पाद-पंकज-स्थित-धूलि-सदृशं विचिन्तय। और ऐसे भगवत नाम करते करते, भगवत प्रेम का उदय होगा ... प्रेमा पुंमर्थो महान भगवत प्रेम प्राप्त करना ही जीवन का महान लक्ष्य है, तो उस समय क्या होता है नयनं गलद-अश्रुधारया वदनं गदगद-रुद्धया गिरा पुलकैः निश्चितं वपुः कदा तव नाम-ग्रहणे भविष्यति (CC अंत्य २०.३६)। ये प्रार्थना है जो नाम करते करते हमारा आंख से बरस का पानी बहता केवल एकमात्र परम् विजयते श्री-कृष्ण-संकīर्तनम्।(इंडिस्टिंक्ट) हमलोग प्रयास कर रहे हैं प्रचार करने के लिए (इंडिस्टिंक्ट) अपने जीवन में इसको पालन कीजिए और सब को सिखाइए तो हम लोग इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस यही प्रार्थना है (end)

701214 - Lecture Hindi - Indore

2025-07-16T10:26:54Z

Purusottam Priya:

701205 - Lecture CC Madhya 17.133 Hindi - Indore

2025-07-11T06:33:11Z

Purusottam Priya:

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<div class="lec_code">701205LE-Indore - December 05, 1970 - 26:02 Minutes</div>

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:''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto''
:''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''

(problem with microphone)

:''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś''
:''caitanya-rasa-vigrahaḥ''
:''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto''
:''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''
:([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

(The holy name of Kṛṣṇa is transcendentally blissful. It bestows all spiritual benedictions, for it is Kṛṣṇa Himself, the reservoir of all pleasure. Kṛṣṇa’s name is complete, and it is the form of all transcendental mellows. It is not a material name under any condition, and it is no less powerful than Kṛṣṇa Himself. Since Kṛṣṇa’s name is not contaminated by the material qualities, there is no question of its being involved with ''māyā''. Kṛṣṇa’s name is always liberated and spiritual; it is never conditioned by the laws of material nature. This is because the name of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa Himself are identical.)

God and His name are non-different: '''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. Just like here, in the material world, a substance and its name are different. Just like you are thirsty. You need water, and if you simply utter the name of water; water, water, water, water, then it can not quench your thirst. Why? It is a dual world. Water is one thing and its name is another thing. And God’s opulence is non-dual ''jñāna''. ''Advaita''. God, name of God, form of God, pastimes of God etc. are one. Do not think that . . . recently a friend was asking me that, "Will a person who does not have faith in name of God not achieve God? He has faith in God, but not in the name of God." This question is not a scholarly question, because the name of God is not distinct from God. If he has faith in God then he must have faith in name of God, because unless he comes to a platform of ''advaita'' knowledge, he is considered to be among ''dvaita''. Just being ''Advaita-vādī'' is not enough, realization is required.

:''yaś, sarvaṁ khalv idaṁ brahmā''
:(Chāndogya Upaniṣad 3.14.1)

If everything is Brahman then how can there be the name of God distinct from God? Then the name is also Brahman. They believe in the scriptures that ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś''. This name of God is Kṛṣṇa Himself. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaścaitanya.'' It is a living thing. It is not a dull thing.

''Caitanya-rasa-vigrahaḥ'': He is the source of all kinds of ''rasas'' (tastes). ''Raso vai saḥ'' (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1) while chanting name . . . there are stages of chanting.

First is the offensive chanting. I was talking to a friend. So offense against name. If someone chants name in the morning then in the evening; chanted in the morning and evening the consciousness is still contaminated. It is offense to think to achieve some material profit out of chanting name. God is to be served. You can not engage God in your service. What is the reason for this decline in our religion. He thought to use God, who is to be served, for his purposes. He wants to get some material benefits from doing ''bhagavad-bhakti''. And ultimately he wants ''mukti'' if not anything else. That is also taking a benefit.

''Bhagavad-bhakti'' is not meant for those who want something. ''Karmī''; he also wants. ''jñānī''; he also wants. ''yogī''; he also wants, he has some demand. ''Karmīs'' want to possess whole world. All wealth of the world should be in our possession. They want to do extreme sense gratification. And the ''jñānī'' who sees that there is nothing in sense gratification in the world and that the Brahmā is the only truth substance, therefore I become Brahman. So it is also a demand. In the world someone wants to become a prime minister but he wants to become God. His demand is quite high. This is a poor guy and if he becomes a prime minister or Birla, he is satisfied. But he wants to be God. Lakṣmīpati. Thousands of Lakṣmīs would be in our service. Just see. In short he wants something. And ''yogī'', he wants ''siddhi'', ''aṇima'', ''laghima'', ''prāpti'' etc. to become smaller than the smallest; to become bigger than the biggest. We should get whatever we want, as much wealth as we want. No doubt. These things are possible in ''yoga''-''siddhi''. ''Aṣṭasiddhi-yoga''. So he also wants. All these—''karmī'', ''jñānī'' and ''yogī'' they have demands. Hungry and so they want. Therefore they do not have peace. As long as they ask, as long as they continue this business of asking there is no peace. Therefore it is said in ''Caitanya-caritāmṛta'' ([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]): ''bhukti-mukti-siddhi-kāmīsakali 'aśānta'''.

Whether he be a ''karmī'', ''jñānī'' or ''yogī''. They all have no peace. Why? They have demands. And ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma'', ''ataeva'' ''śānta''. One who is ''kṛṣṇa-bhakta'' is peaceful. Why? He does not have any demand. He does not ask anything from Kṛṣṇa. Just like Caitanya Mahāprabhu says:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

Oh Jagadīśa! I do not want wealth. And many people are following me. Leader. I also do not want to be a leader, ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ''. Fruitive activities and extremely beautiful woman, that also is not wanted. In the world these are all what is wanted; (one) should get a good woman, lots of money, and many people should flatter me saying: "Sir, sir". Profit, adoration and distinction. These are the things (people) want in the world. But ''kṛṣṇa-bhakta'' does not want all these. Just see, that is why he is ''niṣkāma''. Only ''kṛṣṇa-bhakta'' is ''niṣkāma'', not anyone else: ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma''. See ''kṛṣṇa-bhakta'' Caitanya Mahāprabhu says:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

Then what He wants.

:''mama janmani jamanīśvare''
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

What is the meaning of janmani janmani? If liberated then where is the question of birth? So He does not want liberation as well. One who is ''kṛṣṇa-bhakta'', ''dīyamānaṁ na gṛhṇanti'' ([[CC Adi 4.207|CC Ādi 4.207]]), God comes, giving ''mukti'', saying "Take my boy, take my boy, take ''mukti''."

But he does not want. What is the reason for it? The reason is, he is already liberated. Just like Bilvamaṅgala Ṭhākura says: ''muktiḥ mukulitāñjali sevate 'smāt'' (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). "Mukti is standing in front of me with folded hands, Sir, ask what you want."

So if you want peace, then follow the religion. What is that? ''Yato bhaktir adhokṣaje''.

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

We are not concerned with Christianity, nor with Hinduism. And, we are not concerned with all such religions. If we see an awakening of ''bhagavad-bhakti'' in Christian ''dharma'', Hindu ''dharma'', then it is all right. Otherwise it is useless, all religions. Therefore, God says: ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]]). All religions that do not involve ''bhagavad-bhakti'' are useless. They are of no use.

God says: ''dharma-saṁsthāpanārthāya'', ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]) "I appear to establish religion (''dharma'')".

Then He says: ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]).

So it is not that Kṛṣṇa came to establish Hindu ''dharma'', nor did He come to establish Muslim ''dharma''. No. These are not religions. Religion is one that involves ''bhagavad-bhakti''. That’s all. Everything else is useless. It is of no use; not a single penny. ''Śrama eva hi kevalam''. The scriptures call it, "Simply labour". Whole life is wasted by neglecting ''dharma'', and at the end came to know about God, and did not perform ''bhagavad-bhakti''. Then scriptures call it: ''śrama eva hi kevalam''. "Simply labour." Only gain was the hard labour, and no other gain.

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

These are scripture’s injunctions. Take any scripture. ''Veda'' is the scripture. What is the meaning of ''Veda''? What is the meaning of ''Vedānta''?—the end of ''Veda''. ''Veda'' means knowledge. End means end. The end of the knowledge (ultimate knowledge) is termed as ''Vedānta''. Knowledge is of different kinds. How to steal is also a knowledge. A thief without knowledge can not be an intelligent thief; he will be caught. So knowledge is of various kinds. The real knowledge is the knowledge of the Supreme. That is why God Himself says: ''bahūnāṁ janmanām ante'' (BG 7.19).

Through hard labour of ''jñāna'', ''yoga'', ''karma'' etc. in many life times, when his intelligence is mature enough, ''jñānavān'', intelligent, wise, at that time there awakens his interest in God. ''Vāsudevaḥ sarvam iti''. Who is that God? He is Kṛṣṇa, Vāsudeva: ''oṁ namo bhagavate vāsudevāya'' ([[SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Vāsudeva means Kṛṣṇa. Śrīdhara Svāmī mentions in his commentary that ''kṛṣṇaya'', ''vāsudevāya kṛṣṇaya''. So when a person reaches to a stage of understanding that Bhagavan Kṛṣṇa is the real thing—the root; just like God Himself says: ''ahaṁ sarvasya prabhavo'' ([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]]) "Everything comes from Me. All the demigods, Brahmā, Śiva, Nārāyaṇa, Viṣṇu etc., and human beings, animals etc. everything."

:''ahaṁ sarvasya prabhavo''
:''mattaḥ sarvaṁ pravartate''
:''iti matvā bhajante māṁ''
:''budhā bhāva-samanvitāḥ''
:([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]])

An intelligent person, one who is a real scholar, he understands that Kṛṣṇa is the root. It is said in ''Vedānta'' (Vedānta Sūtra 1.1.2) . . . what is Brahman? ''Janmādy asya yataḥ'', from where everything emanates. See the answer the God Himself says:

:''ahaṁ sarvasya prabhavo''
:''mattaḥ sarvaṁ pravartate''
:([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]])

So in this way Kṛṣṇa . . . if you can understand and there is no difficulty in understanding Him. ''Bhagavad-gītā'' is there. Nevertheless, the fake subject is to say that ''Bhagavad-gītā'' informs about un-transcendental. Big Big sirs, commentators, scholars . . . (indistinct) . . . they leave Kṛṣṇa. Therefore, even after reading ''Bhagavad-gītā'' for thousands of years, they remain there only and fall there only. The real thing 1 is eliminated. Simply zero. Zero with 1. When zero combines with 1 then it becomes 10, it becomes 100. But they are simply zero. All the commentaries are zeros. Why? Because the 1 who is Kṛṣṇa, is left out.

You see everything has become modern. Modern means that which has killed Kṛṣṇa. That’s it. It is not modern, it is a very historical fact. At least . . . the thing is that Kṛṣṇa has been killed. "Just kill Him. When Kṛṣṇa will appear (born), bring Him to me, I shall kill Him immediately." This is not modern, it is a historical fact. Those who are demons are ready to kill Kṛṣṇa. That’s it. That is his business. Kindly leave this off. Kindly give up the mentality of killing Kṛṣṇa. Then only you can be happy. Take up Kṛṣṇa: ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[SB 1.3.28|SB 1.3.28]]).

So everyone is thinking where is God? Who is He? God Himself comes and tells that He exists: ''ahaṁ sarvasya prabhavo, mattaḥ parataraṁ nānyat'' ([[BG 7.7 (1972)|BG 7.7]]),

:''mām eva ye prapadyante''
:''māyām etāṁ taranti te''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

They read all these things in ''Gītā'', and thousands of ''Gītā'' have been purchased, but Kṛṣṇa is eliminated. That’s it. This is their real business. Kindly leave this madness. Take Kṛṣṇa, and gradually everything will be all right.

Otherwise: ''śrama eva hi kevalam''. While doing ''kṛṣṇa-bhajan'' . . . it is not ''kṛṣṇa-bhajan'', it is ''māyā-bhajan''. While doing ''māyā-bhajan''. they will remain in ''māyā’s'' hands. And, it is very difficult to get out of ''māyā’s'' hands.

:''māyām etāṁ taranti te''
:''mām eva ye prapadyante''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

As long as one does not surrender completely at the lotus feet of God, Kṛṣṇa, one remains in the hands of ''māyā''. It is just a difference of degree. 1% ''māyā'', and 10% ''māyā'' and 100% ''māyā'' . . . (indistinct) . . . there is no question of God if one remains even at 1% in ''māyā''. So, what is the method of converting this 1% into zero? This is also mentioned in ''Bhagavad-gītā''.

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

You'll find in the ''Bhagavad-gītā'', in the Fourteenth Chapter: "Anyone who is fully engaged in One who worships God, Kṛṣṇa, with unfailing devotion (''avyabhicāreṇa'') . . . not ''vyabhicāreṇa'' . . . devotion—''avyabhicāreṇa'' means according to scriptures. Not according to what our mind dictates. Just like nowadays there is a theory that one should worship any God that one wishes to. This is wrong. God is one. And the path leading to Him is also one. And that is ''bhakti''. It is not ''jñānī'', nor ''yoga'' and nor is it ''karma''.

:''bhaktyā mām abhijānāti''
:''yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''
:([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]])

If you want to understand God then you must have to take up ''bhakti-yoga''. It is not possible in other paths. And for other paths, unless you come gradually to ''bhakti-yoga'', it is also not successful. Even liberation (''mukti'') can not be availed without devotional service. It is God only who gives liberation as well. If you want liberation from God by doing ''bhakti'', He will give you liberation, for God is the giver of liberation. What is liberation in front of God. And if you want ''yoga-siddhi'', God is ready to give that as well. Since God exists, who is all powerful, if you want ''yoga-siddhi'', or worldly enjoyments, or being a ''jñānī'' wants the liberation from the world, all these things can be given by God. There is no scarcity of anything for God, and you will get whatever you want. Therefore scriptures say

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā''
:''mokṣa-kāma udāra-dhīḥtīvreṇa bhakti-yogena''
:''yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10|SB 2.3.10]])

Whether you are desireless (''akāmaḥ''). ''Akāmaḥ-bhakta'' is one who does not have any desire. If you have all kinds of desires (''sarva-kāmī''), ''Sarva-kāma'' means ''karmī''. He wants everything. Everything for sense gratification. And ''mokṣa-kāmi'', ''jñānī'', he wants liberation. In this way whatever you want. If you want something then ask it from God only. Ask from Kṛṣṇa. You will get it. It is not a fact that by becoming devotee of God one will be bereft of worldly things. If you want worldly things then ask them from God only, like Dhruva Mahārāja did. There is one benefit in asking from God that one day you will become devotee of God. Today you have desires, you are asking God, give us this, give us that, then ask. While repeated asking a day will come that you will reach a stage saying ‘God ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]).

God, I am fully satisfied. Now I have no demands . . . (indistinct) . . . I have no desires after attaining Him. After attaining God, who is personification of satisfying all desires, where is the question of desires?

Therefore it is stated in scriptures that even though you have (material) desires, you perform devotional service. You want ''yoga-siddhi'', God is Yogeśvara. Who will be a better ''yogī'' than Him? God can give you ''yoga-siddhi''. And for giving liberation, He is always ready to give liberation, saying take it. Nevertheless, devotees do not take liberations: ''dīyamānaṁ na gṛhṇanti'' ([[CC Adi 4.207|CC Ādi 4.207]]).

If you have this kind of thinking . . . this ''kīrtanād eva kṛṣṇasya'' ([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]]).

It is mentioned in the scriptures, there is no difficulty in meeting God. ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya''. Because there is no difference between Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s name: ''abhinnatvān nāma-nāminoḥ'' ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]).

This is the method—"Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare", what is its meaning? Hare. The meaning of Hare is Hare from Hara, addressing. O Hara, O Hare, O energy of God, Rādhārāṇī, Sītādevī, Lakṣmīdevī, energy of God. God is not without energy. Energetic God, all powerful: ''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate'' (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

This is the injunction of the Veda. God has multifarious energies, ''vividhaiva śrūyate''. Only the names are different. Somewhere it is Rādhārāṇī, somewhere it is Sītā, Lakṣmī and somewhere Durgā. In this way, all these are energies of God, everyone is appointed for a specific work.

God is energetic element. It is said in ''Bhagavad-gītā'':

:''mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥsūyate sa-carācaram''
:([[BG 9.10 (1972)|BG 9.10]])

This nature is the energy. Energy is also of three kinds; ordinary ''māyā-śakti'', ''taṭasthā-śakti'' and ''antaraṅgā-śakti''. From ''antaraṅgā-śakti'', there exists God’s ''Vaikuṇṭha-dhāma''. This material world is by ''māyā-śakti'', and we, living entities, are due to ''tatashta-śakti''. So we all are included in energy element, not in energetic element. Just like energy depends on energetic, in the same way if energy element remains in shelter of energetic element, he will be happy.

Just like we have in our country, at least till now, nature or ''strī'', the women who are in shelter of their husbands, they are peaceful and happy. And those who have left their husbands, and want independence, are in distressed. You see, I have seen in Europe and America, there the girls are extremely distressed, because they are independent. And scriptures say that woman should not be given independence, otherwise she will be unhappy. She may be under the shelter of her father, or her husband, or under the care of her son. Her happiness lies in this. If she becomes independent, she will not be happy.

By nature—''prakṛti'', ''prakṛti'' means something that remains dependent on ''puruṣa''. Similarly we all living entities are ''prakṛti'', marginal energy, living entities. In ''Bhagavad-gītā'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]): ''apareyam itas tv me viddhi prakṛtiṁ parām''.

So there is another ''prakṛti'', what is that? Living entity. So living entity is a ''prakṛti''. He can not be ''puruṣa''. Just like a woman, if she becomes a man by deception, she can not be a man, she can not do man’s job. Similarly we all belong to the ''prakṛti'' element. Living entity, ''prakṛti''. But ''parā prakṛti''. ''Uttama'' (superior). This ''aparā'' (inferior) ''prakṛti''. These are all given in scriptures. So the ''prakṛti'' element will be happy by becoming dependent on God. And those who want to be independent and pretend to be ''puruṣa'', are never happy. This is not possible. Why? Because he is independent, it is artificial. Therefore the injunction of all the scriptures is "depend on God, take shelter at the lotus feet of God and be happy".

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

Then he is happy. And if he talks nonsense, then it will not be fruitful. He will never get happiness: ''na sukhaṁ na parāṁ gatim'' ([[BG 16.23 (1972)|BG 16.23]]). No happiness, no ''siddhi'', and no ''parā gati'', only waste of time: ''śrama eva hi kevalam''.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

पूरणः शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः
(माइक्रोफोन की समस्या)

नाम चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः<br>
पूरणः शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यम 17.133)

कृष्ण का पवित्र नाम transcendental रूप से आनंदमय है। यह सभी आध्यात्मिक आशीर्वादों को प्रदान करता है, क्योंकि यह स्वयं कृष्ण है, जो सभी आनंद का स्रोत हैं। कृष्ण का नाम पूर्ण है, और यह सभी transcendental रसों का रूप है। यह किसी भी स्थिति में भौतिक नाम नहीं है, और यह स्वयं कृष्ण से किसी भी प्रकार से कम शक्तिशाली नहीं है। क्योंकि कृष्ण का नाम भौतिक गुणों से दूषित नहीं है, इसलिए इसके माया से जुड़े होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। कृष्ण का नाम सदा मुक्त और आध्यात्मिक है; यह कभी भी भौतिक प्रकृति के नियमों से बंधा नहीं होता। ऐसा इसलिए है क्योंकि कृष्ण का नाम और कृष्ण स्वयं अभिन्न हैं। भगवान का नाम और भगवान अभिन्न है — "भिन्नत्वान् नाम-नामिनोः" जैसे इधर में भौतिक जगत में नाम और वस्तु अलग होता है, जैसे आप प्यासे हैं, जल वस्तु चाहिए आपको, और यदि आप केवल जल का नाम लेंगे — "जल जल जल" तो आपकी प्यास नहीं जाएगी, क्योंकि यह दैत्य जगत है। जल एक चीज़ है और जल का नाम अलग है। और भगवत वस्तु अद्वैत है — भगवान, भगवान का नाम, भगवान का रूप, भगवान की लीला इत्यादि सब एक हैं। यह मत समझिए कि... अभी एक श्रीमान हमसे पूछ रहे थे, जिनको नाम में आस्था नहीं है — क्या उनको भगवान नहीं मिलेगा?
भगवान में आस्था है, लेकिन भगवान के नाम में आस्था नहीं है — यह प्रश्न केवल विश्वास का नहीं है, क्योंकि भगवान का नाम और भगवान अलग नहीं होता। यदि भगवान में उसकी आस्था है, तो भगवान के नाम में भी अवश्य आस्था होगी, क्योंकि जब तक वह अद्वैत ज्ञानभूमि में नहीं पहुँचता, तब तक उसे द्वैत ही दिखेगा। केवल अद्वैतवादी कहने से कुछ नहीं होगा — अनुभव करना पड़ेगा।

"यः सर्वं खल्विदं ब्रह्म"
(छान्दोग्य उपनिषद् ३.१४.१)

जो सब ब्रह्म है, तो भगवान का नाम भगवान से अलग कैसे हो सकता है? तो नाम भी ब्रह्म है। यह शास्त्रों में भी कहा गया है

"नाम चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः।<br>
पूर्णः शुद्धो नित्य-मुक्तोऽभिन्नत्वान्नामनामिनोः॥"<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला १७.१३३)

तो यह जो भगवान का नाम है, यह स्वयं श्रीकृष्ण हैं।नाम चिन्तामणिः कृष्णः चेतन्य: — चेतन वस्तु है, जड़ नहीं। चैतन्य-रस-विग्रहः — और वह सब रसों का आधार है।"रसो वै सः"(तैत्तिरीय उपनिषद् २.७.१)
नाम करते-करते... नाम करने के कई स्तर होते हैं। पहले नाम तो अपराधयुक्त होता है। अभी एक मित्र से बात हो रही थी — नाम अपराध। नाम को केवल कोई सुबह या शाम में करने से नहीं...
जो नाम करते हुए मैं कुछ भौतिक लाभ लेना चाहूं — यह नाम का अपराध है। भगवान दिव्य वस्तु हैं।भगवान को हम अपनी सेवा में नहीं लगा सकते। हमारे धर्म में जो गिरावट आई है, उसका कारण है कि भगवान, जो सेव्य वस्तु हैं, उनको हम अपने कार्य में लगाना चाहते हैं। भगवत भक्ति करके लोग दुनिया का कुछ लाभ उठाना चाहते हैं,और अंत में अगर कुछ न मिले तो मुक्ति चाहते हैं यह भी एक प्रकार का लाभ लेना ही है। जो कुछ चाहते हैं — उनके लिए भगवान भक्ति नहीं है। कर्मी — वो भी चाहते हैं। ज्ञानी — वो भी चाहते हैं। योगी — वो भी कुछ न कुछ चाहते हैं। कुछ न कुछ माँग है — कर्मी लोग चाहते हैं कि हमें इस संसार में सब कुछ मिल जाए, धन-दौलत, ऐश्वर्य, भोग-विलास। ज्ञानी — जो यह देख रहे हैं कि दुनिया में कुछ भी स्थायी भोग वस्तु नहीं है, सिर्फ ब्रह्म ही सत्य वस्तु है — तो वो चाहते हैं कि मैं स्वयं ब्रह्म बन जाऊँ। यह भी एक माँग है। जैसे इस संसार में कोई चाहता है कि मैं मुख्यमंत्री बन जाऊँ, लेकिन ज्ञानी चाहता है कि मैं भगवान बन जाऊँ। उनकी माँग और भी अधिक है।ये गरीब तो मुख्यमंत्री बनकर या अमीर बनकर संतुष्ट हो सकते हैं,लेकिन ज्ञानी चाहता है — "मैं लक्ष्मीपति बन जाऊँ, हजारों लक्ष्मियाँ मेरी सेवा करें।" असल में वो चाहता है — योगी — वो सिद्धियाँ चाहता है — अणिमा, लघिमा, प्राप्ति इत्यादि। छोटे से छोटे बनना, बड़े से बड़ा बनना, जो चाहे वो मिल जाए —यह योग सिद्धियों में संभव होता है —अष्टसिद्धियाँ। तो कर्मी, ज्ञानी, योगी — सब माँगने वाले हैं। सब भूखे हैं — सब कुछ चाहते हैं।
इसलिए उन्हें शांति नहीं मिलती। जब तक वो माँगना बंद नहीं करेंगे — जब तक यह मांगने का व्यापार बंद नहीं होगा — तब तक उन्हें शांति नहीं मिलेगी। इसलिए चैतन्य चरितामृत में कहा गया है —

"भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकलि अशांत।<br>
कृष्ण-भक्त निष्काम, अत एव शान्त॥"<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला १९.१४९)

चाहे वो कर्मी हो, ज्ञानी हो, योगी हो सब अशांत हैं, क्योंकि उनमें इच्छा है। लेकिन कृष्ण-भक्त निष्काम है अतः शांत है।क्योंकि उसके पास कोई स्वार्थ नहीं है।चैतन्य महाप्रभु कहते हैं

ना धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्वीश कामये<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

हे कृष्ण! मैं धन नहीं चाहता हूँ, और बहुत सारे लोग हमारे पीछे-पीछे आते हैं, नेता बनाते हैं। मैं नेता भी नहीं बनना चाहता। ना धनं, ना जनं, ना सुन्दरीं, ना कवितां — और बहुत सुंदर स्त्री, कविताएं — वो भी नहीं चाहता हूँ। यह वही है जो दुनिया में सब चाहते हैं — अच्छा स्त्री मिल जाए, बहुत रुपया मिल जाए, बहुत आदमी हमें ज़रूर हाजिरी दे, पूजा-प्रतिष्ठा मिले। यही चाहते हैं सब दुनिया में। बाकी कृष्ण भक्त ये सब नहीं चाहते। देखिए इसलिए वे निष्काम, निष्काम हैं। तो सिर्फ कृष्ण भक्त हैं और कोई नहीं है। कृष्ण-भक्त — निष्काम। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं

ना धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्वीश कामये<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

तो फिर क्या कहते हैं

मम जनमनि जन्मनिश्वरत्वाद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

जनमनि जन्मनि का अर्थ क्या होता है? अगर मुक्ति हो गयी तो जन्म कहाँ? तो मुक्ति भी नहीं चाहते हैं जो कृष्ण-भक्त हैं। दीयमानं न गृह्णन्ति (चैतन्य-चरितामृत, आदि ४.२०७) भगवान उसको मुक्ति देते हैं, वह भक्ति लेता है, वह मुक्ति नहीं चाहता। इसका कारण क्या है? इसका कारण है — तुम मुक्त हो गए हो। जैसे बिल्वमंगल ठाकुर कहते हैं मुक्तिः मुकुलिताञ्जलि सेवते अस्मात्(कृष्ण-कर्णामृत १०७) मुक्ति जो है, वह तो हमारे सामने हाथ जोड़ के खड़ी है। हजूर बोलिए, क्या चाहिए आपको? तो यदि आप शांति चाहते हैं, उसी धर्म का अवलंबन कीजिए। वह क्या चीज़ है? यतो भक्तिरअधोक्षजे।

स वै पुंसां परो धर्मयतो<br>
यतो भक्तिरअधोक्षजे।<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.६)

हमसे क्रिश्चियन धर्म से कोई मतलब नहीं है, हिंदू धर्म से कोई मतलब नहीं है, और जितने धर्म हैं, उनसे हमारा कोई मतलब नहीं है। यदि हम देखें कि क्रिश्चियन धर्म में, हिंदू धर्म में भगवद्भक्ति जागृत होती है,
तो वह ठीक है, नहीं तो सब बेकार है। इसलिए भगवान कहते हैं —सर्वधर्मान्परित्यज्य(भगवद् गीता ४.७) सभी धर्म छोड़ दो, जिनमें भगवत्भक्ति नहीं है,वे सब कुछ भी काम के नहीं हैं।

भगवान कहते हैं —धर्मसंस्थापनार्थाय (भगवद् गीता ४.८) धर्म की स्थापना के लिए मैं अवतरित हुआ।
फिर कहते हैं —सर्वधर्मान्परित्यज्य (भगवद् गीता १८.६६)

तो भगवान का यह काम नहीं था कि वे हिन्दू धर्म स्थापित करने आए थे, न ही मुसलमान धर्म स्थापित करने आए थे। यह सब धर्म नहीं है। धर्म तो वही है जिसमें भगवद्भक्ति है, बाकी सब बेकार है एक कौड़ी का भी मूल्य नहीं है। श्रमा एव हि केवलम् शास्त्र में कहा गया है — केवल श्रम है। जीवन भर धन व्यय किया, और आखिर में भगवान को समझा — वह भगवद्भक्ति नहीं है। तो शास्त्र कहते हैं — श्रमा एव हि केवलम् केवल श्रम हुआ, परिश्रम हुआ, उसका लाभ हुआ, और कुछ नहीं हुआ।

धर्मः स्वानुष्ठितः पुंसां<br>
विश्वसेन-कथासु यः<br>
नोत्पादयेत यदि रतिं<br>
श्रमा एव हि केवलम्<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

ये सब विचार शास्त्र देते हैं। कोई भी शास्त्र लीजिए—वेद आदि शास्त्र। वेद का क्या अर्थ है? वेदांत का क्या अर्थ है? वेद का अर्थ है वेद यानि ज्ञान, और उसका अन्त में जो ज्ञान है उसका नाम है वेदांत ज्ञान।
तो अनेक प्रकार के होते हैं चोरी करना भी एक ज्ञान है। बिना ज्ञान के कोई होशियार चोर भी नहीं हो सकता। पकड़ा जाता है तो ज्ञान अनेक प्रकार का है। असल जो ज्ञान है वह भगवत् ज्ञान है।इसलिए भगवान स्वयं कहते हैं - बहूनां जन्मनाम अन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते (भगवद्गीता ७.१९)

अनेक जन्मों का परिश्रम करके ज्ञान, योग, कर्म का साधना करते हैं। जब उसकी बुद्धि पक्की हो जाती है, ज्ञानवान बुद्धिमान उस समय भगवान में प्रवृत्ति हो जाती है। वासुदेवः सर्वमिति (श्रीमद्भागवतम् १.१.१)
जो भगवान हैं वे कौन हैं? वे भगवान कृष्ण वासुदेव हैं। ओं नमो भगवते वासुदेवाय वासुदेव का अर्थ होता है कृष्ण। श्रीधर स्वामी उनकी टीका में बताते हैं —कृष्णाय वासुदेवाय कृष्णाय। तो इस परिस्थिति में आदमी को समझना चाहिए कि भगवान कृष्ण असली वस्तु, मूल व्यक्ति हैं। भगवान स्वयं कहते हैं —हं सर्वस्य प्रभवो (भगवद्गीता १०.८) हमसे सब कुछ हैं— जितने देवता हैं, ब्रह्मा, शिव, नारायण आदि, और मनुष्य, पशु आदि सब।

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते<br>
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता:
(भगवद्गीता १०.८)

जो बुद्धिमान, जो वास्तविक विद्वान हैं, वे इसे समझते हैं कि मैं ही कृष्ण मूल वस्तु हूँ। वेदांत में कहा गया है — ब्रह्मा जन्माद्यस्य यतः जहाँ से सब चीज़ों का जन्म हुआ है, उसका उत्तर भगवान देते हैं। देखिए

अहं सर्वस्य प्रभवो<br>
मतः सर्वं प्रवर्तते।<br>
(भगवद्गीता १०.८)

तो इस प्रकार कृष्ण को अगर आप समझेंगे तो उसे समझने में कोई मुश्किल नहीं है। भगवद्गीता मौज़ूद है। बाकी यह एक विषय है। भगवद्गीता के अंत में, शांति पाठ में, सब इधर-उधर की बातें बताई गई हैं।
बड़े-बड़े कमेंटेटर, विद्वान, विप्राद्यायनी कर देते हैं, कृष्ण को छुपा देते हैं। इसलिए १००० वर्ष गीता पढ़ते हुए भी जहाँ का तहाँ हैं। असल चीज़ को, जो है, उससे निकाल दिया है। केवल ज़ीरो (०) के साथ एक शून्य रहता तो १० होता, १०० होता। यह केवल ज़ीरो जितना कमेंटरी है, सब शून्य है। क्यों? क्योंकि जो कृष्ण है, उसे छोड़ दिया है। आजकल आधुनिक सब हैं। आधुनिक का अर्थ है जो कृष्ण को मार डालो।
बस, वह तो आधुनिक नहीं, वह तो बहुत पुरानी बात है। कंस का था, तो कृष्ण को मार दो, कृष्ण पर हमला लगा दो, जहाँ कृष्ण का जन्म होगा हमारा पास लेकर आना, उसी वक्त हम मार देंगे।
यह आधुनिक नहीं है। यह बहुत पुरानी बात है। कृष्ण को जो राक्षस होते हैं, वे केवल कृष्ण को मारने के लिए तैयार हैं, बस उनका काम यही है। यह सब छोड़ दीजिए। कृष्ण मारने वाली बात छोड़ दीजिए, तभी सुखी होंगे। कृष्ण को पकड़िए। कृष्णस्तु भगवान् स्वयं। (श्रीमद्भागवतम् १.३.२८) सब विचार कर रहे हैं—भगवान कहाँ हैं? भगवान क्या चीज़ है? भगवान स्वयं कहकर कहते हैं— अहं सर्वस्य प्रभवो, मतः परतरं नान्यत्। (भगवद्गीता ७.७),मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते। (भगवद्गीता ७.१४)

यी सब गीता में कह रहे हैं और १००० गीता में भी है बाकी कृष्ण को उड़ा दिया है असल काम है ये, ये पागलपन छोड़ दीजिए कृष्ण को लीजिए सब आते आते ठीक हो जाएगा और नहीं तो “श्रम एव हि केवलम्”., और कृष्ण भजन करते करते कृष्ण भजन तो नहीं है माया भजन है और माया का भजन करते करते माया के हाथ में रह जाएंगे और उनका हाथ से बाहर आना बहुत ही मुश्किल है
मायां एतां तरन्ति तेमा एव ये प्रपद्यन्ते (BG 7.14)

जब तक भगवान कृष्ण के चरण में सर्नागति पूर्ण तरह नहीं होगी तब तक वो माया के हाथ में रहेंगे एक डिग्री का फ़रक है १% माया और १०% माया, १००%, बाकी सब माया १% माया भी जो है न तो भगवत का कुछ बात ही नहीं, वो उस १% को ०% को करने के लिए क्या पद्धति है वो भी भगवद गीता में कहते हैं
मां च यो

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते<br>
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥(BG 14.26)

जो भगवत भक्ती भगवान कृष्ण का जो अव्यभिचारेण भक्ती से व्यभिचारेण भक्ती नहीं अव्यभिचारेण, अव्यभिचारेणa याने शास्त्र निर्देश से जैसे हमारा मन माफिक नहीं जैसा आजकल एक थ्योरी है जिसका जैसा जो मन चाहे उसका वैसा भगवान को भजन करे ये गलत बात है भगवान एक है और भगवान को मिलने के लिए पढ़ाई भी एक है वो भक्ती वो ज्ञान भी नहीं योग भी नहीं कर्म भी नहीं

भक्त्य‍ा मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत:(BG 18.55)

यदि भगवान को समझाने को चाहते हैं तो ये भक्ती योग को आपको लेने पड़ेंगे दूसरे रास्ते में नहीं होंगे और दूसरी जो रास्ते हैं उसमें आते आते भक्ती योग में जब तक हम नहीं पहुंचेंगे तब तक वो भी सफल नहीं है मुक्ति भी भगवत भक्ती बिना नहीं हो सकती मुक्ति भी देने वाला भगवान ही है अगर आप भक्ती जागरण करके भगवान से मुक्ति चाहते हैं तो भगवान देगा आपको मुक्ति क्या मुश्किल है भगवान के लिए और योग सिद्धि चाहते हैं वो भी भगवान देने के लिए तैयार है भगवान है सर्वशक्तिमान है अगर आप योग सिद्धि चाहते हैं अगर दुनिया का भोग चाहते हैं और ज्ञानी होकर मुक्ति चाहते हैं तो ये सब चीज़ भगवान दे सकते हैं, भगवान के पास कुछ कमी नहीं है आप जो चीज़ चाहिए आपको मिल जाएगा तो इसलिए शास्त्र कहते हैं

अकाम: सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधी:<br>
तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् (SB 2.3.10)

चाहे आप अकाम हो अकाम जो है जिसका कुछ कामना नहीं है और यदि आप सर्वकाम, सर्वकाम, कर्मी सब चाहते हैं सब भोग करने का मोक्षकामि, ज्ञानी जो मोक्ष चाहते हैं इसी प्रकार जो जो आपको चाहिए यदि आपको मांगना है भगवान से ही मांगे कृष्ण से ही मांगे आपको मिल जाएगा ये बात नहीं है भगवत भक्त होने से हमको दुनिया का भोग नहीं मिलेगा और अगर दुनिया का भोग चाहते हैं तो भगवान से ही मांगे जैसे ध्रुव महाराज भगवान से मांगने से आपको यही फल होगा एक दिन आप भगवत भक्त हो जाएंगे आज आपको कमनाएँ हैं आप भगवान से मांगते हैं ये दीजिए वो दीजिए तो मनाइए मांगते मांगते एक दिन ऐसे जगह पहुँच जाएंगे कहेंगे भगवान स्वामिन कृातार्थो ’स्मि वरं न याचे (CC मध्यम 22.42)। भगवान अब मैं कीर्तार्थ हो गया अब हमारा कुछ मांग नहीं है (अस्पष्ट) जिससे मिलने से अब कामना ही नहीं है सर्व कामना सो पूर्ण मूर्ति भगवान है उनसे मिलने से फिर कामना क्या इसलिए शास्त्र में निर्देश है कि यदि आपको भीतर में कामना है तब भी भगवान भजन कीजिए आप जो सिद्धि चाहते हैं ये तो भगवान तो योगेश्वर है उनसे बढ़कर योगी कौन हो सकता है योग सिद्धि और मुक्ति तो ऐसे बनते हैं लोग मुक्ति बाकी भक्त लोग मुक्ति लेते ही नहीं
दीयंमां न गृह्णन्ति (CC आदि 4.207)।
इस प्रकार से सब विचार है तो जो ये जो कीर्तनाद एव कृष्णस्य (SB 12.3.51)। शास्त्र का निर्देश है वो भगवान वो भगवान को मिलने के लिए है कोई ज़्यादा मुश्किल नहीं है कीर्तनाद एव कृष्णस्य कुकी कृष्ण और कृष्ण नाम कोई भेद नहीं है अभिन्नत्वान नाम-नामिनोः (CC मध्यम 17.133)।

ये जो पद्धति है "हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे" ये इसका क्या अर्थ होता है हरे, हरे का अर्थ होता है हरा से हरे संबोधक है हरा है हरे है भगवान की शक्ति राधारानी, सीतादेवी, लक्ष्मीदेवी भगवान की शक्ति भगवान में शक्ति, भगवान सब समय शक्तिमान परास्य शक्तिर विविधैव श्रूयते (श्वेताश्वतरोपनिषद् 6.8)।

ये वेद का वचन है भगवान का अनेक शक्ति है विविधैव श्रूयते नाम अलग-अलग है कहीं राधारानी, कहीं सीतादेवी, कहीं लक्ष्मीदेवी कहीं दुर्गा है इसी प्रकार ये सब भगवान की शक्ति है एक एक काम करने के लिए एक एक संयुक्त है भगवान शक्तिमान तत्व है भगवद गीता में कहते हैं

मायाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम् (BG 9.10)

ये जितनी प्रसिद्धि है शक्ति है, शक्ति ये तीन प्रकार की होती है माया-शक्ति, तटस्थ-शक्ति और अंतरंग-शक्ति, अंतरंग-शक्ति जो भगवान का वैकुंठ धाम है माया शक्ति जो भौतिक जगत है और तटस्थ-शक्ति। जो हम लोग हैं का जीव, हम लोग शक्ति तत्व तो है शक्तिमान तत्व नहीं है जैसे शक्ति शक्तिमान से अभिन्न होता है उसी प्रकार शक्ति तत्व में शक्तिमान से अभिन्न रहेगा वो सुखी रहेगा। जैसे हमारा देश में है अभी तक प्रकृत, स्त्री अपना पति से अभिन्न रहकर संति में है सुख में है और जो प्रतिक स्थान छोड़ दिया है अपना स्वतंत्रता से वो दुखी है आप देख लीजिए हम यूरोप, अमेरिका बहुत दिन तक ये लड़की लोग बहुत दुखी है क्योंकि सब स्वतंत्र हैं और शास्त्र कहते हैं स्त्री को स्वतंत्रता देना ही नहीं चाहिए वो दुखी रहेगा वो अपना पिता जी का पराधीन रहे नहीं तो अपना पति का पराधीन रहे नहीं तो अपना पुत्र का पराधीन रहे उसी में उनका सुख है वो स्वतंत्र हो जाएगा सुख नहीं होगा, प्रकृति, प्रकृति का अर्थ होता है जब पुरुष का अधीन रहे, इसी प्रकार हम सब प्रकृति हैं तटस्थ-शक्ति।
जिवतमा परेयम इतस् त्व मे विद्यि प्रकृतिं पराम।
और एक प्रकृति है जीव, जीव जो है एक प्रकृति है वो पुरुष नहीं हो सकता है जैसा औरत कोई.... करके पुरुष बन गया है तो थोड़े ही पुरुष होगा, पुरुष का काम थोड़ा ही करेगा इसी प्रकार हमलोग सब प्रकृति तत्व हैं जीवोभूत प्रकृति परंतु परा प्रकृति। उत्तम ये अपरा ये सब शास्त्रो का विचार है तो प्रकृति का है वो भगवान से अभिन्न रहने से ही सुखी है, वो स्वतंत्र होकर ढोंग करके पुरुष होने को चाहते हैं तो वो कभी सुखी नहीं हो सकता क्योंकि वो कृत्रिम है क्योंकि सब शास्त्र का निर्देश है कि भगवान का अधीन होकर भगवान का आश्रय लेकर सुखी रहो

सर्व-धर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज (BG 18.66)

तभी सुखी होंगे, और इधर-उधर का बात करेंगे तो बात ही रहेगा सुख कभी नहीं रहेगा ना सुखं न परां गतिम (BG 16.23) न खुशी
न सिद्धि, और न परा गति, केवल : श्रम एव हि केवलम्

आपका धन्यवाद हरे कृष्ण।

701205 - Lecture CC Madhya 17.133 Hindi - Indore

2025-07-11T06:32:42Z

Purusottam Priya:

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<div class="lec_code">701205LE-Indore - December 05, 1970 - 26:02 Minutes</div>

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:''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto''
:''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''

(problem with microphone)

:''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś''
:''caitanya-rasa-vigrahaḥ''
:''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto''
:''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''
:([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

(The holy name of Kṛṣṇa is transcendentally blissful. It bestows all spiritual benedictions, for it is Kṛṣṇa Himself, the reservoir of all pleasure. Kṛṣṇa’s name is complete, and it is the form of all transcendental mellows. It is not a material name under any condition, and it is no less powerful than Kṛṣṇa Himself. Since Kṛṣṇa’s name is not contaminated by the material qualities, there is no question of its being involved with ''māyā''. Kṛṣṇa’s name is always liberated and spiritual; it is never conditioned by the laws of material nature. This is because the name of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa Himself are identical.)

God and His name are non-different: '''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. Just like here, in the material world, a substance and its name are different. Just like you are thirsty. You need water, and if you simply utter the name of water; water, water, water, water, then it can not quench your thirst. Why? It is a dual world. Water is one thing and its name is another thing. And God’s opulence is non-dual ''jñāna''. ''Advaita''. God, name of God, form of God, pastimes of God etc. are one. Do not think that . . . recently a friend was asking me that, "Will a person who does not have faith in name of God not achieve God? He has faith in God, but not in the name of God." This question is not a scholarly question, because the name of God is not distinct from God. If he has faith in God then he must have faith in name of God, because unless he comes to a platform of ''advaita'' knowledge, he is considered to be among ''dvaita''. Just being ''Advaita-vādī'' is not enough, realization is required.

:''yaś, sarvaṁ khalv idaṁ brahmā''
:(Chāndogya Upaniṣad 3.14.1)

If everything is Brahman then how can there be the name of God distinct from God? Then the name is also Brahman. They believe in the scriptures that ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś''. This name of God is Kṛṣṇa Himself. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaścaitanya.'' It is a living thing. It is not a dull thing.

''Caitanya-rasa-vigrahaḥ'': He is the source of all kinds of ''rasas'' (tastes). ''Raso vai saḥ'' (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1) while chanting name . . . there are stages of chanting.

First is the offensive chanting. I was talking to a friend. So offense against name. If someone chants name in the morning then in the evening; chanted in the morning and evening the consciousness is still contaminated. It is offense to think to achieve some material profit out of chanting name. God is to be served. You can not engage God in your service. What is the reason for this decline in our religion. He thought to use God, who is to be served, for his purposes. He wants to get some material benefits from doing ''bhagavad-bhakti''. And ultimately he wants ''mukti'' if not anything else. That is also taking a benefit.

''Bhagavad-bhakti'' is not meant for those who want something. ''Karmī''; he also wants. ''jñānī''; he also wants. ''yogī''; he also wants, he has some demand. ''Karmīs'' want to possess whole world. All wealth of the world should be in our possession. They want to do extreme sense gratification. And the ''jñānī'' who sees that there is nothing in sense gratification in the world and that the Brahmā is the only truth substance, therefore I become Brahman. So it is also a demand. In the world someone wants to become a prime minister but he wants to become God. His demand is quite high. This is a poor guy and if he becomes a prime minister or Birla, he is satisfied. But he wants to be God. Lakṣmīpati. Thousands of Lakṣmīs would be in our service. Just see. In short he wants something. And ''yogī'', he wants ''siddhi'', ''aṇima'', ''laghima'', ''prāpti'' etc. to become smaller than the smallest; to become bigger than the biggest. We should get whatever we want, as much wealth as we want. No doubt. These things are possible in ''yoga''-''siddhi''. ''Aṣṭasiddhi-yoga''. So he also wants. All these—''karmī'', ''jñānī'' and ''yogī'' they have demands. Hungry and so they want. Therefore they do not have peace. As long as they ask, as long as they continue this business of asking there is no peace. Therefore it is said in ''Caitanya-caritāmṛta'' ([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]): ''bhukti-mukti-siddhi-kāmīsakali 'aśānta'''.

Whether he be a ''karmī'', ''jñānī'' or ''yogī''. They all have no peace. Why? They have demands. And ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma'', ''ataeva'' ''śānta''. One who is ''kṛṣṇa-bhakta'' is peaceful. Why? He does not have any demand. He does not ask anything from Kṛṣṇa. Just like Caitanya Mahāprabhu says:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

Oh Jagadīśa! I do not want wealth. And many people are following me. Leader. I also do not want to be a leader, ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ''. Fruitive activities and extremely beautiful woman, that also is not wanted. In the world these are all what is wanted; (one) should get a good woman, lots of money, and many people should flatter me saying: "Sir, sir". Profit, adoration and distinction. These are the things (people) want in the world. But ''kṛṣṇa-bhakta'' does not want all these. Just see, that is why he is ''niṣkāma''. Only ''kṛṣṇa-bhakta'' is ''niṣkāma'', not anyone else: ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma''. See ''kṛṣṇa-bhakta'' Caitanya Mahāprabhu says:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

Then what He wants.

:''mama janmani jamanīśvare''
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

What is the meaning of janmani janmani? If liberated then where is the question of birth? So He does not want liberation as well. One who is ''kṛṣṇa-bhakta'', ''dīyamānaṁ na gṛhṇanti'' ([[CC Adi 4.207|CC Ādi 4.207]]), God comes, giving ''mukti'', saying "Take my boy, take my boy, take ''mukti''."

But he does not want. What is the reason for it? The reason is, he is already liberated. Just like Bilvamaṅgala Ṭhākura says: ''muktiḥ mukulitāñjali sevate 'smāt'' (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). "Mukti is standing in front of me with folded hands, Sir, ask what you want."

So if you want peace, then follow the religion. What is that? ''Yato bhaktir adhokṣaje''.

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

We are not concerned with Christianity, nor with Hinduism. And, we are not concerned with all such religions. If we see an awakening of ''bhagavad-bhakti'' in Christian ''dharma'', Hindu ''dharma'', then it is all right. Otherwise it is useless, all religions. Therefore, God says: ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]]). All religions that do not involve ''bhagavad-bhakti'' are useless. They are of no use.

God says: ''dharma-saṁsthāpanārthāya'', ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]) "I appear to establish religion (''dharma'')".

Then He says: ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]).

So it is not that Kṛṣṇa came to establish Hindu ''dharma'', nor did He come to establish Muslim ''dharma''. No. These are not religions. Religion is one that involves ''bhagavad-bhakti''. That’s all. Everything else is useless. It is of no use; not a single penny. ''Śrama eva hi kevalam''. The scriptures call it, "Simply labour". Whole life is wasted by neglecting ''dharma'', and at the end came to know about God, and did not perform ''bhagavad-bhakti''. Then scriptures call it: ''śrama eva hi kevalam''. "Simply labour." Only gain was the hard labour, and no other gain.

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

These are scripture’s injunctions. Take any scripture. ''Veda'' is the scripture. What is the meaning of ''Veda''? What is the meaning of ''Vedānta''?—the end of ''Veda''. ''Veda'' means knowledge. End means end. The end of the knowledge (ultimate knowledge) is termed as ''Vedānta''. Knowledge is of different kinds. How to steal is also a knowledge. A thief without knowledge can not be an intelligent thief; he will be caught. So knowledge is of various kinds. The real knowledge is the knowledge of the Supreme. That is why God Himself says: ''bahūnāṁ janmanām ante'' (BG 7.19).

Through hard labour of ''jñāna'', ''yoga'', ''karma'' etc. in many life times, when his intelligence is mature enough, ''jñānavān'', intelligent, wise, at that time there awakens his interest in God. ''Vāsudevaḥ sarvam iti''. Who is that God? He is Kṛṣṇa, Vāsudeva: ''oṁ namo bhagavate vāsudevāya'' ([[SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Vāsudeva means Kṛṣṇa. Śrīdhara Svāmī mentions in his commentary that ''kṛṣṇaya'', ''vāsudevāya kṛṣṇaya''. So when a person reaches to a stage of understanding that Bhagavan Kṛṣṇa is the real thing—the root; just like God Himself says: ''ahaṁ sarvasya prabhavo'' ([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]]) "Everything comes from Me. All the demigods, Brahmā, Śiva, Nārāyaṇa, Viṣṇu etc., and human beings, animals etc. everything."

:''ahaṁ sarvasya prabhavo''
:''mattaḥ sarvaṁ pravartate''
:''iti matvā bhajante māṁ''
:''budhā bhāva-samanvitāḥ''
:([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]])

An intelligent person, one who is a real scholar, he understands that Kṛṣṇa is the root. It is said in ''Vedānta'' (Vedānta Sūtra 1.1.2) . . . what is Brahman? ''Janmādy asya yataḥ'', from where everything emanates. See the answer the God Himself says:

:''ahaṁ sarvasya prabhavo''
:''mattaḥ sarvaṁ pravartate''
:([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]])

So in this way Kṛṣṇa . . . if you can understand and there is no difficulty in understanding Him. ''Bhagavad-gītā'' is there. Nevertheless, the fake subject is to say that ''Bhagavad-gītā'' informs about un-transcendental. Big Big sirs, commentators, scholars . . . (indistinct) . . . they leave Kṛṣṇa. Therefore, even after reading ''Bhagavad-gītā'' for thousands of years, they remain there only and fall there only. The real thing 1 is eliminated. Simply zero. Zero with 1. When zero combines with 1 then it becomes 10, it becomes 100. But they are simply zero. All the commentaries are zeros. Why? Because the 1 who is Kṛṣṇa, is left out.

You see everything has become modern. Modern means that which has killed Kṛṣṇa. That’s it. It is not modern, it is a very historical fact. At least . . . the thing is that Kṛṣṇa has been killed. "Just kill Him. When Kṛṣṇa will appear (born), bring Him to me, I shall kill Him immediately." This is not modern, it is a historical fact. Those who are demons are ready to kill Kṛṣṇa. That’s it. That is his business. Kindly leave this off. Kindly give up the mentality of killing Kṛṣṇa. Then only you can be happy. Take up Kṛṣṇa: ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[SB 1.3.28|SB 1.3.28]]).

So everyone is thinking where is God? Who is He? God Himself comes and tells that He exists: ''ahaṁ sarvasya prabhavo, mattaḥ parataraṁ nānyat'' ([[BG 7.7 (1972)|BG 7.7]]),

:''mām eva ye prapadyante''
:''māyām etāṁ taranti te''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

They read all these things in ''Gītā'', and thousands of ''Gītā'' have been purchased, but Kṛṣṇa is eliminated. That’s it. This is their real business. Kindly leave this madness. Take Kṛṣṇa, and gradually everything will be all right.

Otherwise: ''śrama eva hi kevalam''. While doing ''kṛṣṇa-bhajan'' . . . it is not ''kṛṣṇa-bhajan'', it is ''māyā-bhajan''. While doing ''māyā-bhajan''. they will remain in ''māyā’s'' hands. And, it is very difficult to get out of ''māyā’s'' hands.

:''māyām etāṁ taranti te''
:''mām eva ye prapadyante''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

As long as one does not surrender completely at the lotus feet of God, Kṛṣṇa, one remains in the hands of ''māyā''. It is just a difference of degree. 1% ''māyā'', and 10% ''māyā'' and 100% ''māyā'' . . . (indistinct) . . . there is no question of God if one remains even at 1% in ''māyā''. So, what is the method of converting this 1% into zero? This is also mentioned in ''Bhagavad-gītā''.

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

You'll find in the ''Bhagavad-gītā'', in the Fourteenth Chapter: "Anyone who is fully engaged in One who worships God, Kṛṣṇa, with unfailing devotion (''avyabhicāreṇa'') . . . not ''vyabhicāreṇa'' . . . devotion—''avyabhicāreṇa'' means according to scriptures. Not according to what our mind dictates. Just like nowadays there is a theory that one should worship any God that one wishes to. This is wrong. God is one. And the path leading to Him is also one. And that is ''bhakti''. It is not ''jñānī'', nor ''yoga'' and nor is it ''karma''.

:''bhaktyā mām abhijānāti''
:''yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''
:([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]])

If you want to understand God then you must have to take up ''bhakti-yoga''. It is not possible in other paths. And for other paths, unless you come gradually to ''bhakti-yoga'', it is also not successful. Even liberation (''mukti'') can not be availed without devotional service. It is God only who gives liberation as well. If you want liberation from God by doing ''bhakti'', He will give you liberation, for God is the giver of liberation. What is liberation in front of God. And if you want ''yoga-siddhi'', God is ready to give that as well. Since God exists, who is all powerful, if you want ''yoga-siddhi'', or worldly enjoyments, or being a ''jñānī'' wants the liberation from the world, all these things can be given by God. There is no scarcity of anything for God, and you will get whatever you want. Therefore scriptures say

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā''
:''mokṣa-kāma udāra-dhīḥtīvreṇa bhakti-yogena''
:''yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10|SB 2.3.10]])

Whether you are desireless (''akāmaḥ''). ''Akāmaḥ-bhakta'' is one who does not have any desire. If you have all kinds of desires (''sarva-kāmī''), ''Sarva-kāma'' means ''karmī''. He wants everything. Everything for sense gratification. And ''mokṣa-kāmi'', ''jñānī'', he wants liberation. In this way whatever you want. If you want something then ask it from God only. Ask from Kṛṣṇa. You will get it. It is not a fact that by becoming devotee of God one will be bereft of worldly things. If you want worldly things then ask them from God only, like Dhruva Mahārāja did. There is one benefit in asking from God that one day you will become devotee of God. Today you have desires, you are asking God, give us this, give us that, then ask. While repeated asking a day will come that you will reach a stage saying ‘God ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]).

God, I am fully satisfied. Now I have no demands . . . (indistinct) . . . I have no desires after attaining Him. After attaining God, who is personification of satisfying all desires, where is the question of desires?

Therefore it is stated in scriptures that even though you have (material) desires, you perform devotional service. You want ''yoga-siddhi'', God is Yogeśvara. Who will be a better ''yogī'' than Him? God can give you ''yoga-siddhi''. And for giving liberation, He is always ready to give liberation, saying take it. Nevertheless, devotees do not take liberations: ''dīyamānaṁ na gṛhṇanti'' ([[CC Adi 4.207|CC Ādi 4.207]]).

If you have this kind of thinking . . . this ''kīrtanād eva kṛṣṇasya'' ([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]]).

It is mentioned in the scriptures, there is no difficulty in meeting God. ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya''. Because there is no difference between Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s name: ''abhinnatvān nāma-nāminoḥ'' ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]).

This is the method—"Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare", what is its meaning? Hare. The meaning of Hare is Hare from Hara, addressing. O Hara, O Hare, O energy of God, Rādhārāṇī, Sītādevī, Lakṣmīdevī, energy of God. God is not without energy. Energetic God, all powerful: ''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate'' (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

This is the injunction of the Veda. God has multifarious energies, ''vividhaiva śrūyate''. Only the names are different. Somewhere it is Rādhārāṇī, somewhere it is Sītā, Lakṣmī and somewhere Durgā. In this way, all these are energies of God, everyone is appointed for a specific work.

God is energetic element. It is said in ''Bhagavad-gītā'':

:''mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥsūyate sa-carācaram''
:([[BG 9.10 (1972)|BG 9.10]])

This nature is the energy. Energy is also of three kinds; ordinary ''māyā-śakti'', ''taṭasthā-śakti'' and ''antaraṅgā-śakti''. From ''antaraṅgā-śakti'', there exists God’s ''Vaikuṇṭha-dhāma''. This material world is by ''māyā-śakti'', and we, living entities, are due to ''tatashta-śakti''. So we all are included in energy element, not in energetic element. Just like energy depends on energetic, in the same way if energy element remains in shelter of energetic element, he will be happy.

Just like we have in our country, at least till now, nature or ''strī'', the women who are in shelter of their husbands, they are peaceful and happy. And those who have left their husbands, and want independence, are in distressed. You see, I have seen in Europe and America, there the girls are extremely distressed, because they are independent. And scriptures say that woman should not be given independence, otherwise she will be unhappy. She may be under the shelter of her father, or her husband, or under the care of her son. Her happiness lies in this. If she becomes independent, she will not be happy.

By nature—''prakṛti'', ''prakṛti'' means something that remains dependent on ''puruṣa''. Similarly we all living entities are ''prakṛti'', marginal energy, living entities. In ''Bhagavad-gītā'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]): ''apareyam itas tv me viddhi prakṛtiṁ parām''.

So there is another ''prakṛti'', what is that? Living entity. So living entity is a ''prakṛti''. He can not be ''puruṣa''. Just like a woman, if she becomes a man by deception, she can not be a man, she can not do man’s job. Similarly we all belong to the ''prakṛti'' element. Living entity, ''prakṛti''. But ''parā prakṛti''. ''Uttama'' (superior). This ''aparā'' (inferior) ''prakṛti''. These are all given in scriptures. So the ''prakṛti'' element will be happy by becoming dependent on God. And those who want to be independent and pretend to be ''puruṣa'', are never happy. This is not possible. Why? Because he is independent, it is artificial. Therefore the injunction of all the scriptures is "depend on God, take shelter at the lotus feet of God and be happy".

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

Then he is happy. And if he talks nonsense, then it will not be fruitful. He will never get happiness: ''na sukhaṁ na parāṁ gatim'' ([[BG 16.23 (1972)|BG 16.23]]). No happiness, no ''siddhi'', and no ''parā gati'', only waste of time: ''śrama eva hi kevalam''.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

पूरणः शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः
(माइक्रोफोन की समस्या)

नाम चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः<br>
पूरणः शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यम 17.133)

कृष्ण का पवित्र नाम transcendental रूप से आनंदमय है। यह सभी आध्यात्मिक आशीर्वादों को प्रदान करता है, क्योंकि यह स्वयं कृष्ण है, जो सभी आनंद का स्रोत हैं। कृष्ण का नाम पूर्ण है, और यह सभी transcendental रसों का रूप है। यह किसी भी स्थिति में भौतिक नाम नहीं है, और यह स्वयं कृष्ण से किसी भी प्रकार से कम शक्तिशाली नहीं है। क्योंकि कृष्ण का नाम भौतिक गुणों से दूषित नहीं है, इसलिए इसके माया से जुड़े होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। कृष्ण का नाम सदा मुक्त और आध्यात्मिक है; यह कभी भी भौतिक प्रकृति के नियमों से बंधा नहीं होता। ऐसा इसलिए है क्योंकि कृष्ण का नाम और कृष्ण स्वयं अभिन्न हैं। भगवान का नाम और भगवान अभिन्न है — "भिन्नत्वान् नाम-नामिनोः" जैसे इधर में भौतिक जगत में नाम और वस्तु अलग होता है, जैसे आप प्यासे हैं, जल वस्तु चाहिए आपको, और यदि आप केवल जल का नाम लेंगे — "जल जल जल" तो आपकी प्यास नहीं जाएगी, क्योंकि यह दैत्य जगत है। जल एक चीज़ है और जल का नाम अलग है। और भगवत वस्तु अद्वैत है — भगवान, भगवान का नाम, भगवान का रूप, भगवान की लीला इत्यादि सब एक हैं। यह मत समझिए कि... अभी एक श्रीमान हमसे पूछ रहे थे, जिनको नाम में आस्था नहीं है — क्या उनको भगवान नहीं मिलेगा?
भगवान में आस्था है, लेकिन भगवान के नाम में आस्था नहीं है — यह प्रश्न केवल विश्वास का नहीं है, क्योंकि भगवान का नाम और भगवान अलग नहीं होता। यदि भगवान में उसकी आस्था है, तो भगवान के नाम में भी अवश्य आस्था होगी, क्योंकि जब तक वह अद्वैत ज्ञानभूमि में नहीं पहुँचता, तब तक उसे द्वैत ही दिखेगा। केवल अद्वैतवादी कहने से कुछ नहीं होगा — अनुभव करना पड़ेगा।

"यः सर्वं खल्विदं ब्रह्म"
(छान्दोग्य उपनिषद् ३.१४.१)

जो सब ब्रह्म है, तो भगवान का नाम भगवान से अलग कैसे हो सकता है? तो नाम भी ब्रह्म है। यह शास्त्रों में भी कहा गया है

"नाम चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः।<br>
पूर्णः शुद्धो नित्य-मुक्तोऽभिन्नत्वान्नामनामिनोः॥"<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला १७.१३३)

तो यह जो भगवान का नाम है, यह स्वयं श्रीकृष्ण हैं।नाम चिन्तामणिः कृष्णः चेतन्य: — चेतन वस्तु है, जड़ नहीं। चैतन्य-रस-विग्रहः — और वह सब रसों का आधार है।"रसो वै सः"(तैत्तिरीय उपनिषद् २.७.१)
नाम करते-करते... नाम करने के कई स्तर होते हैं। पहले नाम तो अपराधयुक्त होता है। अभी एक मित्र से बात हो रही थी — नाम अपराध। नाम को केवल कोई सुबह या शाम में करने से नहीं...
जो नाम करते हुए मैं कुछ भौतिक लाभ लेना चाहूं — यह नाम का अपराध है। भगवान दिव्य वस्तु हैं।भगवान को हम अपनी सेवा में नहीं लगा सकते। हमारे धर्म में जो गिरावट आई है, उसका कारण है कि भगवान, जो सेव्य वस्तु हैं, उनको हम अपने कार्य में लगाना चाहते हैं। भगवत भक्ति करके लोग दुनिया का कुछ लाभ उठाना चाहते हैं,और अंत में अगर कुछ न मिले तो मुक्ति चाहते हैं यह भी एक प्रकार का लाभ लेना ही है। जो कुछ चाहते हैं — उनके लिए भगवान भक्ति नहीं है। कर्मी — वो भी चाहते हैं। ज्ञानी — वो भी चाहते हैं। योगी — वो भी कुछ न कुछ चाहते हैं। कुछ न कुछ माँग है — कर्मी लोग चाहते हैं कि हमें इस संसार में सब कुछ मिल जाए, धन-दौलत, ऐश्वर्य, भोग-विलास। ज्ञानी — जो यह देख रहे हैं कि दुनिया में कुछ भी स्थायी भोग वस्तु नहीं है, सिर्फ ब्रह्म ही सत्य वस्तु है — तो वो चाहते हैं कि मैं स्वयं ब्रह्म बन जाऊँ। यह भी एक माँग है। जैसे इस संसार में कोई चाहता है कि मैं मुख्यमंत्री बन जाऊँ, लेकिन ज्ञानी चाहता है कि मैं भगवान बन जाऊँ। उनकी माँग और भी अधिक है।ये गरीब तो मुख्यमंत्री बनकर या अमीर बनकर संतुष्ट हो सकते हैं,लेकिन ज्ञानी चाहता है — "मैं लक्ष्मीपति बन जाऊँ, हजारों लक्ष्मियाँ मेरी सेवा करें।" असल में वो चाहता है — योगी — वो सिद्धियाँ चाहता है — अणिमा, लघिमा, प्राप्ति इत्यादि। छोटे से छोटे बनना, बड़े से बड़ा बनना, जो चाहे वो मिल जाए —यह योग सिद्धियों में संभव होता है —अष्टसिद्धियाँ। तो कर्मी, ज्ञानी, योगी — सब माँगने वाले हैं। सब भूखे हैं — सब कुछ चाहते हैं।
इसलिए उन्हें शांति नहीं मिलती। जब तक वो माँगना बंद नहीं करेंगे — जब तक यह मांगने का व्यापार बंद नहीं होगा — तब तक उन्हें शांति नहीं मिलेगी। इसलिए चैतन्य चरितामृत में कहा गया है —

"भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकलि अशांत।<br>
कृष्ण-भक्त निष्काम, अत एव शान्त॥"<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला १९.१४९)

चाहे वो कर्मी हो, ज्ञानी हो, योगी हो सब अशांत हैं, क्योंकि उनमें इच्छा है। लेकिन कृष्ण-भक्त निष्काम है अतः शांत है।क्योंकि उसके पास कोई स्वार्थ नहीं है।चैतन्य महाप्रभु कहते हैं

ना धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्वीश कामये<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

हे कृष्ण! मैं धन नहीं चाहता हूँ, और बहुत सारे लोग हमारे पीछे-पीछे आते हैं, नेता बनाते हैं। मैं नेता भी नहीं बनना चाहता। ना धनं, ना जनं, ना सुन्दरीं, ना कवितां — और बहुत सुंदर स्त्री, कविताएं — वो भी नहीं चाहता हूँ। यह वही है जो दुनिया में सब चाहते हैं — अच्छा स्त्री मिल जाए, बहुत रुपया मिल जाए, बहुत आदमी हमें ज़रूर हाजिरी दे, पूजा-प्रतिष्ठा मिले। यही चाहते हैं सब दुनिया में। बाकी कृष्ण भक्त ये सब नहीं चाहते। देखिए इसलिए वे निष्काम, निष्काम हैं। तो सिर्फ कृष्ण भक्त हैं और कोई नहीं है। कृष्ण-भक्त — निष्काम। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं

ना धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्वीश कामये<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

तो फिर क्या कहते हैं

मम जनमनि जन्मनिश्वरत्वाद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

जनमनि जन्मनि का अर्थ क्या होता है? अगर मुक्ति हो गयी तो जन्म कहाँ? तो मुक्ति भी नहीं चाहते हैं जो कृष्ण-भक्त हैं। दीयमानं न गृह्णन्ति (चैतन्य-चरितामृत, आदि ४.२०७) भगवान उसको मुक्ति देते हैं, वह भक्ति लेता है, वह मुक्ति नहीं चाहता। इसका कारण क्या है? इसका कारण है — तुम मुक्त हो गए हो। जैसे बिल्वमंगल ठाकुर कहते हैं मुक्तिः मुकुलिताञ्जलि सेवते अस्मात्(कृष्ण-कर्णामृत १०७) मुक्ति जो है, वह तो हमारे सामने हाथ जोड़ के खड़ी है। हजूर बोलिए, क्या चाहिए आपको? तो यदि आप शांति चाहते हैं, उसी धर्म का अवलंबन कीजिए। वह क्या चीज़ है? यतो भक्तिरअधोक्षजे।

स वै पुंसां परो धर्मयतो<br>
यतो भक्तिरअधोक्षजे।<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.६)

हमसे क्रिश्चियन धर्म से कोई मतलब नहीं है, हिंदू धर्म से कोई मतलब नहीं है, और जितने धर्म हैं, उनसे हमारा कोई मतलब नहीं है। यदि हम देखें कि क्रिश्चियन धर्म में, हिंदू धर्म में भगवद्भक्ति जागृत होती है,
तो वह ठीक है, नहीं तो सब बेकार है। इसलिए भगवान कहते हैं —सर्वधर्मान्परित्यज्य(भगवद् गीता ४.७) सभी धर्म छोड़ दो, जिनमें भगवत्भक्ति नहीं है,वे सब कुछ भी काम के नहीं हैं।

भगवान कहते हैं —धर्मसंस्थापनार्थाय (भगवद् गीता ४.८) धर्म की स्थापना के लिए मैं अवतरित हुआ।
फिर कहते हैं —सर्वधर्मान्परित्यज्य (भगवद् गीता १८.६६)

तो भगवान का यह काम नहीं था कि वे हिन्दू धर्म स्थापित करने आए थे, न ही मुसलमान धर्म स्थापित करने आए थे। यह सब धर्म नहीं है। धर्म तो वही है जिसमें भगवद्भक्ति है, बाकी सब बेकार है एक कौड़ी का भी मूल्य नहीं है। श्रमा एव हि केवलम् शास्त्र में कहा गया है — केवल श्रम है। जीवन भर धन व्यय किया, और आखिर में भगवान को समझा — वह भगवद्भक्ति नहीं है। तो शास्त्र कहते हैं — श्रमा एव हि केवलम् केवल श्रम हुआ, परिश्रम हुआ, उसका लाभ हुआ, और कुछ नहीं हुआ।

धर्मः स्वानुष्ठितः पुंसां<br>
विश्वसेन-कथासु यः<br>
नोत्पादयेत यदि रतिं<br>
श्रमा एव हि केवलम्<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

ये सब विचार शास्त्र देते हैं। कोई भी शास्त्र लीजिए—वेद आदि शास्त्र। वेद का क्या अर्थ है? वेदांत का क्या अर्थ है? वेद का अर्थ है वेद यानि ज्ञान, और उसका अन्त में जो ज्ञान है उसका नाम है वेदांत ज्ञान।
तो अनेक प्रकार के होते हैं चोरी करना भी एक ज्ञान है। बिना ज्ञान के कोई होशियार चोर भी नहीं हो सकता। पकड़ा जाता है तो ज्ञान अनेक प्रकार का है। असल जो ज्ञान है वह भगवत् ज्ञान है।इसलिए भगवान स्वयं कहते हैं - बहूनां जन्मनाम अन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते (भगवद्गीता ७.१९)

अनेक जन्मों का परिश्रम करके ज्ञान, योग, कर्म का साधना करते हैं। जब उसकी बुद्धि पक्की हो जाती है, ज्ञानवान बुद्धिमान उस समय भगवान में प्रवृत्ति हो जाती है। वासुदेवः सर्वमिति (श्रीमद्भागवतम् १.१.१)
जो भगवान हैं वे कौन हैं? वे भगवान कृष्ण वासुदेव हैं। ओं नमो भगवते वासुदेवाय वासुदेव का अर्थ होता है कृष्ण। श्रीधर स्वामी उनकी टीका में बताते हैं —कृष्णाय वासुदेवाय कृष्णाय। तो इस परिस्थिति में आदमी को समझना चाहिए कि भगवान कृष्ण असली वस्तु, मूल व्यक्ति हैं। भगवान स्वयं कहते हैं —हं सर्वस्य प्रभवो (भगवद्गीता १०.८) हमसे सब कुछ हैं— जितने देवता हैं, ब्रह्मा, शिव, नारायण आदि, और मनुष्य, पशु आदि सब।

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते<br>
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता:
(भगवद्गीता १०.८)

जो बुद्धिमान, जो वास्तविक विद्वान हैं, वे इसे समझते हैं कि मैं ही कृष्ण मूल वस्तु हूँ। वेदांत में कहा गया है — ब्रह्मा जन्माद्यस्य यतः जहाँ से सब चीज़ों का जन्म हुआ है, उसका उत्तर भगवान देते हैं। देखिए

अहं सर्वस्य प्रभवो<br>
मतः सर्वं प्रवर्तते।<br>
(भगवद्गीता १०.८)

तो इस प्रकार कृष्ण को अगर आप समझेंगे तो उसे समझने में कोई मुश्किल नहीं है। भगवद्गीता मौज़ूद है। बाकी यह एक विषय है। भगवद्गीता के अंत में, शांति पाठ में, सब इधर-उधर की बातें बताई गई हैं।
बड़े-बड़े कमेंटेटर, विद्वान, विप्राद्यायनी कर देते हैं, कृष्ण को छुपा देते हैं। इसलिए १००० वर्ष गीता पढ़ते हुए भी जहाँ का तहाँ हैं। असल चीज़ को, जो है, उससे निकाल दिया है। केवल ज़ीरो (०) के साथ एक शून्य रहता तो १० होता, १०० होता। यह केवल ज़ीरो जितना कमेंटरी है, सब शून्य है। क्यों? क्योंकि जो कृष्ण है, उसे छोड़ दिया है। आजकल आधुनिक सब हैं। आधुनिक का अर्थ है जो कृष्ण को मार डालो।
बस, वह तो आधुनिक नहीं, वह तो बहुत पुरानी बात है। कंस का था, तो कृष्ण को मार दो, कृष्ण पर हमला लगा दो, जहाँ कृष्ण का जन्म होगा हमारा पास लेकर आना, उसी वक्त हम मार देंगे।
यह आधुनिक नहीं है। यह बहुत पुरानी बात है। कृष्ण को जो राक्षस होते हैं, वे केवल कृष्ण को मारने के लिए तैयार हैं, बस उनका काम यही है। यह सब छोड़ दीजिए। कृष्ण मारने वाली बात छोड़ दीजिए, तभी सुखी होंगे। कृष्ण को पकड़िए। कृष्णस्तु भगवान् स्वयं। (श्रीमद्भागवतम् १.३.२८) सब विचार कर रहे हैं—भगवान कहाँ हैं? भगवान क्या चीज़ है? भगवान स्वयं कहकर कहते हैं— अहं सर्वस्य प्रभवो, मतः परतरं नान्यत्। (भगवद्गीता ७.७),मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते। (भगवद्गीता ७.१४)

यी सब गीता में कह रहे हैं और १००० गीता में भी है बाकी कृष्ण को उड़ा दिया है असल काम है ये, ये पागलपन छोड़ दीजिए कृष्ण को लीजिए सब आते आते ठीक हो जाएगा और नहीं तो “श्रम एव हि केवलम्”., और कृष्ण भजन करते करते कृष्ण भजन तो नहीं है माया भजन है और माया का भजन करते करते माया के हाथ में रह जाएंगे और उनका हाथ से बाहर आना बहुत ही मुश्किल है
मायां एतां तरन्ति तेमा एव ये प्रपद्यन्ते (BG 7.14)

जब तक भगवान कृष्ण के चरण में सर्नागति पूर्ण तरह नहीं होगी तब तक वो माया के हाथ में रहेंगे एक डिग्री का फ़रक है १% माया और १०% माया, १००%, बाकी सब माया १% माया भी जो है न तो भगवत का कुछ बात ही नहीं, वो उस १% को ०% को करने के लिए क्या पद्धति है वो भी भगवद गीता में कहते हैं
मां च यो

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते<br>
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥(BG 14.26)

जो भगवत भक्ती भगवान कृष्ण का जो अव्यभिचारेण भक्ती से व्यभिचारेण भक्ती नहीं अव्यभिचारेण, अव्यभिचारेणa याने शास्त्र निर्देश से जैसे हमारा मन माफिक नहीं जैसा आजकल एक थ्योरी है जिसका जैसा जो मन चाहे उसका वैसा भगवान को भजन करे ये गलत बात है भगवान एक है और भगवान को मिलने के लिए पढ़ाई भी एक है वो भक्ती वो ज्ञान भी नहीं योग भी नहीं कर्म भी नहीं

भक्त्य‍ा मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत:(BG 18.55)

यदि भगवान को समझाने को चाहते हैं तो ये भक्ती योग को आपको लेने पड़ेंगे दूसरे रास्ते में नहीं होंगे और दूसरी जो रास्ते हैं उसमें आते आते भक्ती योग में जब तक हम नहीं पहुंचेंगे तब तक वो भी सफल नहीं है मुक्ति भी भगवत भक्ती बिना नहीं हो सकती मुक्ति भी देने वाला भगवान ही है अगर आप भक्ती जागरण करके भगवान से मुक्ति चाहते हैं तो भगवान देगा आपको मुक्ति क्या मुश्किल है भगवान के लिए और योग सिद्धि चाहते हैं वो भी भगवान देने के लिए तैयार है भगवान है सर्वशक्तिमान है अगर आप योग सिद्धि चाहते हैं अगर दुनिया का भोग चाहते हैं और ज्ञानी होकर मुक्ति चाहते हैं तो ये सब चीज़ भगवान दे सकते हैं, भगवान के पास कुछ कमी नहीं है आप जो चीज़ चाहिए आपको मिल जाएगा तो इसलिए शास्त्र कहते हैं

अकाम: सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधी:<br>
तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् (SB 2.3.10)

चाहे आप अकाम हो अकाम जो है जिसका कुछ कामना नहीं है और यदि आप सर्वकाम, सर्वकाम, कर्मी सब चाहते हैं सब भोग करने का मोक्षकामि, ज्ञानी जो मोक्ष चाहते हैं इसी प्रकार जो जो आपको चाहिए यदि आपको मांगना है भगवान से ही मांगे कृष्ण से ही मांगे आपको मिल जाएगा ये बात नहीं है भगवत भक्त होने से हमको दुनिया का भोग नहीं मिलेगा और अगर दुनिया का भोग चाहते हैं तो भगवान से ही मांगे जैसे ध्रुव महाराज भगवान से मांगने से आपको यही फल होगा एक दिन आप भगवत भक्त हो जाएंगे आज आपको कमनाएँ हैं आप भगवान से मांगते हैं ये दीजिए वो दीजिए तो मनाइए मांगते मांगते एक दिन ऐसे जगह पहुँच जाएंगे कहेंगे भगवान स्वामिन कृातार्थो ’स्मि वरं न याचे (CC मध्यम 22.42)। भगवान अब मैं कीर्तार्थ हो गया अब हमारा कुछ मांग नहीं है (अस्पष्ट) जिससे मिलने से अब कामना ही नहीं है सर्व कामना सो पूर्ण मूर्ति भगवान है उनसे मिलने से फिर कामना क्या इसलिए शास्त्र में निर्देश है कि यदि आपको भीतर में कामना है तब भी भगवान भजन कीजिए आप जो सिद्धि चाहते हैं ये तो भगवान तो योगेश्वर है उनसे बढ़कर योगी कौन हो सकता है योग सिद्धि और मुक्ति तो ऐसे बनते हैं लोग मुक्ति बाकी भक्त लोग मुक्ति लेते ही नहीं
दीयंमां न गृह्णन्ति (CC आदि 4.207)।
इस प्रकार से सब विचार है तो जो ये जो कीर्तनाद एव कृष्णस्य (SB 12.3.51)। शास्त्र का निर्देश है वो भगवान वो भगवान को मिलने के लिए है कोई ज़्यादा मुश्किल नहीं है कीर्तनाद एव कृष्णस्य कुकी कृष्ण और कृष्ण नाम कोई भेद नहीं है अभिन्नत्वान नाम-नामिनोः (CC मध्यम 17.133)।

ये जो पद्धति है "हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे" ये इसका क्या अर्थ होता है हरे, हरे का अर्थ होता है हरा से हरे संबोधक है हरा है हरे है भगवान की शक्ति राधारानी, सीतादेवी, लक्ष्मीदेवी भगवान की शक्ति भगवान में शक्ति, भगवान सब समय शक्तिमान परास्य शक्तिर विविधैव श्रूयते (श्वेताश्वतरोपनिषद् 6.8)।

ये वेद का वचन है भगवान का अनेक शक्ति है विविधैव श्रूयते नाम अलग-अलग है कहीं राधारानी, कहीं सीतादेवी, कहीं लक्ष्मीदेवी कहीं दुर्गा है इसी प्रकार ये सब भगवान की शक्ति है एक एक काम करने के लिए एक एक संयुक्त है भगवान शक्तिमान तत्व है भगवद गीता में कहते हैं

मायाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम् (BG 9.10)

ये जितनी प्रसिद्धि है शक्ति है, शक्ति ये तीन प्रकार की होती है माया-शक्ति, तटस्थ-शक्ति और अंतरंग-शक्ति, अंतरंग-शक्ति जो भगवान का वैकुंठ धाम है माया शक्ति जो भौतिक जगत है और तटस्थ-शक्ति। जो हम लोग हैं का जीव, हम लोग शक्ति तत्व तो है शक्तिमान तत्व नहीं है जैसे शक्ति शक्तिमान से अभिन्न होता है उसी प्रकार शक्ति तत्व में शक्तिमान से अभिन्न रहेगा वो सुखी रहेगा। जैसे हमारा देश में है अभी तक प्रकृत, स्त्री अपना पति से अभिन्न रहकर संति में है सुख में है और जो प्रतिक स्थान छोड़ दिया है अपना स्वतंत्रता से वो दुखी है आप देख लीजिए हम यूरोप, अमेरिका बहुत दिन तक ये लड़की लोग बहुत दुखी है क्योंकि सब स्वतंत्र हैं और शास्त्र कहते हैं स्त्री को स्वतंत्रता देना ही नहीं चाहिए वो दुखी रहेगा वो अपना पिता जी का पराधीन रहे नहीं तो अपना पति का पराधीन रहे नहीं तो अपना पुत्र का पराधीन रहे उसी में उनका सुख है वो स्वतंत्र हो जाएगा सुख नहीं होगा, प्रकृति, प्रकृति का अर्थ होता है जब पुरुष का अधीन रहे, इसी प्रकार हम सब प्रकृति हैं तटस्थ-शक्ति।
जिवतमा परेयम इतस् त्व मे विद्यि प्रकृतिं पराम।
और एक प्रकृति है जीव, जीव जो है एक प्रकृति है वो पुरुष नहीं हो सकता है जैसा औरत कोई.... करके पुरुष बन गया है तो थोड़े ही पुरुष होगा, पुरुष का काम थोड़ा ही करेगा इसी प्रकार हमलोग सब प्रकृति तत्व हैं जीवोभूत प्रकृति परंतु परा प्रकृति। उत्तम ये अपरा ये सब शास्त्रो का विचार है तो प्रकृति का है वो भगवान से अभिन्न रहने से ही सुखी है, वो स्वतंत्र होकर ढोंग करके पुरुष होने को चाहते हैं तो वो कभी सुखी नहीं हो सकता क्योंकि वो कृत्रिम है क्योंकि सब शास्त्र का निर्देश है कि भगवान का अधीन होकर भगवान का आश्रय लेकर सुखी रहो

सर्व-धर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज (BG 18.66)

तभी सुखी होंगे, और इधर-उधर का बात करेंगे तो बात ही रहेगा सुख कभी नहीं रहेगा ना सुखं न परां गतिम (BG 16.23) न खुशी
न सिद्धि, और न परा गति, केवल : श्रम एव हि केवलम्

आपका धन्यवाद हरे कृष्ण।

701205 - Lecture CC Madhya 17.133 Hindi - Indore

2025-07-11T06:31:40Z

Purusottam Priya:

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<div class="lec_code">701205LE-Indore - December 05, 1970 - 26:02 Minutes</div>

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:''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto''
:''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''

(problem with microphone)

:''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś''
:''caitanya-rasa-vigrahaḥ''
:''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto''
:''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''
:([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

(The holy name of Kṛṣṇa is transcendentally blissful. It bestows all spiritual benedictions, for it is Kṛṣṇa Himself, the reservoir of all pleasure. Kṛṣṇa’s name is complete, and it is the form of all transcendental mellows. It is not a material name under any condition, and it is no less powerful than Kṛṣṇa Himself. Since Kṛṣṇa’s name is not contaminated by the material qualities, there is no question of its being involved with ''māyā''. Kṛṣṇa’s name is always liberated and spiritual; it is never conditioned by the laws of material nature. This is because the name of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa Himself are identical.)

God and His name are non-different: '''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. Just like here, in the material world, a substance and its name are different. Just like you are thirsty. You need water, and if you simply utter the name of water; water, water, water, water, then it can not quench your thirst. Why? It is a dual world. Water is one thing and its name is another thing. And God’s opulence is non-dual ''jñāna''. ''Advaita''. God, name of God, form of God, pastimes of God etc. are one. Do not think that . . . recently a friend was asking me that, "Will a person who does not have faith in name of God not achieve God? He has faith in God, but not in the name of God." This question is not a scholarly question, because the name of God is not distinct from God. If he has faith in God then he must have faith in name of God, because unless he comes to a platform of ''advaita'' knowledge, he is considered to be among ''dvaita''. Just being ''Advaita-vādī'' is not enough, realization is required.

:''yaś, sarvaṁ khalv idaṁ brahmā''
:(Chāndogya Upaniṣad 3.14.1)

If everything is Brahman then how can there be the name of God distinct from God? Then the name is also Brahman. They believe in the scriptures that ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś''. This name of God is Kṛṣṇa Himself. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaścaitanya.'' It is a living thing. It is not a dull thing.

''Caitanya-rasa-vigrahaḥ'': He is the source of all kinds of ''rasas'' (tastes). ''Raso vai saḥ'' (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1) while chanting name . . . there are stages of chanting.

First is the offensive chanting. I was talking to a friend. So offense against name. If someone chants name in the morning then in the evening; chanted in the morning and evening the consciousness is still contaminated. It is offense to think to achieve some material profit out of chanting name. God is to be served. You can not engage God in your service. What is the reason for this decline in our religion. He thought to use God, who is to be served, for his purposes. He wants to get some material benefits from doing ''bhagavad-bhakti''. And ultimately he wants ''mukti'' if not anything else. That is also taking a benefit.

''Bhagavad-bhakti'' is not meant for those who want something. ''Karmī''; he also wants. ''jñānī''; he also wants. ''yogī''; he also wants, he has some demand. ''Karmīs'' want to possess whole world. All wealth of the world should be in our possession. They want to do extreme sense gratification. And the ''jñānī'' who sees that there is nothing in sense gratification in the world and that the Brahmā is the only truth substance, therefore I become Brahman. So it is also a demand. In the world someone wants to become a prime minister but he wants to become God. His demand is quite high. This is a poor guy and if he becomes a prime minister or Birla, he is satisfied. But he wants to be God. Lakṣmīpati. Thousands of Lakṣmīs would be in our service. Just see. In short he wants something. And ''yogī'', he wants ''siddhi'', ''aṇima'', ''laghima'', ''prāpti'' etc. to become smaller than the smallest; to become bigger than the biggest. We should get whatever we want, as much wealth as we want. No doubt. These things are possible in ''yoga''-''siddhi''. ''Aṣṭasiddhi-yoga''. So he also wants. All these—''karmī'', ''jñānī'' and ''yogī'' they have demands. Hungry and so they want. Therefore they do not have peace. As long as they ask, as long as they continue this business of asking there is no peace. Therefore it is said in ''Caitanya-caritāmṛta'' ([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]): ''bhukti-mukti-siddhi-kāmīsakali 'aśānta'''.

Whether he be a ''karmī'', ''jñānī'' or ''yogī''. They all have no peace. Why? They have demands. And ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma'', ''ataeva'' ''śānta''. One who is ''kṛṣṇa-bhakta'' is peaceful. Why? He does not have any demand. He does not ask anything from Kṛṣṇa. Just like Caitanya Mahāprabhu says:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

Oh Jagadīśa! I do not want wealth. And many people are following me. Leader. I also do not want to be a leader, ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ''. Fruitive activities and extremely beautiful woman, that also is not wanted. In the world these are all what is wanted; (one) should get a good woman, lots of money, and many people should flatter me saying: "Sir, sir". Profit, adoration and distinction. These are the things (people) want in the world. But ''kṛṣṇa-bhakta'' does not want all these. Just see, that is why he is ''niṣkāma''. Only ''kṛṣṇa-bhakta'' is ''niṣkāma'', not anyone else: ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma''. See ''kṛṣṇa-bhakta'' Caitanya Mahāprabhu says:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

Then what He wants.

:''mama janmani jamanīśvare''
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

What is the meaning of janmani janmani? If liberated then where is the question of birth? So He does not want liberation as well. One who is ''kṛṣṇa-bhakta'', ''dīyamānaṁ na gṛhṇanti'' ([[CC Adi 4.207|CC Ādi 4.207]]), God comes, giving ''mukti'', saying "Take my boy, take my boy, take ''mukti''."

But he does not want. What is the reason for it? The reason is, he is already liberated. Just like Bilvamaṅgala Ṭhākura says: ''muktiḥ mukulitāñjali sevate 'smāt'' (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). "Mukti is standing in front of me with folded hands, Sir, ask what you want."

So if you want peace, then follow the religion. What is that? ''Yato bhaktir adhokṣaje''.

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

We are not concerned with Christianity, nor with Hinduism. And, we are not concerned with all such religions. If we see an awakening of ''bhagavad-bhakti'' in Christian ''dharma'', Hindu ''dharma'', then it is all right. Otherwise it is useless, all religions. Therefore, God says: ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]]). All religions that do not involve ''bhagavad-bhakti'' are useless. They are of no use.

God says: ''dharma-saṁsthāpanārthāya'', ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]) "I appear to establish religion (''dharma'')".

Then He says: ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]).

So it is not that Kṛṣṇa came to establish Hindu ''dharma'', nor did He come to establish Muslim ''dharma''. No. These are not religions. Religion is one that involves ''bhagavad-bhakti''. That’s all. Everything else is useless. It is of no use; not a single penny. ''Śrama eva hi kevalam''. The scriptures call it, "Simply labour". Whole life is wasted by neglecting ''dharma'', and at the end came to know about God, and did not perform ''bhagavad-bhakti''. Then scriptures call it: ''śrama eva hi kevalam''. "Simply labour." Only gain was the hard labour, and no other gain.

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

These are scripture’s injunctions. Take any scripture. ''Veda'' is the scripture. What is the meaning of ''Veda''? What is the meaning of ''Vedānta''?—the end of ''Veda''. ''Veda'' means knowledge. End means end. The end of the knowledge (ultimate knowledge) is termed as ''Vedānta''. Knowledge is of different kinds. How to steal is also a knowledge. A thief without knowledge can not be an intelligent thief; he will be caught. So knowledge is of various kinds. The real knowledge is the knowledge of the Supreme. That is why God Himself says: ''bahūnāṁ janmanām ante'' (BG 7.19).

Through hard labour of ''jñāna'', ''yoga'', ''karma'' etc. in many life times, when his intelligence is mature enough, ''jñānavān'', intelligent, wise, at that time there awakens his interest in God. ''Vāsudevaḥ sarvam iti''. Who is that God? He is Kṛṣṇa, Vāsudeva: ''oṁ namo bhagavate vāsudevāya'' ([[SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Vāsudeva means Kṛṣṇa. Śrīdhara Svāmī mentions in his commentary that ''kṛṣṇaya'', ''vāsudevāya kṛṣṇaya''. So when a person reaches to a stage of understanding that Bhagavan Kṛṣṇa is the real thing—the root; just like God Himself says: ''ahaṁ sarvasya prabhavo'' ([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]]) "Everything comes from Me. All the demigods, Brahmā, Śiva, Nārāyaṇa, Viṣṇu etc., and human beings, animals etc. everything."

:''ahaṁ sarvasya prabhavo''
:''mattaḥ sarvaṁ pravartate''
:''iti matvā bhajante māṁ''
:''budhā bhāva-samanvitāḥ''
:([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]])

An intelligent person, one who is a real scholar, he understands that Kṛṣṇa is the root. It is said in ''Vedānta'' (Vedānta Sūtra 1.1.2) . . . what is Brahman? ''Janmādy asya yataḥ'', from where everything emanates. See the answer the God Himself says:

:''ahaṁ sarvasya prabhavo''
:''mattaḥ sarvaṁ pravartate''
:([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]])

So in this way Kṛṣṇa . . . if you can understand and there is no difficulty in understanding Him. ''Bhagavad-gītā'' is there. Nevertheless, the fake subject is to say that ''Bhagavad-gītā'' informs about un-transcendental. Big Big sirs, commentators, scholars . . . (indistinct) . . . they leave Kṛṣṇa. Therefore, even after reading ''Bhagavad-gītā'' for thousands of years, they remain there only and fall there only. The real thing 1 is eliminated. Simply zero. Zero with 1. When zero combines with 1 then it becomes 10, it becomes 100. But they are simply zero. All the commentaries are zeros. Why? Because the 1 who is Kṛṣṇa, is left out.

You see everything has become modern. Modern means that which has killed Kṛṣṇa. That’s it. It is not modern, it is a very historical fact. At least . . . the thing is that Kṛṣṇa has been killed. "Just kill Him. When Kṛṣṇa will appear (born), bring Him to me, I shall kill Him immediately." This is not modern, it is a historical fact. Those who are demons are ready to kill Kṛṣṇa. That’s it. That is his business. Kindly leave this off. Kindly give up the mentality of killing Kṛṣṇa. Then only you can be happy. Take up Kṛṣṇa: ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[SB 1.3.28|SB 1.3.28]]).

So everyone is thinking where is God? Who is He? God Himself comes and tells that He exists: ''ahaṁ sarvasya prabhavo, mattaḥ parataraṁ nānyat'' ([[BG 7.7 (1972)|BG 7.7]]),

:''mām eva ye prapadyante''
:''māyām etāṁ taranti te''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

They read all these things in ''Gītā'', and thousands of ''Gītā'' have been purchased, but Kṛṣṇa is eliminated. That’s it. This is their real business. Kindly leave this madness. Take Kṛṣṇa, and gradually everything will be all right.

Otherwise: ''śrama eva hi kevalam''. While doing ''kṛṣṇa-bhajan'' . . . it is not ''kṛṣṇa-bhajan'', it is ''māyā-bhajan''. While doing ''māyā-bhajan''. they will remain in ''māyā’s'' hands. And, it is very difficult to get out of ''māyā’s'' hands.

:''māyām etāṁ taranti te''
:''mām eva ye prapadyante''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

As long as one does not surrender completely at the lotus feet of God, Kṛṣṇa, one remains in the hands of ''māyā''. It is just a difference of degree. 1% ''māyā'', and 10% ''māyā'' and 100% ''māyā'' . . . (indistinct) . . . there is no question of God if one remains even at 1% in ''māyā''. So, what is the method of converting this 1% into zero? This is also mentioned in ''Bhagavad-gītā''.

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

You'll find in the ''Bhagavad-gītā'', in the Fourteenth Chapter: "Anyone who is fully engaged in One who worships God, Kṛṣṇa, with unfailing devotion (''avyabhicāreṇa'') . . . not ''vyabhicāreṇa'' . . . devotion—''avyabhicāreṇa'' means according to scriptures. Not according to what our mind dictates. Just like nowadays there is a theory that one should worship any God that one wishes to. This is wrong. God is one. And the path leading to Him is also one. And that is ''bhakti''. It is not ''jñānī'', nor ''yoga'' and nor is it ''karma''.

:''bhaktyā mām abhijānāti''
:''yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''
:([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]])

If you want to understand God then you must have to take up ''bhakti-yoga''. It is not possible in other paths. And for other paths, unless you come gradually to ''bhakti-yoga'', it is also not successful. Even liberation (''mukti'') can not be availed without devotional service. It is God only who gives liberation as well. If you want liberation from God by doing ''bhakti'', He will give you liberation, for God is the giver of liberation. What is liberation in front of God. And if you want ''yoga-siddhi'', God is ready to give that as well. Since God exists, who is all powerful, if you want ''yoga-siddhi'', or worldly enjoyments, or being a ''jñānī'' wants the liberation from the world, all these things can be given by God. There is no scarcity of anything for God, and you will get whatever you want. Therefore scriptures say

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā''
:''mokṣa-kāma udāra-dhīḥtīvreṇa bhakti-yogena''
:''yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10|SB 2.3.10]])

Whether you are desireless (''akāmaḥ''). ''Akāmaḥ-bhakta'' is one who does not have any desire. If you have all kinds of desires (''sarva-kāmī''), ''Sarva-kāma'' means ''karmī''. He wants everything. Everything for sense gratification. And ''mokṣa-kāmi'', ''jñānī'', he wants liberation. In this way whatever you want. If you want something then ask it from God only. Ask from Kṛṣṇa. You will get it. It is not a fact that by becoming devotee of God one will be bereft of worldly things. If you want worldly things then ask them from God only, like Dhruva Mahārāja did. There is one benefit in asking from God that one day you will become devotee of God. Today you have desires, you are asking God, give us this, give us that, then ask. While repeated asking a day will come that you will reach a stage saying ‘God ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]).

God, I am fully satisfied. Now I have no demands . . . (indistinct) . . . I have no desires after attaining Him. After attaining God, who is personification of satisfying all desires, where is the question of desires?

Therefore it is stated in scriptures that even though you have (material) desires, you perform devotional service. You want ''yoga-siddhi'', God is Yogeśvara. Who will be a better ''yogī'' than Him? God can give you ''yoga-siddhi''. And for giving liberation, He is always ready to give liberation, saying take it. Nevertheless, devotees do not take liberations: ''dīyamānaṁ na gṛhṇanti'' ([[CC Adi 4.207|CC Ādi 4.207]]).

If you have this kind of thinking . . . this ''kīrtanād eva kṛṣṇasya'' ([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]]).

It is mentioned in the scriptures, there is no difficulty in meeting God. ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya''. Because there is no difference between Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s name: ''abhinnatvān nāma-nāminoḥ'' ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]).

This is the method—"Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare", what is its meaning? Hare. The meaning of Hare is Hare from Hara, addressing. O Hara, O Hare, O energy of God, Rādhārāṇī, Sītādevī, Lakṣmīdevī, energy of God. God is not without energy. Energetic God, all powerful: ''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate'' (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

This is the injunction of the Veda. God has multifarious energies, ''vividhaiva śrūyate''. Only the names are different. Somewhere it is Rādhārāṇī, somewhere it is Sītā, Lakṣmī and somewhere Durgā. In this way, all these are energies of God, everyone is appointed for a specific work.

God is energetic element. It is said in ''Bhagavad-gītā'':

:''mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥsūyate sa-carācaram''
:([[BG 9.10 (1972)|BG 9.10]])

This nature is the energy. Energy is also of three kinds; ordinary ''māyā-śakti'', ''taṭasthā-śakti'' and ''antaraṅgā-śakti''. From ''antaraṅgā-śakti'', there exists God’s ''Vaikuṇṭha-dhāma''. This material world is by ''māyā-śakti'', and we, living entities, are due to ''tatashta-śakti''. So we all are included in energy element, not in energetic element. Just like energy depends on energetic, in the same way if energy element remains in shelter of energetic element, he will be happy.

Just like we have in our country, at least till now, nature or ''strī'', the women who are in shelter of their husbands, they are peaceful and happy. And those who have left their husbands, and want independence, are in distressed. You see, I have seen in Europe and America, there the girls are extremely distressed, because they are independent. And scriptures say that woman should not be given independence, otherwise she will be unhappy. She may be under the shelter of her father, or her husband, or under the care of her son. Her happiness lies in this. If she becomes independent, she will not be happy.

By nature—''prakṛti'', ''prakṛti'' means something that remains dependent on ''puruṣa''. Similarly we all living entities are ''prakṛti'', marginal energy, living entities. In ''Bhagavad-gītā'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]): ''apareyam itas tv me viddhi prakṛtiṁ parām''.

So there is another ''prakṛti'', what is that? Living entity. So living entity is a ''prakṛti''. He can not be ''puruṣa''. Just like a woman, if she becomes a man by deception, she can not be a man, she can not do man’s job. Similarly we all belong to the ''prakṛti'' element. Living entity, ''prakṛti''. But ''parā prakṛti''. ''Uttama'' (superior). This ''aparā'' (inferior) ''prakṛti''. These are all given in scriptures. So the ''prakṛti'' element will be happy by becoming dependent on God. And those who want to be independent and pretend to be ''puruṣa'', are never happy. This is not possible. Why? Because he is independent, it is artificial. Therefore the injunction of all the scriptures is "depend on God, take shelter at the lotus feet of God and be happy".

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

Then he is happy. And if he talks nonsense, then it will not be fruitful. He will never get happiness: ''na sukhaṁ na parāṁ gatim'' ([[BG 16.23 (1972)|BG 16.23]]). No happiness, no ''siddhi'', and no ''parā gati'', only waste of time: ''śrama eva hi kevalam''.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

पूरणः शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः
(माइक्रोफोन की समस्या)

नाम चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः<br>
पूरणः शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यम 17.133)

कृष्ण का पवित्र नाम transcendental रूप से आनंदमय है। यह सभी आध्यात्मिक आशीर्वादों को प्रदान करता है, क्योंकि यह स्वयं कृष्ण है, जो सभी आनंद का स्रोत हैं। कृष्ण का नाम पूर्ण है, और यह सभी transcendental रसों का रूप है। यह किसी भी स्थिति में भौतिक नाम नहीं है, और यह स्वयं कृष्ण से किसी भी प्रकार से कम शक्तिशाली नहीं है। क्योंकि कृष्ण का नाम भौतिक गुणों से दूषित नहीं है, इसलिए इसके माया से जुड़े होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। कृष्ण का नाम सदा मुक्त और आध्यात्मिक है; यह कभी भी भौतिक प्रकृति के नियमों से बंधा नहीं होता। ऐसा इसलिए है क्योंकि कृष्ण का नाम और कृष्ण स्वयं अभिन्न हैं। भगवान का नाम और भगवान अभिन्न है — "भिन्नत्वान् नाम-नामिनोः" जैसे इधर में भौतिक जगत में नाम और वस्तु अलग होता है, जैसे आप प्यासे हैं, जल वस्तु चाहिए आपको, और यदि आप केवल जल का नाम लेंगे — "जल जल जल" तो आपकी प्यास नहीं जाएगी, क्योंकि यह दैत्य जगत है। जल एक चीज़ है और जल का नाम अलग है। और भगवत वस्तु अद्वैत है — भगवान, भगवान का नाम, भगवान का रूप, भगवान की लीला इत्यादि सब एक हैं। यह मत समझिए कि... अभी एक श्रीमान हमसे पूछ रहे थे, जिनको नाम में आस्था नहीं है — क्या उनको भगवान नहीं मिलेगा?
भगवान में आस्था है, लेकिन भगवान के नाम में आस्था नहीं है — यह प्रश्न केवल विश्वास का नहीं है, क्योंकि भगवान का नाम और भगवान अलग नहीं होता। यदि भगवान में उसकी आस्था है, तो भगवान के नाम में भी अवश्य आस्था होगी, क्योंकि जब तक वह अद्वैत ज्ञानभूमि में नहीं पहुँचता, तब तक उसे द्वैत ही दिखेगा। केवल अद्वैतवादी कहने से कुछ नहीं होगा — अनुभव करना पड़ेगा।

"यः सर्वं खल्विदं ब्रह्म"
(छान्दोग्य उपनिषद् ३.१४.१)

जो सब ब्रह्म है, तो भगवान का नाम भगवान से अलग कैसे हो सकता है? तो नाम भी ब्रह्म है। यह शास्त्रों में भी कहा गया है

"नाम चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः।<br>
पूर्णः शुद्धो नित्य-मुक्तोऽभिन्नत्वान्नामनामिनोः॥"<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला १७.१३३)

तो यह जो भगवान का नाम है, यह स्वयं श्रीकृष्ण हैं।नाम चिन्तामणिः कृष्णः चेतन्य: — चेतन वस्तु है, जड़ नहीं। चैतन्य-रस-विग्रहः — और वह सब रसों का आधार है।"रसो वै सः"(तैत्तिरीय उपनिषद् २.७.१)
नाम करते-करते... नाम करने के कई स्तर होते हैं। पहले नाम तो अपराधयुक्त होता है। अभी एक मित्र से बात हो रही थी — नाम अपराध। नाम को केवल कोई सुबह या शाम में करने से नहीं...
जो नाम करते हुए मैं कुछ भौतिक लाभ लेना चाहूं — यह नाम का अपराध है। भगवान दिव्य वस्तु हैं।भगवान को हम अपनी सेवा में नहीं लगा सकते। हमारे धर्म में जो गिरावट आई है, उसका कारण है कि भगवान, जो सेव्य वस्तु हैं, उनको हम अपने कार्य में लगाना चाहते हैं। भगवत भक्ति करके लोग दुनिया का कुछ लाभ उठाना चाहते हैं,और अंत में अगर कुछ न मिले तो मुक्ति चाहते हैं यह भी एक प्रकार का लाभ लेना ही है। जो कुछ चाहते हैं — उनके लिए भगवान भक्ति नहीं है। कर्मी — वो भी चाहते हैं। ज्ञानी — वो भी चाहते हैं। योगी — वो भी कुछ न कुछ चाहते हैं। कुछ न कुछ माँग है — कर्मी लोग चाहते हैं कि हमें इस संसार में सब कुछ मिल जाए, धन-दौलत, ऐश्वर्य, भोग-विलास। ज्ञानी — जो यह देख रहे हैं कि दुनिया में कुछ भी स्थायी भोग वस्तु नहीं है, सिर्फ ब्रह्म ही सत्य वस्तु है — तो वो चाहते हैं कि मैं स्वयं ब्रह्म बन जाऊँ। यह भी एक माँग है। जैसे इस संसार में कोई चाहता है कि मैं मुख्यमंत्री बन जाऊँ, लेकिन ज्ञानी चाहता है कि मैं भगवान बन जाऊँ। उनकी माँग और भी अधिक है।ये गरीब तो मुख्यमंत्री बनकर या अमीर बनकर संतुष्ट हो सकते हैं,लेकिन ज्ञानी चाहता है — "मैं लक्ष्मीपति बन जाऊँ, हजारों लक्ष्मियाँ मेरी सेवा करें।" असल में वो चाहता है — योगी — वो सिद्धियाँ चाहता है — अणिमा, लघिमा, प्राप्ति इत्यादि। छोटे से छोटे बनना, बड़े से बड़ा बनना, जो चाहे वो मिल जाए —यह योग सिद्धियों में संभव होता है —अष्टसिद्धियाँ। तो कर्मी, ज्ञानी, योगी — सब माँगने वाले हैं। सब भूखे हैं — सब कुछ चाहते हैं।
इसलिए उन्हें शांति नहीं मिलती। जब तक वो माँगना बंद नहीं करेंगे — जब तक यह मांगने का व्यापार बंद नहीं होगा — तब तक उन्हें शांति नहीं मिलेगी। इसलिए चैतन्य चरितामृत में कहा गया है —

"भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकलि अशांत।<br>
कृष्ण-भक्त निष्काम, अत एव शान्त॥"<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला १९.१४९)

चाहे वो कर्मी हो, ज्ञानी हो, योगी हो सब अशांत हैं, क्योंकि उनमें इच्छा है। लेकिन कृष्ण-भक्त निष्काम है अतः शांत है।क्योंकि उसके पास कोई स्वार्थ नहीं है।चैतन्य महाप्रभु कहते हैं

ना धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्वीश कामये<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

हे कृष्ण! मैं धन नहीं चाहता हूँ, और बहुत सारे लोग हमारे पीछे-पीछे आते हैं, नेता बनाते हैं। मैं नेता भी नहीं बनना चाहता। ना धनं, ना जनं, ना सुन्दरीं, ना कवितां — और बहुत सुंदर स्त्री, कविताएं — वो भी नहीं चाहता हूँ। यह वही है जो दुनिया में सब चाहते हैं — अच्छा स्त्री मिल जाए, बहुत रुपया मिल जाए, बहुत आदमी हमें ज़रूर हाजिरी दे, पूजा-प्रतिष्ठा मिले। यही चाहते हैं सब दुनिया में। बाकी कृष्ण भक्त ये सब नहीं चाहते। देखिए इसलिए वे निष्काम, निष्काम हैं। तो सिर्फ कृष्ण भक्त हैं और कोई नहीं है। कृष्ण-भक्त — निष्काम। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं

ना धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्वीश कामये<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

तो फिर क्या कहते हैं

मम जनमनि जन्मनिश्वरत्वाद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

जनमनि जन्मनि का अर्थ क्या होता है? अगर मुक्ति हो गयी तो जन्म कहाँ? तो मुक्ति भी नहीं चाहते हैं जो कृष्ण-भक्त हैं। दीयमानं न गृह्णन्ति (चैतन्य-चरितामृत, आदि ४.२०७) भगवान उसको मुक्ति देते हैं, वह भक्ति लेता है, वह मुक्ति नहीं चाहता। इसका कारण क्या है? इसका कारण है — तुम मुक्त हो गए हो। जैसे बिल्वमंगल ठाकुर कहते हैं मुक्तिः मुकुलिताञ्जलि सेवते अस्मात्(कृष्ण-कर्णामृत १०७) मुक्ति जो है, वह तो हमारे सामने हाथ जोड़ के खड़ी है। हजूर बोलिए, क्या चाहिए आपको? तो यदि आप शांति चाहते हैं, उसी धर्म का अवलंबन कीजिए। वह क्या चीज़ है? यतो भक्तिरअधोक्षजे।

स वै पुंसां परो धर्मयतो<br>
यतो भक्तिरअधोक्षजे।<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.६)

हमसे क्रिश्चियन धर्म से कोई मतलब नहीं है, हिंदू धर्म से कोई मतलब नहीं है, और जितने धर्म हैं, उनसे हमारा कोई मतलब नहीं है। यदि हम देखें कि क्रिश्चियन धर्म में, हिंदू धर्म में भगवद्भक्ति जागृत होती है,
तो वह ठीक है, नहीं तो सब बेकार है। इसलिए भगवान कहते हैं —सर्वधर्मान्परित्यज्य(भगवद् गीता ४.७) सभी धर्म छोड़ दो, जिनमें भगवत्भक्ति नहीं है,वे सब कुछ भी काम के नहीं हैं।

भगवान कहते हैं —धर्मसंस्थापनार्थाय (भगवद् गीता ४.८) धर्म की स्थापना के लिए मैं अवतरित हुआ।
फिर कहते हैं —सर्वधर्मान्परित्यज्य (भगवद् गीता १८.६६)

तो भगवान का यह काम नहीं था कि वे हिन्दू धर्म स्थापित करने आए थे, न ही मुसलमान धर्म स्थापित करने आए थे। यह सब धर्म नहीं है। धर्म तो वही है जिसमें भगवद्भक्ति है, बाकी सब बेकार है एक कौड़ी का भी मूल्य नहीं है। श्रमा एव हि केवलम् शास्त्र में कहा गया है — केवल श्रम है। जीवन भर धन व्यय किया, और आखिर में भगवान को समझा — वह भगवद्भक्ति नहीं है। तो शास्त्र कहते हैं — श्रमा एव हि केवलम् केवल श्रम हुआ, परिश्रम हुआ, उसका लाभ हुआ, और कुछ नहीं हुआ।

धर्मः स्वानुष्ठितः पुंसां<br>
विश्वसेन-कथासु यः<br>
नोत्पादयेत यदि रतिं<br>
श्रमा एव हि केवलम्<br>
(श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

ये सब विचार शास्त्र देते हैं। कोई भी शास्त्र लीजिए—वेद आदि शास्त्र। वेद का क्या अर्थ है? वेदांत का क्या अर्थ है? वेद का अर्थ है वेद यानि ज्ञान, और उसका अन्त में जो ज्ञान है उसका नाम है वेदांत ज्ञान।
तो अनेक प्रकार के होते हैं चोरी करना भी एक ज्ञान है। बिना ज्ञान के कोई होशियार चोर भी नहीं हो सकता। पकड़ा जाता है तो ज्ञान अनेक प्रकार का है। असल जो ज्ञान है वह भगवत् ज्ञान है।इसलिए भगवान स्वयं कहते हैं - बहूनां जन्मनाम अन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते (भगवद्गीता ७.१९)

अनेक जन्मों का परिश्रम करके ज्ञान, योग, कर्म का साधना करते हैं। जब उसकी बुद्धि पक्की हो जाती है, ज्ञानवान बुद्धिमान उस समय भगवान में प्रवृत्ति हो जाती है। वासुदेवः सर्वमिति (श्रीमद्भागवतम् १.१.१)
जो भगवान हैं वे कौन हैं? वे भगवान कृष्ण वासुदेव हैं। ओं नमो भगवते वासुदेवाय वासुदेव का अर्थ होता है कृष्ण। श्रीधर स्वामी उनकी टीका में बताते हैं —कृष्णाय वासुदेवाय कृष्णाय। तो इस परिस्थिति में आदमी को समझना चाहिए कि भगवान कृष्ण असली वस्तु, मूल व्यक्ति हैं। भगवान स्वयं कहते हैं —हं सर्वस्य प्रभवो (भगवद्गीता १०.८) हमसे सब कुछ हैं— जितने देवता हैं, ब्रह्मा, शिव, नारायण आदि, और मनुष्य, पशु आदि सब।

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते<br>
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता:
(भगवद्गीता १०.८)

जो बुद्धिमान, जो वास्तविक विद्वान हैं, वे इसे समझते हैं कि मैं ही कृष्ण मूल वस्तु हूँ। वेदांत में कहा गया है — ब्रह्मा जन्माद्यस्य यतः जहाँ से सब चीज़ों का जन्म हुआ है, उसका उत्तर भगवान देते हैं। देखिए

अहं सर्वस्य प्रभवो<br>
मतः सर्वं प्रवर्तते।<br>
(भगवद्गीता १०.८)

तो इस प्रकार कृष्ण को अगर आप समझेंगे तो उसे समझने में कोई मुश्किल नहीं है। भगवद्गीता मौज़ूद है। बाकी यह एक विषय है। भगवद्गीता के अंत में, शांति पाठ में, सब इधर-उधर की बातें बताई गई हैं।
बड़े-बड़े कमेंटेटर, विद्वान, विप्राद्यायनी कर देते हैं, कृष्ण को छुपा देते हैं। इसलिए १००० वर्ष गीता पढ़ते हुए भी जहाँ का तहाँ हैं। असल चीज़ को, जो है, उससे निकाल दिया है। केवल ज़ीरो (०) के साथ एक शून्य रहता तो १० होता, १०० होता। यह केवल ज़ीरो जितना कमेंटरी है, सब शून्य है। क्यों? क्योंकि जो कृष्ण है, उसे छोड़ दिया है। आजकल आधुनिक सब हैं। आधुनिक का अर्थ है जो कृष्ण को मार डालो।
बस, वह तो आधुनिक नहीं, वह तो बहुत पुरानी बात है। कंस का था, तो कृष्ण को मार दो, कृष्ण पर हमला लगा दो, जहाँ कृष्ण का जन्म होगा हमारा पास लेकर आना, उसी वक्त हम मार देंगे।
यह आधुनिक नहीं है। यह बहुत पुरानी बात है। कृष्ण को जो राक्षस होते हैं, वे केवल कृष्ण को मारने के लिए तैयार हैं, बस उनका काम यही है। यह सब छोड़ दीजिए। कृष्ण मारने वाली बात छोड़ दीजिए, तभी सुखी होंगे। कृष्ण को पकड़िए। कृष्णस्तु भगवान् स्वयं। (श्रीमद्भागवतम् १.३.२८) सब विचार कर रहे हैं—भगवान कहाँ हैं? भगवान क्या चीज़ है? भगवान स्वयं कहकर कहते हैं— अहं सर्वस्य प्रभवो, मतः परतरं नान्यत्। (भगवद्गीता ७.७),मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते। (भगवद्गीता ७.१४)

यी सब गीता में कह रहे हैं और १००० गीता में भी है बाकी कृष्ण को उड़ा दिया है असल काम है ये, ये पागलपन छोड़ दीजिए कृष्ण को लीजिए सब आते आते ठीक हो जाएगा और नहीं तो “श्रम एव हि केवलम्”., और कृष्ण भजन करते करते कृष्ण भजन तो नहीं है माया भजन है और माया का भजन करते करते माया के हाथ में रह जाएंगे और उनका हाथ से बाहर आना बहुत ही मुश्किल है
मायां एतां तरन्ति तेमा एव ये प्रपद्यन्ते (BG 7.14)

जब तक भगवान कृष्ण के चरण में सर्नागति पूर्ण तरह नहीं होगी तब तक वो माया के हाथ में रहेंगे एक डिग्री का फ़रक है १% माया और १०% माया, १००%, बाकी सब माया १% माया भी जो है न तो भगवत का कुछ बात ही नहीं, वो उस १% को ०% को करने के लिए क्या पद्धति है वो भी भगवद गीता में कहते हैं
मां च यो

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते<br>
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥(BG 14.26)

जो भगवत भक्ती भगवान कृष्ण का जो अव्यभिचारेण भक्ती से व्यभिचारेण भक्ती नहीं अव्यभिचारेण, अव्यभिचारेणa याने शास्त्र निर्देश से जैसे हमारा मन माफिक नहीं जैसा आजकल एक थ्योरी है जिसका जैसा जो मन चाहे उसका वैसा भगवान को भजन करे ये गलत बात है भगवान एक है और भगवान को मिलने के लिए पढ़ाई भी एक है वो भक्ती वो ज्ञान भी नहीं योग भी नहीं कर्म भी नहीं

भक्त्य‍ा मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत:(BG 18.55)

यदि भगवान को समझाने को चाहते हैं तो ये भक्ती योग को आपको लेने पड़ेंगे दूसरे रास्ते में नहीं होंगे और दूसरी जो रास्ते हैं उसमें आते आते भक्ती योग में जब तक हम नहीं पहुंचेंगे तब तक वो भी सफल नहीं है मुक्ति भी भगवत भक्ती बिना नहीं हो सकती मुक्ति भी देने वाला भगवान ही है अगर आप भक्ती जागरण करके भगवान से मुक्ति चाहते हैं तो भगवान देगा आपको मुक्ति क्या मुश्किल है भगवान के लिए और योग सिद्धि चाहते हैं वो भी भगवान देने के लिए तैयार है भगवान है सर्वशक्तिमान है अगर आप योग सिद्धि चाहते हैं अगर दुनिया का भोग चाहते हैं और ज्ञानी होकर मुक्ति चाहते हैं तो ये सब चीज़ भगवान दे सकते हैं, भगवान के पास कुछ कमी नहीं है आप जो चीज़ चाहिए आपको मिल जाएगा तो इसलिए शास्त्र कहते हैं

अकाम: सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधी:<br>
तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् (SB 2.3.10)

चाहे आप अकाम हो अकाम जो है जिसका कुछ कामना नहीं है और यदि आप सर्वकाम, सर्वकाम, कर्मी सब चाहते हैं सब भोग करने का मोक्षकामि, ज्ञानी जो मोक्ष चाहते हैं इसी प्रकार जो जो आपको चाहिए यदि आपको मांगना है भगवान से ही मांगे कृष्ण से ही मांगे आपको मिल जाएगा ये बात नहीं है भगवत भक्त होने से हमको दुनिया का भोग नहीं मिलेगा और अगर दुनिया का भोग चाहते हैं तो भगवान से ही मांगे जैसे ध्रुव महाराज भगवान से मांगने से आपको यही फल होगा एक दिन आप भगवत भक्त हो जाएंगे आज आपको कमनाएँ हैं आप भगवान से मांगते हैं ये दीजिए वो दीजिए तो मनाइए मांगते मांगते एक दिन ऐसे जगह पहुँच जाएंगे कहेंगे भगवान स्वामिन कृातार्थो ’स्मि वरं न याचे (CC मध्यम 22.42)। भगवान अब मैं कीर्तार्थ हो गया अब हमारा कुछ मांग नहीं है (अस्पष्ट) जिससे मिलने से अब कामना ही नहीं है सर्व कामना सो पूर्ण मूर्ति भगवान है उनसे मिलने से फिर कामना क्या इसलिए शास्त्र में निर्देश है कि यदि आपको भीतर में कामना है तब भी भगवान भजन कीजिए आप जो सिद्धि चाहते हैं ये तो भगवान तो योगेश्वर है उनसे बढ़कर योगी कौन हो सकता है योग सिद्धि और मुक्ति तो ऐसे बनते हैं लोग मुक्ति बाकी भक्त लोग मुक्ति लेते ही नहीं
दीयंमां न गृह्णन्ति (CC आदि 4.207)।
इस प्रकार से सब विचार है तो जो ये जो कीर्तनाद एव कृष्णस्य (SB 12.3.51)। शास्त्र का निर्देश है वो भगवान वो भगवान को मिलने के लिए है कोई ज़्यादा मुश्किल नहीं है कीर्तनाद एव कृष्णस्य कुकी कृष्ण और कृष्ण नाम कोई भेद नहीं है अभिन्नत्वान नाम-नामिनोः (CC मध्यम 17.133)।

ये जो पद्धति है "हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे" ये इसका क्या अर्थ होता है हरे, हरे का अर्थ होता है हरा से हरे संबोधक है हरा है हरे है भगवान की शक्ति राधारानी, सीतादेवी, लक्ष्मीदेवी भगवान की शक्ति भगवान में शक्ति, भगवान सब समय शक्तिमान परास्य शक्तिर विविधैव श्रूयते (श्वेताश्वतरोपनिषद् 6.8)।

ये वेद का वचन है भगवान का अनेक शक्ति है विविधैव श्रूयते नाम अलग-अलग है कहीं राधारानी, कहीं सीतादेवी, कहीं लक्ष्मीदेवी कहीं दुर्गा है इसी प्रकार ये सब भगवान की शक्ति है एक एक काम करने के लिए एक एक संयुक्त है भगवान शक्तिमान तत्व है भगवद गीता में कहते हैं

मायाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम् (BG 9.10)

ये जितनी प्रसिद्धि है शक्ति है, शक्ति ये तीन प्रकार की होती है माया-शक्ति, तटस्थ-शक्ति और अंतरंग-शक्ति, अंतरंग-शक्ति जो भगवान का वैकुंठ धाम है माया शक्ति जो भौतिक जगत है और तटस्थ-शक्ति। जो हम लोग हैं का जीव, हम लोग शक्ति तत्व तो है शक्तिमान तत्व नहीं है जैसे शक्ति शक्तिमान से अभिन्न होता है उसी प्रकार शक्ति तत्व में शक्तिमान से अभिन्न रहेगा वो सुखी रहेगा। जैसे हमारा देश में है अभी तक प्रकृत, स्त्री अपना पति से अभिन्न रहकर संति में है सुख में है और जो प्रतिक स्थान छोड़ दिया है अपना स्वतंत्रता से वो दुखी है आप देख लीजिए हम यूरोप, अमेरिका बहुत दिन तक ये लड़की लोग बहुत दुखी है क्योंकि सब स्वतंत्र हैं और शास्त्र कहते हैं स्त्री को स्वतंत्रता देना ही नहीं चाहिए वो दुखी रहेगा वो अपना पिता जी का पराधीन रहे नहीं तो अपना पति का पराधीन रहे नहीं तो अपना पुत्र का पराधीन रहे उसी में उनका सुख है वो स्वतंत्र हो जाएगा सुख नहीं होगा, प्रकृति, प्रकृति का अर्थ होता है जब पुरुष का अधीन रहे, इसी प्रकार हम सब प्रकृति हैं तटस्थ-शक्ति।
जिवतमा परेयम इतस् त्व मे विद्यि प्रकृतिं पराम।
और एक प्रकृति है जीव, जीव जो है एक प्रकृति है वो पुरुष नहीं हो सकता है जैसा औरत कोई.... करके पुरुष बन गया है तो थोड़े ही पुरुष होगा, पुरुष का काम थोड़ा ही करेगा इसी प्रकार हमलोग सब प्रकृति तत्व हैं जीवोभूत प्रकृति परंतु परा प्रकृति। उत्तम ये अपरा ये सब शास्त्रो का विचार है तो प्रकृति का है वो भगवान से अभिन्न रहने से ही सुखी है, वो स्वतंत्र होकर ढोंग करके पुरुष होने को चाहते हैं तो वो कभी सुखी नहीं हो सकता क्योंकि वो कृत्रिम है क्योंकि सब शास्त्र का निर्देश है कि भगवान का अधीन होकर भगवान का आश्रय लेकर सुखी रहो

सर्व-धर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज (BG 18.66)

तभी सुखी होंगे, और इधर-उधर का बात करेंगे तो बात ही रहेगा सुख कभी नहीं रहेगा ना सुखं न परां गतिम (BG 16.23) न खुशी
न सिद्धि, और न परा गति, केवल : श्रम एव हि केवलम्

आपका धन्यवाद हरे कृष्ण।

701205 - Lecture CC Madhya 17.133 Hindi - Indore

2025-07-11T06:05:01Z

Purusottam Priya:

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<div class="lec_code">701205LE-Indore - December 05, 1970 - 26:02 Minutes</div>

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:''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto''
:''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''

(problem with microphone)

:''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś''
:''caitanya-rasa-vigrahaḥ''
:''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto''
:''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''
:([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

(The holy name of Kṛṣṇa is transcendentally blissful. It bestows all spiritual benedictions, for it is Kṛṣṇa Himself, the reservoir of all pleasure. Kṛṣṇa’s name is complete, and it is the form of all transcendental mellows. It is not a material name under any condition, and it is no less powerful than Kṛṣṇa Himself. Since Kṛṣṇa’s name is not contaminated by the material qualities, there is no question of its being involved with ''māyā''. Kṛṣṇa’s name is always liberated and spiritual; it is never conditioned by the laws of material nature. This is because the name of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa Himself are identical.)

God and His name are non-different: '''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. Just like here, in the material world, a substance and its name are different. Just like you are thirsty. You need water, and if you simply utter the name of water; water, water, water, water, then it can not quench your thirst. Why? It is a dual world. Water is one thing and its name is another thing. And God’s opulence is non-dual ''jñāna''. ''Advaita''. God, name of God, form of God, pastimes of God etc. are one. Do not think that . . . recently a friend was asking me that, "Will a person who does not have faith in name of God not achieve God? He has faith in God, but not in the name of God." This question is not a scholarly question, because the name of God is not distinct from God. If he has faith in God then he must have faith in name of God, because unless he comes to a platform of ''advaita'' knowledge, he is considered to be among ''dvaita''. Just being ''Advaita-vādī'' is not enough, realization is required.

:''yaś, sarvaṁ khalv idaṁ brahmā''
:(Chāndogya Upaniṣad 3.14.1)

If everything is Brahman then how can there be the name of God distinct from God? Then the name is also Brahman. They believe in the scriptures that ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś''. This name of God is Kṛṣṇa Himself. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaścaitanya.'' It is a living thing. It is not a dull thing.

''Caitanya-rasa-vigrahaḥ'': He is the source of all kinds of ''rasas'' (tastes). ''Raso vai saḥ'' (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1) while chanting name . . . there are stages of chanting.

First is the offensive chanting. I was talking to a friend. So offense against name. If someone chants name in the morning then in the evening; chanted in the morning and evening the consciousness is still contaminated. It is offense to think to achieve some material profit out of chanting name. God is to be served. You can not engage God in your service. What is the reason for this decline in our religion. He thought to use God, who is to be served, for his purposes. He wants to get some material benefits from doing ''bhagavad-bhakti''. And ultimately he wants ''mukti'' if not anything else. That is also taking a benefit.

''Bhagavad-bhakti'' is not meant for those who want something. ''Karmī''; he also wants. ''jñānī''; he also wants. ''yogī''; he also wants, he has some demand. ''Karmīs'' want to possess whole world. All wealth of the world should be in our possession. They want to do extreme sense gratification. And the ''jñānī'' who sees that there is nothing in sense gratification in the world and that the Brahmā is the only truth substance, therefore I become Brahman. So it is also a demand. In the world someone wants to become a prime minister but he wants to become God. His demand is quite high. This is a poor guy and if he becomes a prime minister or Birla, he is satisfied. But he wants to be God. Lakṣmīpati. Thousands of Lakṣmīs would be in our service. Just see. In short he wants something. And ''yogī'', he wants ''siddhi'', ''aṇima'', ''laghima'', ''prāpti'' etc. to become smaller than the smallest; to become bigger than the biggest. We should get whatever we want, as much wealth as we want. No doubt. These things are possible in ''yoga''-''siddhi''. ''Aṣṭasiddhi-yoga''. So he also wants. All these—''karmī'', ''jñānī'' and ''yogī'' they have demands. Hungry and so they want. Therefore they do not have peace. As long as they ask, as long as they continue this business of asking there is no peace. Therefore it is said in ''Caitanya-caritāmṛta'' ([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]): ''bhukti-mukti-siddhi-kāmīsakali 'aśānta'''.

Whether he be a ''karmī'', ''jñānī'' or ''yogī''. They all have no peace. Why? They have demands. And ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma'', ''ataeva'' ''śānta''. One who is ''kṛṣṇa-bhakta'' is peaceful. Why? He does not have any demand. He does not ask anything from Kṛṣṇa. Just like Caitanya Mahāprabhu says:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

Oh Jagadīśa! I do not want wealth. And many people are following me. Leader. I also do not want to be a leader, ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ''. Fruitive activities and extremely beautiful woman, that also is not wanted. In the world these are all what is wanted; (one) should get a good woman, lots of money, and many people should flatter me saying: "Sir, sir". Profit, adoration and distinction. These are the things (people) want in the world. But ''kṛṣṇa-bhakta'' does not want all these. Just see, that is why he is ''niṣkāma''. Only ''kṛṣṇa-bhakta'' is ''niṣkāma'', not anyone else: ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma''. See ''kṛṣṇa-bhakta'' Caitanya Mahāprabhu says:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

Then what He wants.

:''mama janmani jamanīśvare''
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

What is the meaning of janmani janmani? If liberated then where is the question of birth? So He does not want liberation as well. One who is ''kṛṣṇa-bhakta'', ''dīyamānaṁ na gṛhṇanti'' ([[CC Adi 4.207|CC Ādi 4.207]]), God comes, giving ''mukti'', saying "Take my boy, take my boy, take ''mukti''."

But he does not want. What is the reason for it? The reason is, he is already liberated. Just like Bilvamaṅgala Ṭhākura says: ''muktiḥ mukulitāñjali sevate 'smāt'' (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). "Mukti is standing in front of me with folded hands, Sir, ask what you want."

So if you want peace, then follow the religion. What is that? ''Yato bhaktir adhokṣaje''.

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

We are not concerned with Christianity, nor with Hinduism. And, we are not concerned with all such religions. If we see an awakening of ''bhagavad-bhakti'' in Christian ''dharma'', Hindu ''dharma'', then it is all right. Otherwise it is useless, all religions. Therefore, God says: ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]]). All religions that do not involve ''bhagavad-bhakti'' are useless. They are of no use.

God says: ''dharma-saṁsthāpanārthāya'', ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]) "I appear to establish religion (''dharma'')".

Then He says: ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]).

So it is not that Kṛṣṇa came to establish Hindu ''dharma'', nor did He come to establish Muslim ''dharma''. No. These are not religions. Religion is one that involves ''bhagavad-bhakti''. That’s all. Everything else is useless. It is of no use; not a single penny. ''Śrama eva hi kevalam''. The scriptures call it, "Simply labour". Whole life is wasted by neglecting ''dharma'', and at the end came to know about God, and did not perform ''bhagavad-bhakti''. Then scriptures call it: ''śrama eva hi kevalam''. "Simply labour." Only gain was the hard labour, and no other gain.

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

These are scripture’s injunctions. Take any scripture. ''Veda'' is the scripture. What is the meaning of ''Veda''? What is the meaning of ''Vedānta''?—the end of ''Veda''. ''Veda'' means knowledge. End means end. The end of the knowledge (ultimate knowledge) is termed as ''Vedānta''. Knowledge is of different kinds. How to steal is also a knowledge. A thief without knowledge can not be an intelligent thief; he will be caught. So knowledge is of various kinds. The real knowledge is the knowledge of the Supreme. That is why God Himself says: ''bahūnāṁ janmanām ante'' (BG 7.19).

Through hard labour of ''jñāna'', ''yoga'', ''karma'' etc. in many life times, when his intelligence is mature enough, ''jñānavān'', intelligent, wise, at that time there awakens his interest in God. ''Vāsudevaḥ sarvam iti''. Who is that God? He is Kṛṣṇa, Vāsudeva: ''oṁ namo bhagavate vāsudevāya'' ([[SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Vāsudeva means Kṛṣṇa. Śrīdhara Svāmī mentions in his commentary that ''kṛṣṇaya'', ''vāsudevāya kṛṣṇaya''. So when a person reaches to a stage of understanding that Bhagavan Kṛṣṇa is the real thing—the root; just like God Himself says: ''ahaṁ sarvasya prabhavo'' ([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]]) "Everything comes from Me. All the demigods, Brahmā, Śiva, Nārāyaṇa, Viṣṇu etc., and human beings, animals etc. everything."

:''ahaṁ sarvasya prabhavo''
:''mattaḥ sarvaṁ pravartate''
:''iti matvā bhajante māṁ''
:''budhā bhāva-samanvitāḥ''
:([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]])

An intelligent person, one who is a real scholar, he understands that Kṛṣṇa is the root. It is said in ''Vedānta'' (Vedānta Sūtra 1.1.2) . . . what is Brahman? ''Janmādy asya yataḥ'', from where everything emanates. See the answer the God Himself says:

:''ahaṁ sarvasya prabhavo''
:''mattaḥ sarvaṁ pravartate''
:([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]])

So in this way Kṛṣṇa . . . if you can understand and there is no difficulty in understanding Him. ''Bhagavad-gītā'' is there. Nevertheless, the fake subject is to say that ''Bhagavad-gītā'' informs about un-transcendental. Big Big sirs, commentators, scholars . . . (indistinct) . . . they leave Kṛṣṇa. Therefore, even after reading ''Bhagavad-gītā'' for thousands of years, they remain there only and fall there only. The real thing 1 is eliminated. Simply zero. Zero with 1. When zero combines with 1 then it becomes 10, it becomes 100. But they are simply zero. All the commentaries are zeros. Why? Because the 1 who is Kṛṣṇa, is left out.

You see everything has become modern. Modern means that which has killed Kṛṣṇa. That’s it. It is not modern, it is a very historical fact. At least . . . the thing is that Kṛṣṇa has been killed. "Just kill Him. When Kṛṣṇa will appear (born), bring Him to me, I shall kill Him immediately." This is not modern, it is a historical fact. Those who are demons are ready to kill Kṛṣṇa. That’s it. That is his business. Kindly leave this off. Kindly give up the mentality of killing Kṛṣṇa. Then only you can be happy. Take up Kṛṣṇa: ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[SB 1.3.28|SB 1.3.28]]).

So everyone is thinking where is God? Who is He? God Himself comes and tells that He exists: ''ahaṁ sarvasya prabhavo, mattaḥ parataraṁ nānyat'' ([[BG 7.7 (1972)|BG 7.7]]),

:''mām eva ye prapadyante''
:''māyām etāṁ taranti te''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

They read all these things in ''Gītā'', and thousands of ''Gītā'' have been purchased, but Kṛṣṇa is eliminated. That’s it. This is their real business. Kindly leave this madness. Take Kṛṣṇa, and gradually everything will be all right.

Otherwise: ''śrama eva hi kevalam''. While doing ''kṛṣṇa-bhajan'' . . . it is not ''kṛṣṇa-bhajan'', it is ''māyā-bhajan''. While doing ''māyā-bhajan''. they will remain in ''māyā’s'' hands. And, it is very difficult to get out of ''māyā’s'' hands.

:''māyām etāṁ taranti te''
:''mām eva ye prapadyante''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

As long as one does not surrender completely at the lotus feet of God, Kṛṣṇa, one remains in the hands of ''māyā''. It is just a difference of degree. 1% ''māyā'', and 10% ''māyā'' and 100% ''māyā'' . . . (indistinct) . . . there is no question of God if one remains even at 1% in ''māyā''. So, what is the method of converting this 1% into zero? This is also mentioned in ''Bhagavad-gītā''.

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

You'll find in the ''Bhagavad-gītā'', in the Fourteenth Chapter: "Anyone who is fully engaged in One who worships God, Kṛṣṇa, with unfailing devotion (''avyabhicāreṇa'') . . . not ''vyabhicāreṇa'' . . . devotion—''avyabhicāreṇa'' means according to scriptures. Not according to what our mind dictates. Just like nowadays there is a theory that one should worship any God that one wishes to. This is wrong. God is one. And the path leading to Him is also one. And that is ''bhakti''. It is not ''jñānī'', nor ''yoga'' and nor is it ''karma''.

:''bhaktyā mām abhijānāti''
:''yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''
:([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]])

If you want to understand God then you must have to take up ''bhakti-yoga''. It is not possible in other paths. And for other paths, unless you come gradually to ''bhakti-yoga'', it is also not successful. Even liberation (''mukti'') can not be availed without devotional service. It is God only who gives liberation as well. If you want liberation from God by doing ''bhakti'', He will give you liberation, for God is the giver of liberation. What is liberation in front of God. And if you want ''yoga-siddhi'', God is ready to give that as well. Since God exists, who is all powerful, if you want ''yoga-siddhi'', or worldly enjoyments, or being a ''jñānī'' wants the liberation from the world, all these things can be given by God. There is no scarcity of anything for God, and you will get whatever you want. Therefore scriptures say

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā''
:''mokṣa-kāma udāra-dhīḥtīvreṇa bhakti-yogena''
:''yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10|SB 2.3.10]])

Whether you are desireless (''akāmaḥ''). ''Akāmaḥ-bhakta'' is one who does not have any desire. If you have all kinds of desires (''sarva-kāmī''), ''Sarva-kāma'' means ''karmī''. He wants everything. Everything for sense gratification. And ''mokṣa-kāmi'', ''jñānī'', he wants liberation. In this way whatever you want. If you want something then ask it from God only. Ask from Kṛṣṇa. You will get it. It is not a fact that by becoming devotee of God one will be bereft of worldly things. If you want worldly things then ask them from God only, like Dhruva Mahārāja did. There is one benefit in asking from God that one day you will become devotee of God. Today you have desires, you are asking God, give us this, give us that, then ask. While repeated asking a day will come that you will reach a stage saying ‘God ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]).

God, I am fully satisfied. Now I have no demands . . . (indistinct) . . . I have no desires after attaining Him. After attaining God, who is personification of satisfying all desires, where is the question of desires?

Therefore it is stated in scriptures that even though you have (material) desires, you perform devotional service. You want ''yoga-siddhi'', God is Yogeśvara. Who will be a better ''yogī'' than Him? God can give you ''yoga-siddhi''. And for giving liberation, He is always ready to give liberation, saying take it. Nevertheless, devotees do not take liberations: ''dīyamānaṁ na gṛhṇanti'' ([[CC Adi 4.207|CC Ādi 4.207]]).

If you have this kind of thinking . . . this ''kīrtanād eva kṛṣṇasya'' ([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]]).

It is mentioned in the scriptures, there is no difficulty in meeting God. ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya''. Because there is no difference between Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s name: ''abhinnatvān nāma-nāminoḥ'' ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]).

This is the method—"Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare", what is its meaning? Hare. The meaning of Hare is Hare from Hara, addressing. O Hara, O Hare, O energy of God, Rādhārāṇī, Sītādevī, Lakṣmīdevī, energy of God. God is not without energy. Energetic God, all powerful: ''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate'' (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

This is the injunction of the Veda. God has multifarious energies, ''vividhaiva śrūyate''. Only the names are different. Somewhere it is Rādhārāṇī, somewhere it is Sītā, Lakṣmī and somewhere Durgā. In this way, all these are energies of God, everyone is appointed for a specific work.

God is energetic element. It is said in ''Bhagavad-gītā'':

:''mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥsūyate sa-carācaram''
:([[BG 9.10 (1972)|BG 9.10]])

This nature is the energy. Energy is also of three kinds; ordinary ''māyā-śakti'', ''taṭasthā-śakti'' and ''antaraṅgā-śakti''. From ''antaraṅgā-śakti'', there exists God’s ''Vaikuṇṭha-dhāma''. This material world is by ''māyā-śakti'', and we, living entities, are due to ''tatashta-śakti''. So we all are included in energy element, not in energetic element. Just like energy depends on energetic, in the same way if energy element remains in shelter of energetic element, he will be happy.

Just like we have in our country, at least till now, nature or ''strī'', the women who are in shelter of their husbands, they are peaceful and happy. And those who have left their husbands, and want independence, are in distressed. You see, I have seen in Europe and America, there the girls are extremely distressed, because they are independent. And scriptures say that woman should not be given independence, otherwise she will be unhappy. She may be under the shelter of her father, or her husband, or under the care of her son. Her happiness lies in this. If she becomes independent, she will not be happy.

By nature—''prakṛti'', ''prakṛti'' means something that remains dependent on ''puruṣa''. Similarly we all living entities are ''prakṛti'', marginal energy, living entities. In ''Bhagavad-gītā'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]): ''apareyam itas tv me viddhi prakṛtiṁ parām''.

So there is another ''prakṛti'', what is that? Living entity. So living entity is a ''prakṛti''. He can not be ''puruṣa''. Just like a woman, if she becomes a man by deception, she can not be a man, she can not do man’s job. Similarly we all belong to the ''prakṛti'' element. Living entity, ''prakṛti''. But ''parā prakṛti''. ''Uttama'' (superior). This ''aparā'' (inferior) ''prakṛti''. These are all given in scriptures. So the ''prakṛti'' element will be happy by becoming dependent on God. And those who want to be independent and pretend to be ''puruṣa'', are never happy. This is not possible. Why? Because he is independent, it is artificial. Therefore the injunction of all the scriptures is "depend on God, take shelter at the lotus feet of God and be happy".

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

Then he is happy. And if he talks nonsense, then it will not be fruitful. He will never get happiness: ''na sukhaṁ na parāṁ gatim'' ([[BG 16.23 (1972)|BG 16.23]]). No happiness, no ''siddhi'', and no ''parā gati'', only waste of time: ''śrama eva hi kevalam''.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

पूरणः शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः
(माइक्रोफोन की समस्या)

नाम चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः<br>
पूरणः शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यम 17.133)

कृष्ण का पवित्र नाम transcendental रूप से आनंदमय है। यह सभी आध्यात्मिक आशीर्वादों को प्रदान करता है, क्योंकि यह स्वयं कृष्ण है, जो सभी आनंद का स्रोत हैं। कृष्ण का नाम पूर्ण है, और यह सभी transcendental रसों का रूप है। यह किसी भी स्थिति में भौतिक नाम नहीं है, और यह स्वयं कृष्ण से किसी भी प्रकार से कम शक्तिशाली नहीं है। क्योंकि कृष्ण का नाम भौतिक गुणों से दूषित नहीं है, इसलिए इसके माया से जुड़े होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। कृष्ण का नाम सदा मुक्त और आध्यात्मिक है; यह कभी भी भौतिक प्रकृति के नियमों से बंधा नहीं होता। ऐसा इसलिए है क्योंकि कृष्ण का नाम और कृष्ण स्वयं अभिन्न हैं। भगवान का नाम और भगवान अभिन्न है — "भिन्नत्वान् नाम-नामिनोः" जैसे इधर में भौतिक जगत में नाम और वस्तु अलग होता है, जैसे आप प्यासे हैं, जल वस्तु चाहिए आपको, और यदि आप केवल जल का नाम लेंगे — "जल जल जल" तो आपकी प्यास नहीं जाएगी, क्योंकि यह दैत्य जगत है। जल एक चीज़ है और जल का नाम अलग है। और भगवत वस्तु अद्वैत है — भगवान, भगवान का नाम, भगवान का रूप, भगवान की लीला इत्यादि सब एक हैं। यह मत समझिए कि... अभी एक श्रीमान हमसे पूछ रहे थे, जिनको नाम में आस्था नहीं है — क्या उनको भगवान नहीं मिलेगा?
भगवान में आस्था है, लेकिन भगवान के नाम में आस्था नहीं है — यह प्रश्न केवल विश्वास का नहीं है, क्योंकि भगवान का नाम और भगवान अलग नहीं होता। यदि भगवान में उसकी आस्था है, तो भगवान के नाम में भी अवश्य आस्था होगी, क्योंकि जब तक वह अद्वैत ज्ञानभूमि में नहीं पहुँचता, तब तक उसे द्वैत ही दिखेगा। केवल अद्वैतवादी कहने से कुछ नहीं होगा — अनुभव करना पड़ेगा।

"यः सर्वं खल्विदं ब्रह्म"
(छान्दोग्य उपनिषद् ३.१४.१)

जो सब ब्रह्म है, तो भगवान का नाम भगवान से अलग कैसे हो सकता है? तो नाम भी ब्रह्म है। यह शास्त्रों में भी कहा गया है

"नाम चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः।<br>
पूर्णः शुद्धो नित्य-मुक्तोऽभिन्नत्वान्नामनामिनोः॥"<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला १७.१३३)

तो यह जो भगवान का नाम है, यह स्वयं श्रीकृष्ण हैं।नाम चिन्तामणिः कृष्णः चेतन्य: — चेतन वस्तु है, जड़ नहीं। चैतन्य-रस-विग्रहः — और वह सब रसों का आधार है।"रसो वै सः"(तैत्तिरीय उपनिषद् २.७.१)
नाम करते-करते... नाम करने के कई स्तर होते हैं। पहले नाम तो अपराधयुक्त होता है। अभी एक मित्र से बात हो रही थी — नाम अपराध। नाम को केवल कोई सुबह या शाम में करने से नहीं...
जो नाम करते हुए मैं कुछ भौतिक लाभ लेना चाहूं — यह नाम का अपराध है। भगवान दिव्य वस्तु हैं।भगवान को हम अपनी सेवा में नहीं लगा सकते। हमारे धर्म में जो गिरावट आई है, उसका कारण है कि भगवान, जो सेव्य वस्तु हैं, उनको हम अपने कार्य में लगाना चाहते हैं। भगवत भक्ति करके लोग दुनिया का कुछ लाभ उठाना चाहते हैं,और अंत में अगर कुछ न मिले तो मुक्ति चाहते हैं यह भी एक प्रकार का लाभ लेना ही है। जो कुछ चाहते हैं — उनके लिए भगवान भक्ति नहीं है। कर्मी — वो भी चाहते हैं। ज्ञानी — वो भी चाहते हैं। योगी — वो भी कुछ न कुछ चाहते हैं। कुछ न कुछ माँग है — कर्मी लोग चाहते हैं कि हमें इस संसार में सब कुछ मिल जाए, धन-दौलत, ऐश्वर्य, भोग-विलास। ज्ञानी — जो यह देख रहे हैं कि दुनिया में कुछ भी स्थायी भोग वस्तु नहीं है, सिर्फ ब्रह्म ही सत्य वस्तु है — तो वो चाहते हैं कि मैं स्वयं ब्रह्म बन जाऊँ। यह भी एक माँग है। जैसे इस संसार में कोई चाहता है कि मैं मुख्यमंत्री बन जाऊँ, लेकिन ज्ञानी चाहता है कि मैं भगवान बन जाऊँ। उनकी माँग और भी अधिक है।ये गरीब तो मुख्यमंत्री बनकर या अमीर बनकर संतुष्ट हो सकते हैं,लेकिन ज्ञानी चाहता है — "मैं लक्ष्मीपति बन जाऊँ, हजारों लक्ष्मियाँ मेरी सेवा करें।" असल में वो चाहता है — योगी — वो सिद्धियाँ चाहता है — अणिमा, लघिमा, प्राप्ति इत्यादि। छोटे से छोटे बनना, बड़े से बड़ा बनना, जो चाहे वो मिल जाए —यह योग सिद्धियों में संभव होता है —अष्टसिद्धियाँ। तो कर्मी, ज्ञानी, योगी — सब माँगने वाले हैं। सब भूखे हैं — सब कुछ चाहते हैं।
इसलिए उन्हें शांति नहीं मिलती। जब तक वो माँगना बंद नहीं करेंगे — जब तक यह मांगने का व्यापार बंद नहीं होगा — तब तक उन्हें शांति नहीं मिलेगी। इसलिए चैतन्य चरितामृत में कहा गया है —

"भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकलि अशांत।<br>
कृष्ण-भक्त निष्काम, अत एव शान्त॥"<br>
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला १९.१४९)

चाहे वो कर्मी हो, ज्ञानी हो, योगी हो सब अशांत हैं, क्योंकि उनमें इच्छा है। लेकिन कृष्ण-भक्त निष्काम है अतः शांत है।क्योंकि उसके पास कोई स्वार्थ नहीं है।चैतन्य महाप्रभु कहते हैं

ना धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्वीश कामये<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

हे कृष्ण! मैं धन नहीं चाहता हूँ, और बहुत सारे लोग हमारे पीछे-पीछे आते हैं, नेता बनाते हैं। मैं नेता भी नहीं बनना चाहता। ना धनं, ना जनं, ना सुन्दरीं, ना कवितां — और बहुत सुंदर स्त्री, कविताएं — वो भी नहीं चाहता हूँ। यह वही है जो दुनिया में सब चाहते हैं — अच्छा स्त्री मिल जाए, बहुत रुपया मिल जाए, बहुत आदमी हमें ज़रूर हाजिरी दे, पूजा-प्रतिष्ठा मिले। यही चाहते हैं सब दुनिया में। बाकी कृष्ण भक्त ये सब नहीं चाहते। देखिए इसलिए वे निष्काम, निष्काम हैं। तो सिर्फ कृष्ण भक्त हैं और कोई नहीं है। कृष्ण-भक्त — निष्काम। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं

ना धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्वीश कामये<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

तो फिर क्या कहते हैं

मम जनमनि जन्मनिश्वरत्वाद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि<br>
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

जनमनि जन्मनि का अर्थ क्या होता है? अगर मुक्ति हो गयी तो जन्म कहाँ? तो मुक्ति भी नहीं चाहते हैं जो कृष्ण-भक्त हैं।

दीयमानं न गृह्णन्ति<br>
(चैतन्य-चरितामृत, आदि ४.२०७)

भगवान उसको मुक्ति देते हैं, वह भक्ति लेता है, वह मुक्ति नहीं चाहता। इसका कारण क्या है? इसका कारण है — तुम मुक्त हो गए हो। जैसे बिल्वमंगल ठाकुर कहते हैं —

मुक्तिः मुकुलिताञ्जलि सेवते अस्मात्<br>
(कृष्ण-कर्णामृत १०७)

मुक्ति जो है, वह तो हमारे सामने हाथ जोड़ के खड़ी है। हजूर बोलिए, क्या चाहिए आपको? तो यदि आप शांति चाहते हैं, उसी धर्म का अवलंबन कीजिए। वह क्या चीज़ है?

यतो भक्तिरअधोक्षजे।<br>
स वै पुंसां परो धर्मयतो भक्तिरअधोक्षजे
(श्रीमद्भागवतम् १.२.६)

हमसे क्रिश्चियन धर्म से कोई मतलब नहीं है,
हिंदू धर्म से कोई मतलब नहीं है,
और जितने धर्म हैं, उनसे हमारा कोई मतलब नहीं है।

यदि हम देखें कि क्रिश्चियन धर्म में, हिंदू धर्म में भगवद्भक्ति जागृत होती है,
तो वह ठीक है,
नहीं तो सब बेकार है।

इसलिए भगवान कहते हैं —
सर्वधर्मान्परित्यज्य
(भगवद् गीता ४.७)

सभी धर्म छोड़ दो, जिनमें भगवत्भक्ति नहीं है,
वे सब कुछ भी काम के नहीं हैं।

भगवान कहते हैं —
धर्मसंस्थापनार्थाय
(भगवद् गीता ४.८)

धर्म की स्थापना के लिए मैं अवतरित हुआ।

फिर कहते हैं —
सर्वधर्मान्परित्यज्य
(भगवद् गीता १८.६६)

तो भगवान का यह काम नहीं था कि वे हिन्दू धर्म स्थापित करने आए थे,
न ही मुसलमान धर्म स्थापित करने आए थे।

यह सब धर्म नहीं है।
धर्म तो वही है जिसमें भगवद्भक्ति है,
बाकी सब बेकार है — एक कौड़ी का भी मूल्य नहीं है।

श्रमा एव हि केवलम्
शास्त्र में कहा गया है — केवल श्रम है।

जीवन भर धन व्यय किया,
और आखिर में भगवान को समझा — वह भगवद्भक्ति नहीं है।

तो शास्त्र कहते हैं —
श्रमा एव हि केवलम्
केवल श्रम हुआ, परिश्रम हुआ,
उसका लाभ हुआ, और कुछ नहीं हुआ।

धर्मः स्वानुष्ठितः पुंसां विश्वसेन-कथासु यः नोत्पादयेत यदि रतिं श्रमा एव हि केवलम्
(श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

ये सब विचार शास्त्र देते हैं। कोई भी शास्त्र लीजिए—वेद आदि शास्त्र।
वेद का क्या अर्थ है? वेदांत का क्या अर्थ है?
वेद का अर्थ है वेद यानि ज्ञान, और उसका अन्त में जो ज्ञान है उसका नाम है वेदांत ज्ञान।

तो अनेक प्रकार के होते हैं—
चोरी करना भी एक ज्ञान है। बिना ज्ञान के कोई होशियार चोर भी नहीं हो सकता। पकड़ा जाता है तो ज्ञान अनेक प्रकार का है।
असल जो ज्ञान है वह भगवत् ज्ञान है।

इसलिए भगवान स्वयं कहते हैं —
बहूनां जन्मनाम अन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते
(भगवद्गीता ७.१९)

अनेक जन्मों का परिश्रम करके ज्ञान, योग, कर्म का साधना करते हैं।
जब उसकी बुद्धि पक्की हो जाती है, ज्ञानवान बुद्धिमान उस समय भगवान में प्रवृत्ति हो जाती है।

वासुदेवः सर्वमिति
(श्रीमद्भागवतम् १.१.१)

जो भगवान हैं वे कौन हैं? वे भगवान कृष्ण वासुदेव हैं।
ओं नमो भगवते वासुदेवाय

वासुदेव का अर्थ होता है कृष्ण। श्रीधर स्वामी उनकी टीका में बताते हैं —
कृष्णाय वासुदेवाय कृष्णाय।

तो इस परिस्थिति में आदमी को समझना चाहिए कि भगवान कृष्ण असली वस्तु, मूल व्यक्ति हैं।
भगवान स्वयं कहते हैं —
हं सर्वस्य प्रभवो
(भगवद्गीता १०.८)

हमसे सब कुछ हैं— जितने देवता हैं, ब्रह्मा, शिव, नारायण आदि, और मनुष्य, पशु आदि सब।

अहं सर्वस्य प्रभवो मतः सर्वं प्रवर्ततेति मत्वा भक्तजनाः भावसमानिताः माम् अभजन्ते।
(भगवद्गीता १०.८)

जो बुद्धिमान, जो वास्तविक विद्वान हैं, वे इसे समझते हैं कि मैं ही कृष्ण मूल वस्तु हूँ।

वेदांत में कहा गया है —
ब्रह्मा जन्माद्यस्य यतः
जहाँ से सब चीज़ों का जन्म हुआ है, उसका उत्तर भगवान देते हैं।

देखिए —
अहं सर्वस्य प्रभवो मतः सर्वं प्रवर्तते।
(भगवद्गीता १०.८)

तो इस प्रकार कृष्ण को अगर आप समझेंगे तो उसे समझने में कोई मुश्किल नहीं है।
भगवद्गीता मौज़ूद है।

बाकी यह एक विषय है। भगवद्गीता के अंत में, शांति पाठ में, सब इधर-उधर की बातें बताई गई हैं।
बड़े-बड़े कमेंटेटर, विद्वान, विप्राद्यायनी कर देते हैं, कृष्ण को छुपा देते हैं।
इसलिए १००० वर्ष गीता पढ़ते हुए भी जहाँ का तहाँ हैं।
असल चीज़ को, जो है, उससे निकाल दिया है।
केवल ज़ीरो (०) के साथ एक शून्य रहता तो १० होता, १०० होता।

यह केवल ज़ीरो जितना कमेंटरी है, सब शून्य है।
क्यों? क्योंकि जो कृष्ण है, उसे छोड़ दिया है।

आजकल आधुनिक सब हैं।
आधुनिक का अर्थ है जो कृष्ण को मार डालो।
बस, वह तो आधुनिक नहीं, वह तो बहुत पुरानी बात है।
कंस का था, तो कृष्ण को मार दो, कृष्ण पर हमला लगा दो, जहाँ कृष्ण का जन्म होगा हमारा पास लेकर आना, उसी वक्त हम मार देंगे।
यह आधुनिक नहीं है।

यह बहुत पुरानी बात है।
कृष्ण को जो राक्षस होते हैं, वे केवल कृष्ण को मारने के लिए तैयार हैं, बस उनका काम यही है।

यह सब छोड़ दीजिए।
कृष्ण मारने वाली बात छोड़ दीजिए, तभी सुखी होंगे।
कृष्ण को पकड़िए।

कृष्णस्तु भगवान् स्वयं।
(श्रीमद्भागवतम् १.३.२८)

सब विचार कर रहे हैं—भगवान कहाँ हैं?
भगवान क्या चीज़ है?
भगवान स्वयं कहकर कहते हैं—
अहं सर्वस्य प्रभवो, मतः परतरं नान्यत्।
(भगवद्गीता ७.७)

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते।
(भगवद्गीता ७.१४)

यी सब गीता में कह रहे हैं और १००० गीता में भी है बाकी कृष्ण को उड़ा दिया है असल काम है ये, ये पागलपन छोड़ दीजिए कृष्ण को लीजिए सब आते आते ठीक हो जाएगा और नहीं तो śrama eva hi kevalam., और कृष्ण भजन करते करते कृष्ण भजन तो नहीं है माया भजन है और माया का भजन करते करते माया के हाथ में रह जाएंगे और उनका हाथ से बाहर आना बहुत ही मुश्किल है
मायां एतां तरन्ति तेमा एव ये प्रपद्यन्ते (BG 7.14)
जब तक भगवान कृष्ण के चरण में सर्नागति पूर्ण तरह नहीं होगी तब तक वो माया के हाथ में रहेंगे एक डिग्री का फ़रक है १% माया और १०% माया, १००%, बाकी सब माया १% माया भी जो है न तो भगवत का कुछ बात ही नहीं, वो उस १% को ०% को करने के लिए क्या पद्धति है वो भी भगवद गीता में कहते हैं
मां च यो ’व्यभिचारेणभक्ति-योगेन सेवतेस गुणान समतीत्यैतांब्रह्म-भूयाय कल्पते (BG 14.26)
जो भगवत भक्ती भगवान कृष्ण का जोavyabhicāreṇa भक्ती से vyabhicāreṇa भक्ती नहीं avyabhicāreṇa, avyabhicāreṇa याने शास्त्र निर्देश से जैसे हमारा मन माफिक नहीं जैसा आजकल एक थ्योरी है जिसका जैसा जो मन चाहे उसका वैसा भगवान को भजन करे ये गलत बात है भगवान एक है और भगवान को मिलने के लिए पढ़ाई भी एक है वो भक्ती वो ज्ञान भी नहीं योग भी नहीं कर्म भी नहीं
भक्त्या मामभिजानात्यावान यश चास्मि तत्त्वतः (BG 18.55)
यदि भगवान को समझाने को चाहते हैं तो ये भक्ती योग को आपको लेने पड़ेंगे दूसरे रास्ते में नहीं होंगे और दूसरी जो रास्ते हैं उसमें आते आते भक्ती योग में जब तक हम नहीं पहुंचेंगे तब तक वो भी सफल नहीं है मुक्ति भी भगवत भक्ती बिना नहीं हो सकती मुक्ति भी देने वाला भगवान ही है अगर आप भक्ती जागरण करके भगवान से मुक्ति चाहते हैं तो भगवान देगा आपको मुक्ति क्या मुश्किल है भगवान के लिए और योग सिद्धि चाहते हैं वो भी भगवान देने के लिए तैयार है भगवान है सर्वशक्तिमान है अगर आप योग सिद्धि चाहते हैं अगर दुनिया का भोग चाहते हैं और ज्ञानी होकर मुक्ति चाहते हैं तो ये सब चीज़ भगवान दे सकते हैं, भगवान के पास कुछ कमी नहीं है आप जो चीज़ चाहिए आपको मिल जाएगा तो इसलिए शास्त्र कहते हैं
अकामः सर्वकामो वामोक्षकाम उदारधीः तीव्रेण भक्तियोगेनयजेत पुरुषं परम(SB 2.3.10)
चाहे आप अकाम हो अकाम जो है जिसका कुछ कामना नहीं है और यदि आप सर्वकाम, सर्वकाम, कर्मी सब चाहते हैं सब भोग करने का मोक्षकामि, ज्ञानी जो मोक्ष चाहते हैं इसी प्रकार जो जो आपको चाहिए यदि आपको मांगना है भगवान से ही मांगे कृष्ण से ही मांगे आपको मिल जाएगा ये बात नहीं है भगवत भक्त होने से हमको दुनिया का भोग नहीं मिलेगा और अगर दुनिया का भोग चाहते हैं तो भगवान से ही मांगे जैसे ध्रुव महाराज भगवान से मांगने से आपको यही फल होगा एक दिन आप भगवत भक्त हो जाएंगे आज आपको कमनाएँ हैं आप भगवान से मांगते हैं ये दीजिए वो दीजिए तो मनाइए मांगते मांगते एक दिन ऐसे जगह पहुँच जाएंगे कहेंगे भगवान स्वामिन कृातार्थो ’स्मि वरं न याचे (CC मध्यम 22.42)। भगवान अब मैं कीर्तार्थ हो गया अब हमारा कुछ मांग नहीं है (अस्पष्ट) जिससे मिलने से अब कामना ही नहीं है सर्व कामना सो पूर्ण मूर्ति भगवान है उनसे मिलने से फिर कामना क्या इसलिए शास्त्र में निर्देश है कि यदि आपको भीतर में कामना है तब भी भगवान भजन कीजिए आप जो सिद्धि चाहते हैं ये तो भगवान तो योगेश्वर है उनसे बढ़कर योगी कौन हो सकता है योग सिद्धि और मुक्ति तो ऐसे बनते हैं लोग मुक्ति बाकी भक्त लोग मुक्ति लेते ही नहीं
दीयंमां न गृह्णन्ति (CC आदि 4.207)।
इस प्रकार से सब विचार है तो जो ये जो
कीर्तनाद एव कृष्णस्य (SB 12.3.51)।
शास्त्र का निर्देश है वो भगवान वो भगवान को मिलने के लिए है कोई ज़्यादा मुश्किल नहीं है
कीर्तनाद एव कृष्णस्य कुकी कृष्ण और कृष्ण नाम कोई भेद नहीं है अभिन्नत्वान नाम-नामिनोः (CC मध्यम 17.133)।
ये जो पद्धति है "हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे" ये इसका क्या अर्थ होता है हरे, हरे का अर्थ होता है हरा से हरे संबोधक है हरा है हरे है भगवान की शक्ति राधारानी, सीतादेवी, लक्ष्मीदेवी भगवान की शक्ति भगवान में शक्ति, भगवान सब समय शक्तिमान
परास्य शक्तिर विविधैव श्रूयते (श्वेताश्वतरोपनिषद् 6.8)।
ये वेद का वचन है भगवान का अनेक शक्ति है विविधैव श्रूयते नाम अलग-अलग है कहीं राधारानी, कहीं सीतादेवी, कहीं लक्ष्मीदेवी कहीं दुर्गा है इसी प्रकार ये सब भगवान की शक्ति है एक एक काम करने के लिए एक एक संयुक्त है भगवान शक्तिमान तत्व है भगवद गीता में कहते हैं
मायाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम् (BG 9.10)
ये जितनी प्रसिद्धि है शक्ति है, शक्ति ये तीन प्रकार की होती है माया-शक्ति, तटस्थ-शक्ति और अंतरंग-शक्ति, अंतरंग-शक्ति जो भगवान का वैकुंठ धाम है माया शक्ति जो भौतिक जगत है और तटस्थ-शक्ति। जो हम लोग हैं का जीव, हम लोग शक्ति तत्व तो है शक्तिमान तत्व नहीं है जैसे शक्ति शक्तिमान से अभिन्न होता है उसी प्रकार शक्ति तत्व में शक्तिमान से अभिन्न रहेगा वो सुखी रहेगा। जैसे हमारा देश में है अभी तक प्रकृत, स्त्री अपना पति से अभिन्न रहकर संति में है सुख में है और जो प्रतिक स्थान छोड़ दिया है अपना स्वतंत्रता से वो दुखी है आप देख लीजिए हम यूरोप, अमेरिका बहुत दिन तक ये लड़की लोग बहुत दुखी है क्योंकि सब स्वतंत्र हैं और शास्त्र कहते हैं स्त्री को स्वतंत्रता देना ही नहीं चाहिए वो दुखी रहेगा वो अपना पिता जी का पराधीन रहे नहीं तो अपना पति का पराधीन रहे नहीं तो अपना पुत्र का पराधीन रहे उसी में उनका सुख है वो स्वतंत्र हो जाएगा सुख नहीं होगा, प्रकृति, प्रकृति का अर्थ होता है जब पुरुष का अधीन रहे, इसी प्रकार हम सब प्रकृति हैं तटस्थ-शक्ति।
जिवतमा परेयम इतस् त्व मे विद्यि प्रकृतिं पराम।
और एक प्रकृति है जीव, जीव जो है एक प्रकृति है वो पुरुष नहीं हो सकता है जैसा औरत कोई.... करके पुरुष बन गया है तो थोड़े ही पुरुष होगा, पुरुष का काम थोड़ा ही करेगा इसी प्रकार हमलोग सब प्रकृति तत्व हैं जीवोभूत प्रकृति परंतु परा प्रकृति। उत्तम ये अपरा ये सब शास्त्रो का विचार है तो प्रकृति का है वो भगवान से अभिन्न रहने से ही सुखी है, वो स्वतंत्र होकर ढोंग करके पुरुष होने को चाहते हैं तो वो कभी सुखी नहीं हो सकता क्योंकि वो कृत्रिम है क्योंकि सब शास्त्र का निर्देश है कि भगवान का अधीन होकर भगवान का आश्रय लेकर सुखी रहो
सर्व-धर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज (BG 18.66)
तभी सुखी होंगे, और इधर-उधर का बात करेंगे तो बात ही रहेगा सुख कभी नहीं रहेगा ना सुखं न परां गतिम (BG 16.23) न खुशी
न सिद्धि, और न परा गति, केवल :
śrama eva hi kevalam.

आपका धन्यवाद हरे कृष्ण।

701205 - Lecture CC Madhya 17.133 Hindi - Indore

2025-07-11T05:57:56Z

Purusottam Priya:

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:''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto''
:''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''

(problem with microphone)

:''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś''
:''caitanya-rasa-vigrahaḥ''
:''pūrṇaḥśuddho nitya-mukto''
:''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''
:([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]])

(The holy name of Kṛṣṇa is transcendentally blissful. It bestows all spiritual benedictions, for it is Kṛṣṇa Himself, the reservoir of all pleasure. Kṛṣṇa’s name is complete, and it is the form of all transcendental mellows. It is not a material name under any condition, and it is no less powerful than Kṛṣṇa Himself. Since Kṛṣṇa’s name is not contaminated by the material qualities, there is no question of its being involved with ''māyā''. Kṛṣṇa’s name is always liberated and spiritual; it is never conditioned by the laws of material nature. This is because the name of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa Himself are identical.)

God and His name are non-different: '''bhinnatvān nāma-nāminoḥ''. Just like here, in the material world, a substance and its name are different. Just like you are thirsty. You need water, and if you simply utter the name of water; water, water, water, water, then it can not quench your thirst. Why? It is a dual world. Water is one thing and its name is another thing. And God’s opulence is non-dual ''jñāna''. ''Advaita''. God, name of God, form of God, pastimes of God etc. are one. Do not think that . . . recently a friend was asking me that, "Will a person who does not have faith in name of God not achieve God? He has faith in God, but not in the name of God." This question is not a scholarly question, because the name of God is not distinct from God. If he has faith in God then he must have faith in name of God, because unless he comes to a platform of ''advaita'' knowledge, he is considered to be among ''dvaita''. Just being ''Advaita-vādī'' is not enough, realization is required.

:''yaś, sarvaṁ khalv idaṁ brahmā''
:(Chāndogya Upaniṣad 3.14.1)

If everything is Brahman then how can there be the name of God distinct from God? Then the name is also Brahman. They believe in the scriptures that ''nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś''. This name of God is Kṛṣṇa Himself. ''Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaścaitanya.'' It is a living thing. It is not a dull thing.

''Caitanya-rasa-vigrahaḥ'': He is the source of all kinds of ''rasas'' (tastes). ''Raso vai saḥ'' (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1) while chanting name . . . there are stages of chanting.

First is the offensive chanting. I was talking to a friend. So offense against name. If someone chants name in the morning then in the evening; chanted in the morning and evening the consciousness is still contaminated. It is offense to think to achieve some material profit out of chanting name. God is to be served. You can not engage God in your service. What is the reason for this decline in our religion. He thought to use God, who is to be served, for his purposes. He wants to get some material benefits from doing ''bhagavad-bhakti''. And ultimately he wants ''mukti'' if not anything else. That is also taking a benefit.

''Bhagavad-bhakti'' is not meant for those who want something. ''Karmī''; he also wants. ''jñānī''; he also wants. ''yogī''; he also wants, he has some demand. ''Karmīs'' want to possess whole world. All wealth of the world should be in our possession. They want to do extreme sense gratification. And the ''jñānī'' who sees that there is nothing in sense gratification in the world and that the Brahmā is the only truth substance, therefore I become Brahman. So it is also a demand. In the world someone wants to become a prime minister but he wants to become God. His demand is quite high. This is a poor guy and if he becomes a prime minister or Birla, he is satisfied. But he wants to be God. Lakṣmīpati. Thousands of Lakṣmīs would be in our service. Just see. In short he wants something. And ''yogī'', he wants ''siddhi'', ''aṇima'', ''laghima'', ''prāpti'' etc. to become smaller than the smallest; to become bigger than the biggest. We should get whatever we want, as much wealth as we want. No doubt. These things are possible in ''yoga''-''siddhi''. ''Aṣṭasiddhi-yoga''. So he also wants. All these—''karmī'', ''jñānī'' and ''yogī'' they have demands. Hungry and so they want. Therefore they do not have peace. As long as they ask, as long as they continue this business of asking there is no peace. Therefore it is said in ''Caitanya-caritāmṛta'' ([[CC Madhya 19.149|CC Madhya 19.149]]): ''bhukti-mukti-siddhi-kāmīsakali 'aśānta'''.

Whether he be a ''karmī'', ''jñānī'' or ''yogī''. They all have no peace. Why? They have demands. And ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma'', ''ataeva'' ''śānta''. One who is ''kṛṣṇa-bhakta'' is peaceful. Why? He does not have any demand. He does not ask anything from Kṛṣṇa. Just like Caitanya Mahāprabhu says:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

Oh Jagadīśa! I do not want wealth. And many people are following me. Leader. I also do not want to be a leader, ''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ''. Fruitive activities and extremely beautiful woman, that also is not wanted. In the world these are all what is wanted; (one) should get a good woman, lots of money, and many people should flatter me saying: "Sir, sir". Profit, adoration and distinction. These are the things (people) want in the world. But ''kṛṣṇa-bhakta'' does not want all these. Just see, that is why he is ''niṣkāma''. Only ''kṛṣṇa-bhakta'' is ''niṣkāma'', not anyone else: ''kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma''. See ''kṛṣṇa-bhakta'' Caitanya Mahāprabhu says:

:''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ''
:''kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

Then what He wants.

:''mama janmani jamanīśvare''
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''
:([[CC Antya 20.29|CC Antya 20.29]])

What is the meaning of janmani janmani? If liberated then where is the question of birth? So He does not want liberation as well. One who is ''kṛṣṇa-bhakta'', ''dīyamānaṁ na gṛhṇanti'' ([[CC Adi 4.207|CC Ādi 4.207]]), God comes, giving ''mukti'', saying "Take my boy, take my boy, take ''mukti''."

But he does not want. What is the reason for it? The reason is, he is already liberated. Just like Bilvamaṅgala Ṭhākura says: ''muktiḥ mukulitāñjali sevate 'smāt'' (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). "Mukti is standing in front of me with folded hands, Sir, ask what you want."

So if you want peace, then follow the religion. What is that? ''Yato bhaktir adhokṣaje''.

:''sa vai puṁsāṁ paro dharmo''
:''yato bhaktir adhokṣaje''
:([[SB 1.2.6|SB 1.2.6]])

We are not concerned with Christianity, nor with Hinduism. And, we are not concerned with all such religions. If we see an awakening of ''bhagavad-bhakti'' in Christian ''dharma'', Hindu ''dharma'', then it is all right. Otherwise it is useless, all religions. Therefore, God says: ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 4.7 (1972)|BG 4.7]]). All religions that do not involve ''bhagavad-bhakti'' are useless. They are of no use.

God says: ''dharma-saṁsthāpanārthāya'', ([[BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]) "I appear to establish religion (''dharma'')".

Then He says: ''sarva-dharmān parityajya'' ([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]).

So it is not that Kṛṣṇa came to establish Hindu ''dharma'', nor did He come to establish Muslim ''dharma''. No. These are not religions. Religion is one that involves ''bhagavad-bhakti''. That’s all. Everything else is useless. It is of no use; not a single penny. ''Śrama eva hi kevalam''. The scriptures call it, "Simply labour". Whole life is wasted by neglecting ''dharma'', and at the end came to know about God, and did not perform ''bhagavad-bhakti''. Then scriptures call it: ''śrama eva hi kevalam''. "Simply labour." Only gain was the hard labour, and no other gain.

:''dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ''
:''viṣvaksena-kathāsu yaḥ''
:''notpādayed yadi ratiṁ''
:''śrama eva hi kevalam''
:([[SB 1.2.8|SB 1.2.8]])

These are scripture’s injunctions. Take any scripture. ''Veda'' is the scripture. What is the meaning of ''Veda''? What is the meaning of ''Vedānta''?—the end of ''Veda''. ''Veda'' means knowledge. End means end. The end of the knowledge (ultimate knowledge) is termed as ''Vedānta''. Knowledge is of different kinds. How to steal is also a knowledge. A thief without knowledge can not be an intelligent thief; he will be caught. So knowledge is of various kinds. The real knowledge is the knowledge of the Supreme. That is why God Himself says: ''bahūnāṁ janmanām ante'' (BG 7.19).

Through hard labour of ''jñāna'', ''yoga'', ''karma'' etc. in many life times, when his intelligence is mature enough, ''jñānavān'', intelligent, wise, at that time there awakens his interest in God. ''Vāsudevaḥ sarvam iti''. Who is that God? He is Kṛṣṇa, Vāsudeva: ''oṁ namo bhagavate vāsudevāya'' ([[SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Vāsudeva means Kṛṣṇa. Śrīdhara Svāmī mentions in his commentary that ''kṛṣṇaya'', ''vāsudevāya kṛṣṇaya''. So when a person reaches to a stage of understanding that Bhagavan Kṛṣṇa is the real thing—the root; just like God Himself says: ''ahaṁ sarvasya prabhavo'' ([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]]) "Everything comes from Me. All the demigods, Brahmā, Śiva, Nārāyaṇa, Viṣṇu etc., and human beings, animals etc. everything."

:''ahaṁ sarvasya prabhavo''
:''mattaḥ sarvaṁ pravartate''
:''iti matvā bhajante māṁ''
:''budhā bhāva-samanvitāḥ''
:([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]])

An intelligent person, one who is a real scholar, he understands that Kṛṣṇa is the root. It is said in ''Vedānta'' (Vedānta Sūtra 1.1.2) . . . what is Brahman? ''Janmādy asya yataḥ'', from where everything emanates. See the answer the God Himself says:

:''ahaṁ sarvasya prabhavo''
:''mattaḥ sarvaṁ pravartate''
:([[BG 10.8 (1972)|BG 10.8]])

So in this way Kṛṣṇa . . . if you can understand and there is no difficulty in understanding Him. ''Bhagavad-gītā'' is there. Nevertheless, the fake subject is to say that ''Bhagavad-gītā'' informs about un-transcendental. Big Big sirs, commentators, scholars . . . (indistinct) . . . they leave Kṛṣṇa. Therefore, even after reading ''Bhagavad-gītā'' for thousands of years, they remain there only and fall there only. The real thing 1 is eliminated. Simply zero. Zero with 1. When zero combines with 1 then it becomes 10, it becomes 100. But they are simply zero. All the commentaries are zeros. Why? Because the 1 who is Kṛṣṇa, is left out.

You see everything has become modern. Modern means that which has killed Kṛṣṇa. That’s it. It is not modern, it is a very historical fact. At least . . . the thing is that Kṛṣṇa has been killed. "Just kill Him. When Kṛṣṇa will appear (born), bring Him to me, I shall kill Him immediately." This is not modern, it is a historical fact. Those who are demons are ready to kill Kṛṣṇa. That’s it. That is his business. Kindly leave this off. Kindly give up the mentality of killing Kṛṣṇa. Then only you can be happy. Take up Kṛṣṇa: ''kṛṣṇas tu bhagavān svayam'' ([[SB 1.3.28|SB 1.3.28]]).

So everyone is thinking where is God? Who is He? God Himself comes and tells that He exists: ''ahaṁ sarvasya prabhavo, mattaḥ parataraṁ nānyat'' ([[BG 7.7 (1972)|BG 7.7]]),

:''mām eva ye prapadyante''
:''māyām etāṁ taranti te''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

They read all these things in ''Gītā'', and thousands of ''Gītā'' have been purchased, but Kṛṣṇa is eliminated. That’s it. This is their real business. Kindly leave this madness. Take Kṛṣṇa, and gradually everything will be all right.

Otherwise: ''śrama eva hi kevalam''. While doing ''kṛṣṇa-bhajan'' . . . it is not ''kṛṣṇa-bhajan'', it is ''māyā-bhajan''. While doing ''māyā-bhajan''. they will remain in ''māyā’s'' hands. And, it is very difficult to get out of ''māyā’s'' hands.

:''māyām etāṁ taranti te''
:''mām eva ye prapadyante''
:([[BG 7.14 (1972)|BG 7.14]])

As long as one does not surrender completely at the lotus feet of God, Kṛṣṇa, one remains in the hands of ''māyā''. It is just a difference of degree. 1% ''māyā'', and 10% ''māyā'' and 100% ''māyā'' . . . (indistinct) . . . there is no question of God if one remains even at 1% in ''māyā''. So, what is the method of converting this 1% into zero? This is also mentioned in ''Bhagavad-gītā''.

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa''
:''bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[BG 14.26 (1972)|BG 14.26]])

You'll find in the ''Bhagavad-gītā'', in the Fourteenth Chapter: "Anyone who is fully engaged in One who worships God, Kṛṣṇa, with unfailing devotion (''avyabhicāreṇa'') . . . not ''vyabhicāreṇa'' . . . devotion—''avyabhicāreṇa'' means according to scriptures. Not according to what our mind dictates. Just like nowadays there is a theory that one should worship any God that one wishes to. This is wrong. God is one. And the path leading to Him is also one. And that is ''bhakti''. It is not ''jñānī'', nor ''yoga'' and nor is it ''karma''.

:''bhaktyā mām abhijānāti''
:''yāvān yaś cāsmi tattvataḥ''
:([[BG 18.55 (1972)|BG 18.55]])

If you want to understand God then you must have to take up ''bhakti-yoga''. It is not possible in other paths. And for other paths, unless you come gradually to ''bhakti-yoga'', it is also not successful. Even liberation (''mukti'') can not be availed without devotional service. It is God only who gives liberation as well. If you want liberation from God by doing ''bhakti'', He will give you liberation, for God is the giver of liberation. What is liberation in front of God. And if you want ''yoga-siddhi'', God is ready to give that as well. Since God exists, who is all powerful, if you want ''yoga-siddhi'', or worldly enjoyments, or being a ''jñānī'' wants the liberation from the world, all these things can be given by God. There is no scarcity of anything for God, and you will get whatever you want. Therefore scriptures say

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā''
:''mokṣa-kāma udāra-dhīḥtīvreṇa bhakti-yogena''
:''yajeta puruṣaṁ param''
:([[SB 2.3.10|SB 2.3.10]])

Whether you are desireless (''akāmaḥ''). ''Akāmaḥ-bhakta'' is one who does not have any desire. If you have all kinds of desires (''sarva-kāmī''), ''Sarva-kāma'' means ''karmī''. He wants everything. Everything for sense gratification. And ''mokṣa-kāmi'', ''jñānī'', he wants liberation. In this way whatever you want. If you want something then ask it from God only. Ask from Kṛṣṇa. You will get it. It is not a fact that by becoming devotee of God one will be bereft of worldly things. If you want worldly things then ask them from God only, like Dhruva Mahārāja did. There is one benefit in asking from God that one day you will become devotee of God. Today you have desires, you are asking God, give us this, give us that, then ask. While repeated asking a day will come that you will reach a stage saying ‘God ''svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce'' ([[CC Madhya 22.42|CC Madhya 22.42]]).

God, I am fully satisfied. Now I have no demands . . . (indistinct) . . . I have no desires after attaining Him. After attaining God, who is personification of satisfying all desires, where is the question of desires?

Therefore it is stated in scriptures that even though you have (material) desires, you perform devotional service. You want ''yoga-siddhi'', God is Yogeśvara. Who will be a better ''yogī'' than Him? God can give you ''yoga-siddhi''. And for giving liberation, He is always ready to give liberation, saying take it. Nevertheless, devotees do not take liberations: ''dīyamānaṁ na gṛhṇanti'' ([[CC Adi 4.207|CC Ādi 4.207]]).

If you have this kind of thinking . . . this ''kīrtanād eva kṛṣṇasya'' ([[SB 12.3.51|SB 12.3.51]]).

It is mentioned in the scriptures, there is no difficulty in meeting God. ''Kīrtanād eva kṛṣṇasya''. Because there is no difference between Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s name: ''abhinnatvān nāma-nāminoḥ'' ([[CC Madhya 17.133|CC Madhya 17.133]]).

This is the method—"Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare", what is its meaning? Hare. The meaning of Hare is Hare from Hara, addressing. O Hara, O Hare, O energy of God, Rādhārāṇī, Sītādevī, Lakṣmīdevī, energy of God. God is not without energy. Energetic God, all powerful: ''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate'' (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

This is the injunction of the Veda. God has multifarious energies, ''vividhaiva śrūyate''. Only the names are different. Somewhere it is Rādhārāṇī, somewhere it is Sītā, Lakṣmī and somewhere Durgā. In this way, all these are energies of God, everyone is appointed for a specific work.

God is energetic element. It is said in ''Bhagavad-gītā'':

:''mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥsūyate sa-carācaram''
:([[BG 9.10 (1972)|BG 9.10]])

This nature is the energy. Energy is also of three kinds; ordinary ''māyā-śakti'', ''taṭasthā-śakti'' and ''antaraṅgā-śakti''. From ''antaraṅgā-śakti'', there exists God’s ''Vaikuṇṭha-dhāma''. This material world is by ''māyā-śakti'', and we, living entities, are due to ''tatashta-śakti''. So we all are included in energy element, not in energetic element. Just like energy depends on energetic, in the same way if energy element remains in shelter of energetic element, he will be happy.

Just like we have in our country, at least till now, nature or ''strī'', the women who are in shelter of their husbands, they are peaceful and happy. And those who have left their husbands, and want independence, are in distressed. You see, I have seen in Europe and America, there the girls are extremely distressed, because they are independent. And scriptures say that woman should not be given independence, otherwise she will be unhappy. She may be under the shelter of her father, or her husband, or under the care of her son. Her happiness lies in this. If she becomes independent, she will not be happy.

By nature—''prakṛti'', ''prakṛti'' means something that remains dependent on ''puruṣa''. Similarly we all living entities are ''prakṛti'', marginal energy, living entities. In ''Bhagavad-gītā'' ([[BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]): ''apareyam itas tv me viddhi prakṛtiṁ parām''.

So there is another ''prakṛti'', what is that? Living entity. So living entity is a ''prakṛti''. He can not be ''puruṣa''. Just like a woman, if she becomes a man by deception, she can not be a man, she can not do man’s job. Similarly we all belong to the ''prakṛti'' element. Living entity, ''prakṛti''. But ''parā prakṛti''. ''Uttama'' (superior). This ''aparā'' (inferior) ''prakṛti''. These are all given in scriptures. So the ''prakṛti'' element will be happy by becoming dependent on God. And those who want to be independent and pretend to be ''puruṣa'', are never happy. This is not possible. Why? Because he is independent, it is artificial. Therefore the injunction of all the scriptures is "depend on God, take shelter at the lotus feet of God and be happy".

:''sarva-dharmān parityajya ''
:''mām ekaṁśaraṇaṁ vraja''
:([[BG 18.66 (1972)|BG 18.66]])

Then he is happy. And if he talks nonsense, then it will not be fruitful. He will never get happiness: ''na sukhaṁ na parāṁ gatim'' ([[BG 16.23 (1972)|BG 16.23]]). No happiness, no ''siddhi'', and no ''parā gati'', only waste of time: ''śrama eva hi kevalam''.

Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. (end)

===HINDI TRANSCRIPTION===

पूरणः शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः
नाम चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः
पूरणः शुद्धो नित्य-मुक्तोभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यम 17.133)

कृष्ण का पवित्र नाम transcendental रूप से आनंदमय है। यह सभी आध्यात्मिक आशीर्वादों को प्रदान करता है, क्योंकि यह स्वयं कृष्ण है, जो सभी आनंद का स्रोत हैं।
कृष्ण का नाम पूर्ण है, और यह सभी transcendental रसों का रूप है। यह किसी भी स्थिति में भौतिक नाम नहीं है,
और यह स्वयं कृष्ण से किसी भी प्रकार से कम शक्तिशाली नहीं है।
क्योंकि कृष्ण का नाम भौतिक गुणों से दूषित नहीं है, इसलिए इसके माया से जुड़े होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।
कृष्ण का नाम सदा मुक्त और आध्यात्मिक है; यह कभी भी भौतिक प्रकृति के नियमों से बंधा नहीं होता।
ऐसा इसलिए है क्योंकि कृष्ण का नाम और कृष्ण स्वयं अभिन्न हैं।

भगवान का नाम और भगवान अभिन्न है —
"भिन्नत्वान् नाम-नामिनोः"
जैसे इधर में भौतिक जगत में नाम और वस्तु अलग होता है, जैसे आप प्यासे हैं, जल वस्तु चाहिए आपको, और यदि आप केवल जल का नाम लेंगे — "जल जल जल" — तो आपकी प्यास नहीं जाएगी, क्योंकि यह दैत्य जगत है। जल एक चीज़ है और जल का नाम अलग है।

और भगवत वस्तु अद्वैत है — भगवान, भगवान का नाम, भगवान का रूप, भगवान की लीला इत्यादि — सब एक हैं।

यह मत समझिए कि... अभी एक श्रीमान हमसे पूछ रहे थे, जिनको नाम में आस्था नहीं है — क्या उनको भगवान नहीं मिलेगा?
भगवान में आस्था है, लेकिन भगवान के नाम में आस्था नहीं है — यह प्रश्न केवल विश्वास का नहीं है,
क्योंकि भगवान का नाम और भगवान अलग नहीं होता।
यदि भगवान में उसकी आस्था है, तो भगवान के नाम में भी अवश्य आस्था होगी,
क्योंकि जब तक वह अद्वैत ज्ञानभूमि में नहीं पहुँचता, तब तक उसे द्वैत ही दिखेगा।

केवल अद्वैतवादी कहने से कुछ नहीं होगा — अनुभव करना पड़ेगा।

"यः सर्वं खल्विदं ब्रह्म"
(छान्दोग्य उपनिषद् ३.१४.१)

जो सब ब्रह्म है, तो भगवान का नाम भगवान से अलग कैसे हो सकता है?
तो नाम भी ब्रह्म है।

यह शास्त्रों में भी कहा गया है —
"नाम चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः।
पूर्णः शुद्धो नित्य-मुक्तोऽभिन्नत्वान्नामनामिनोः॥"
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला १७.१३३)

तो यह जो भगवान का नाम है, यह स्वयं श्रीकृष्ण हैं।
नाम चिन्तामणिः कृष्णः चेतन्य: — चेतन वस्तु है, जड़ नहीं।
चैतन्य-रस-विग्रहः — और वह सब रसों का आधार है।

"रसो वै सः"
(तैत्तिरीय उपनिषद् २.७.१)

नाम करते-करते... नाम करने के कई स्तर होते हैं।
पहले नाम तो अपराधयुक्त होता है।
अभी एक मित्र से बात हो रही थी — नाम अपराध।
नाम को केवल कोई सुबह या शाम में करने से नहीं...

जो नाम करते हुए मैं कुछ भौतिक लाभ लेना चाहूं — यह नाम का अपराध है।
भगवान दिव्य वस्तु हैं।
भगवान को हम अपनी सेवा में नहीं लगा सकते।

हमारे धर्म में जो गिरावट आई है, उसका कारण है —
कि भगवान, जो सेव्य वस्तु हैं, उनको हम अपने कार्य में लगाना चाहते हैं।
भगवत भक्ति करके लोग दुनिया का कुछ लाभ उठाना चाहते हैं,
और अंत में अगर कुछ न मिले तो मुक्ति चाहते हैं —
यह भी एक प्रकार का लाभ लेना ही है।

जो कुछ चाहते हैं — उनके लिए भगवान भक्ति नहीं है।
कर्मी — वो भी चाहते हैं।
ज्ञानी — वो भी चाहते हैं।
योगी — वो भी कुछ न कुछ चाहते हैं।

कुछ न कुछ माँग है —
कर्मी लोग चाहते हैं कि हमें इस संसार में सब कुछ मिल जाए,
धन-दौलत, ऐश्वर्य, भोग-विलास।

ज्ञानी — जो यह देख रहे हैं कि दुनिया में कुछ भी स्थायी भोग वस्तु नहीं है,
सिर्फ ब्रह्म ही सत्य वस्तु है —
तो वो चाहते हैं कि मैं स्वयं ब्रह्म बन जाऊँ।
यह भी एक माँग है।

जैसे इस संसार में कोई चाहता है कि मैं मुख्यमंत्री बन जाऊँ,
लेकिन ज्ञानी चाहता है कि मैं भगवान बन जाऊँ।

उनकी माँग और भी अधिक है।
ये गरीब तो मुख्यमंत्री बनकर या अमीर बनकर संतुष्ट हो सकते हैं,
लेकिन ज्ञानी चाहता है —
"मैं लक्ष्मीपति बन जाऊँ, हजारों लक्ष्मियाँ मेरी सेवा करें।"

असल में वो चाहता है —
योगी — वो सिद्धियाँ चाहता है —
अणिमा, लघिमा, प्राप्ति इत्यादि।
छोटे से छोटे बनना, बड़े से बड़ा बनना,
जो चाहे वो मिल जाए —
यह योग सिद्धियों में संभव होता है —
अष्टसिद्धियाँ।

तो कर्मी, ज्ञानी, योगी — सब माँगने वाले हैं।
सब भूखे हैं — सब कुछ चाहते हैं।
इसलिए उन्हें शांति नहीं मिलती।

जब तक वो माँगना बंद नहीं करेंगे —
जब तक यह मांगने का व्यापार बंद नहीं होगा —
तब तक उन्हें शांति नहीं मिलेगी।

इसलिए चैतन्य चरितामृत में कहा गया है —

"भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी सकलि अशांत।
कृष्ण-भक्त निष्काम, अत एव शान्त॥"
(चैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला १९.१४९)

चाहे वो कर्मी हो, ज्ञानी हो, योगी हो —
सब अशांत हैं, क्योंकि उनमें इच्छा है।

लेकिन कृष्ण-भक्त निष्काम है —
अतः शांत है।
क्योंकि उसके पास कोई स्वार्थ नहीं है।
चैतन्य महाप्रभु कहते हैं —

ना धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्वीश कामये
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

हे कृष्ण! मैं धन नहीं चाहता हूँ, और बहुत सारे लोग हमारे पीछे-पीछे आते हैं, नेता बनाते हैं।
मैं नेता भी नहीं बनना चाहता।
ना धनं, ना जनं, ना सुन्दरीं, ना कवितां — और बहुत सुंदर स्त्री, कविताएं — वो भी नहीं चाहता हूँ।
यह वही है जो दुनिया में सब चाहते हैं — अच्छा स्त्री मिल जाए, बहुत रुपया मिल जाए, बहुत आदमी हमें ज़रूर हाजिरी दे, पूजा-प्रतिष्ठा मिले।
यही चाहते हैं सब दुनिया में।

बाकी कृष्ण भक्त ये सब नहीं चाहते।
देखिए इसलिए वे निष्काम, निष्काम हैं।
तो सिर्फ कृष्ण भक्त हैं और कोई नहीं है।
कृष्ण-भक्त — निष्काम।

चैतन्य महाप्रभु कहते हैं —
ना धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्वीश कामये
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

तो फिर क्या कहते हैं —
मम जनमनि जन्मनिश्वरत्वाद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि
(चैतन्य-चरितामृत, अंत्या २०.२९)

जनमनि जन्मनि का अर्थ क्या होता है?
अगर मुक्ति हो गयी तो जन्म कहाँ?
तो मुक्ति भी नहीं चाहते हैं जो कृष्ण-भक्त हैं।

दीयमानं न गृह्णन्ति
(चैतन्य-चरितामृत, आदि ४.२०७)

भगवान उसको मुक्ति देते हैं, वह भक्ति लेता है, वह मुक्ति नहीं चाहता।

इसका कारण क्या है?
इसका कारण है — तुम मुक्त हो गए हो।
जैसे बिल्वमंगल ठाकुर कहते हैं —

मुक्तिः मुकुलिताञ्जलि सेवते अस्मात्
(कृष्ण-कर्णामृत १०७)

मुक्ति जो है, वह तो हमारे सामने हाथ जोड़ के खड़ी है।
हजूर बोलिए, क्या चाहिए आपको?
तो यदि आप शांति चाहते हैं, उसी धर्म का अवलंबन कीजिए।
वह क्या चीज़ है?
यतो भक्तिरअधोक्षजे।
स वै पुंसां परो धर्मयतो भक्तिरअधोक्षजे
(श्रीमद्भागवतम् १.२.६)

हमसे क्रिश्चियन धर्म से कोई मतलब नहीं है,
हिंदू धर्म से कोई मतलब नहीं है,
और जितने धर्म हैं, उनसे हमारा कोई मतलब नहीं है।

यदि हम देखें कि क्रिश्चियन धर्म में, हिंदू धर्म में भगवद्भक्ति जागृत होती है,
तो वह ठीक है,
नहीं तो सब बेकार है।

इसलिए भगवान कहते हैं —
सर्वधर्मान्परित्यज्य
(भगवद् गीता ४.७)

सभी धर्म छोड़ दो, जिनमें भगवत्भक्ति नहीं है,
वे सब कुछ भी काम के नहीं हैं।

भगवान कहते हैं —
धर्मसंस्थापनार्थाय
(भगवद् गीता ४.८)

धर्म की स्थापना के लिए मैं अवतरित हुआ।

फिर कहते हैं —
सर्वधर्मान्परित्यज्य
(भगवद् गीता १८.६६)

तो भगवान का यह काम नहीं था कि वे हिन्दू धर्म स्थापित करने आए थे,
न ही मुसलमान धर्म स्थापित करने आए थे।

यह सब धर्म नहीं है।
धर्म तो वही है जिसमें भगवद्भक्ति है,
बाकी सब बेकार है — एक कौड़ी का भी मूल्य नहीं है।

श्रमा एव हि केवलम्
शास्त्र में कहा गया है — केवल श्रम है।

जीवन भर धन व्यय किया,
और आखिर में भगवान को समझा — वह भगवद्भक्ति नहीं है।

तो शास्त्र कहते हैं —
श्रमा एव हि केवलम्
केवल श्रम हुआ, परिश्रम हुआ,
उसका लाभ हुआ, और कुछ नहीं हुआ।

धर्मः स्वानुष्ठितः पुंसां विश्वसेन-कथासु यः नोत्पादयेत यदि रतिं श्रमा एव हि केवलम्
(श्रीमद्भागवतम् १.२.८)

ये सब विचार शास्त्र देते हैं। कोई भी शास्त्र लीजिए—वेद आदि शास्त्र।
वेद का क्या अर्थ है? वेदांत का क्या अर्थ है?
वेद का अर्थ है वेद यानि ज्ञान, और उसका अन्त में जो ज्ञान है उसका नाम है वेदांत ज्ञान।

तो अनेक प्रकार के होते हैं—
चोरी करना भी एक ज्ञान है। बिना ज्ञान के कोई होशियार चोर भी नहीं हो सकता। पकड़ा जाता है तो ज्ञान अनेक प्रकार का है।
असल जो ज्ञान है वह भगवत् ज्ञान है।

इसलिए भगवान स्वयं कहते हैं —
बहूनां जन्मनाम अन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते
(भगवद्गीता ७.१९)

अनेक जन्मों का परिश्रम करके ज्ञान, योग, कर्म का साधना करते हैं।
जब उसकी बुद्धि पक्की हो जाती है, ज्ञानवान बुद्धिमान उस समय भगवान में प्रवृत्ति हो जाती है।

वासुदेवः सर्वमिति
(श्रीमद्भागवतम् १.१.१)

जो भगवान हैं वे कौन हैं? वे भगवान कृष्ण वासुदेव हैं।
ओं नमो भगवते वासुदेवाय

वासुदेव का अर्थ होता है कृष्ण। श्रीधर स्वामी उनकी टीका में बताते हैं —
कृष्णाय वासुदेवाय कृष्णाय।

तो इस परिस्थिति में आदमी को समझना चाहिए कि भगवान कृष्ण असली वस्तु, मूल व्यक्ति हैं।
भगवान स्वयं कहते हैं —
हं सर्वस्य प्रभवो
(भगवद्गीता १०.८)

हमसे सब कुछ हैं— जितने देवता हैं, ब्रह्मा, शिव, नारायण आदि, और मनुष्य, पशु आदि सब।

अहं सर्वस्य प्रभवो मतः सर्वं प्रवर्ततेति मत्वा भक्तजनाः भावसमानिताः माम् अभजन्ते।
(भगवद्गीता १०.८)

जो बुद्धिमान, जो वास्तविक विद्वान हैं, वे इसे समझते हैं कि मैं ही कृष्ण मूल वस्तु हूँ।

वेदांत में कहा गया है —
ब्रह्मा जन्माद्यस्य यतः
जहाँ से सब चीज़ों का जन्म हुआ है, उसका उत्तर भगवान देते हैं।

देखिए —
अहं सर्वस्य प्रभवो मतः सर्वं प्रवर्तते।
(भगवद्गीता १०.८)

तो इस प्रकार कृष्ण को अगर आप समझेंगे तो उसे समझने में कोई मुश्किल नहीं है।
भगवद्गीता मौज़ूद है।

बाकी यह एक विषय है। भगवद्गीता के अंत में, शांति पाठ में, सब इधर-उधर की बातें बताई गई हैं।
बड़े-बड़े कमेंटेटर, विद्वान, विप्राद्यायनी कर देते हैं, कृष्ण को छुपा देते हैं।
इसलिए १००० वर्ष गीता पढ़ते हुए भी जहाँ का तहाँ हैं।
असल चीज़ को, जो है, उससे निकाल दिया है।
केवल ज़ीरो (०) के साथ एक शून्य रहता तो १० होता, १०० होता।

यह केवल ज़ीरो जितना कमेंटरी है, सब शून्य है।
क्यों? क्योंकि जो कृष्ण है, उसे छोड़ दिया है।

आजकल आधुनिक सब हैं।
आधुनिक का अर्थ है जो कृष्ण को मार डालो।
बस, वह तो आधुनिक नहीं, वह तो बहुत पुरानी बात है।
कंस का था, तो कृष्ण को मार दो, कृष्ण पर हमला लगा दो, जहाँ कृष्ण का जन्म होगा हमारा पास लेकर आना, उसी वक्त हम मार देंगे।
यह आधुनिक नहीं है।

यह बहुत पुरानी बात है।
कृष्ण को जो राक्षस होते हैं, वे केवल कृष्ण को मारने के लिए तैयार हैं, बस उनका काम यही है।

यह सब छोड़ दीजिए।
कृष्ण मारने वाली बात छोड़ दीजिए, तभी सुखी होंगे।
कृष्ण को पकड़िए।

कृष्णस्तु भगवान् स्वयं।
(श्रीमद्भागवतम् १.३.२८)

सब विचार कर रहे हैं—भगवान कहाँ हैं?
भगवान क्या चीज़ है?
भगवान स्वयं कहकर कहते हैं—
अहं सर्वस्य प्रभवो, मतः परतरं नान्यत्।
(भगवद्गीता ७.७)

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते।
(भगवद्गीता ७.१४)

यी सब गीता में कह रहे हैं और १००० गीता में भी है बाकी कृष्ण को उड़ा दिया है असल काम है ये, ये पागलपन छोड़ दीजिए कृष्ण को लीजिए सब आते आते ठीक हो जाएगा और नहीं तो śrama eva hi kevalam., और कृष्ण भजन करते करते कृष्ण भजन तो नहीं है माया भजन है और माया का भजन करते करते माया के हाथ में रह जाएंगे और उनका हाथ से बाहर आना बहुत ही मुश्किल है
मायां एतां तरन्ति तेमा एव ये प्रपद्यन्ते (BG 7.14)
जब तक भगवान कृष्ण के चरण में सर्नागति पूर्ण तरह नहीं होगी तब तक वो माया के हाथ में रहेंगे एक डिग्री का फ़रक है १% माया और १०% माया, १००%, बाकी सब माया १% माया भी जो है न तो भगवत का कुछ बात ही नहीं, वो उस १% को ०% को करने के लिए क्या पद्धति है वो भी भगवद गीता में कहते हैं
मां च यो ’व्यभिचारेणभक्ति-योगेन सेवतेस गुणान समतीत्यैतांब्रह्म-भूयाय कल्पते (BG 14.26)
जो भगवत भक्ती भगवान कृष्ण का जोavyabhicāreṇa भक्ती से vyabhicāreṇa भक्ती नहीं avyabhicāreṇa, avyabhicāreṇa याने शास्त्र निर्देश से जैसे हमारा मन माफिक नहीं जैसा आजकल एक थ्योरी है जिसका जैसा जो मन चाहे उसका वैसा भगवान को भजन करे ये गलत बात है भगवान एक है और भगवान को मिलने के लिए पढ़ाई भी एक है वो भक्ती वो ज्ञान भी नहीं योग भी नहीं कर्म भी नहीं
भक्त्या मामभिजानात्यावान यश चास्मि तत्त्वतः (BG 18.55)
यदि भगवान को समझाने को चाहते हैं तो ये भक्ती योग को आपको लेने पड़ेंगे दूसरे रास्ते में नहीं होंगे और दूसरी जो रास्ते हैं उसमें आते आते भक्ती योग में जब तक हम नहीं पहुंचेंगे तब तक वो भी सफल नहीं है मुक्ति भी भगवत भक्ती बिना नहीं हो सकती मुक्ति भी देने वाला भगवान ही है अगर आप भक्ती जागरण करके भगवान से मुक्ति चाहते हैं तो भगवान देगा आपको मुक्ति क्या मुश्किल है भगवान के लिए और योग सिद्धि चाहते हैं वो भी भगवान देने के लिए तैयार है भगवान है सर्वशक्तिमान है अगर आप योग सिद्धि चाहते हैं अगर दुनिया का भोग चाहते हैं और ज्ञानी होकर मुक्ति चाहते हैं तो ये सब चीज़ भगवान दे सकते हैं, भगवान के पास कुछ कमी नहीं है आप जो चीज़ चाहिए आपको मिल जाएगा तो इसलिए शास्त्र कहते हैं
अकामः सर्वकामो वामोक्षकाम उदारधीः तीव्रेण भक्तियोगेनयजेत पुरुषं परम(SB 2.3.10)
चाहे आप अकाम हो अकाम जो है जिसका कुछ कामना नहीं है और यदि आप सर्वकाम, सर्वकाम, कर्मी सब चाहते हैं सब भोग करने का मोक्षकामि, ज्ञानी जो मोक्ष चाहते हैं इसी प्रकार जो जो आपको चाहिए यदि आपको मांगना है भगवान से ही मांगे कृष्ण से ही मांगे आपको मिल जाएगा ये बात नहीं है भगवत भक्त होने से हमको दुनिया का भोग नहीं मिलेगा और अगर दुनिया का भोग चाहते हैं तो भगवान से ही मांगे जैसे ध्रुव महाराज भगवान से मांगने से आपको यही फल होगा एक दिन आप भगवत भक्त हो जाएंगे आज आपको कमनाएँ हैं आप भगवान से मांगते हैं ये दीजिए वो दीजिए तो मनाइए मांगते मांगते एक दिन ऐसे जगह पहुँच जाएंगे कहेंगे भगवान स्वामिन कृातार्थो ’स्मि वरं न याचे (CC मध्यम 22.42)। भगवान अब मैं कीर्तार्थ हो गया अब हमारा कुछ मांग नहीं है (अस्पष्ट) जिससे मिलने से अब कामना ही नहीं है सर्व कामना सो पूर्ण मूर्ति भगवान है उनसे मिलने से फिर कामना क्या इसलिए शास्त्र में निर्देश है कि यदि आपको भीतर में कामना है तब भी भगवान भजन कीजिए आप जो सिद्धि चाहते हैं ये तो भगवान तो योगेश्वर है उनसे बढ़कर योगी कौन हो सकता है योग सिद्धि और मुक्ति तो ऐसे बनते हैं लोग मुक्ति बाकी भक्त लोग मुक्ति लेते ही नहीं
दीयंमां न गृह्णन्ति (CC आदि 4.207)।
इस प्रकार से सब विचार है तो जो ये जो
कीर्तनाद एव कृष्णस्य (SB 12.3.51)।
शास्त्र का निर्देश है वो भगवान वो भगवान को मिलने के लिए है कोई ज़्यादा मुश्किल नहीं है
कीर्तनाद एव कृष्णस्य कुकी कृष्ण और कृष्ण नाम कोई भेद नहीं है अभिन्नत्वान नाम-नामिनोः (CC मध्यम 17.133)।
ये जो पद्धति है "हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे" ये इसका क्या अर्थ होता है हरे, हरे का अर्थ होता है हरा से हरे संबोधक है हरा है हरे है भगवान की शक्ति राधारानी, सीतादेवी, लक्ष्मीदेवी भगवान की शक्ति भगवान में शक्ति, भगवान सब समय शक्तिमान
परास्य शक्तिर विविधैव श्रूयते (श्वेताश्वतरोपनिषद् 6.8)।
ये वेद का वचन है भगवान का अनेक शक्ति है विविधैव श्रूयते नाम अलग-अलग है कहीं राधारानी, कहीं सीतादेवी, कहीं लक्ष्मीदेवी कहीं दुर्गा है इसी प्रकार ये सब भगवान की शक्ति है एक एक काम करने के लिए एक एक संयुक्त है भगवान शक्तिमान तत्व है भगवद गीता में कहते हैं
मायाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम् (BG 9.10)
ये जितनी प्रसिद्धि है शक्ति है, शक्ति ये तीन प्रकार की होती है माया-शक्ति, तटस्थ-शक्ति और अंतरंग-शक्ति, अंतरंग-शक्ति जो भगवान का वैकुंठ धाम है माया शक्ति जो भौतिक जगत है और तटस्थ-शक्ति। जो हम लोग हैं का जीव, हम लोग शक्ति तत्व तो है शक्तिमान तत्व नहीं है जैसे शक्ति शक्तिमान से अभिन्न होता है उसी प्रकार शक्ति तत्व में शक्तिमान से अभिन्न रहेगा वो सुखी रहेगा। जैसे हमारा देश में है अभी तक प्रकृत, स्त्री अपना पति से अभिन्न रहकर संति में है सुख में है और जो प्रतिक स्थान छोड़ दिया है अपना स्वतंत्रता से वो दुखी है आप देख लीजिए हम यूरोप, अमेरिका बहुत दिन तक ये लड़की लोग बहुत दुखी है क्योंकि सब स्वतंत्र हैं और शास्त्र कहते हैं स्त्री को स्वतंत्रता देना ही नहीं चाहिए वो दुखी रहेगा वो अपना पिता जी का पराधीन रहे नहीं तो अपना पति का पराधीन रहे नहीं तो अपना पुत्र का पराधीन रहे उसी में उनका सुख है वो स्वतंत्र हो जाएगा सुख नहीं होगा, प्रकृति, प्रकृति का अर्थ होता है जब पुरुष का अधीन रहे, इसी प्रकार हम सब प्रकृति हैं तटस्थ-शक्ति।
जिवतमा परेयम इतस् त्व मे विद्यि प्रकृतिं पराम।
और एक प्रकृति है जीव, जीव जो है एक प्रकृति है वो पुरुष नहीं हो सकता है जैसा औरत कोई.... करके पुरुष बन गया है तो थोड़े ही पुरुष होगा, पुरुष का काम थोड़ा ही करेगा इसी प्रकार हमलोग सब प्रकृति तत्व हैं जीवोभूत प्रकृति परंतु परा प्रकृति। उत्तम ये अपरा ये सब शास्त्रो का विचार है तो प्रकृति का है वो भगवान से अभिन्न रहने से ही सुखी है, वो स्वतंत्र होकर ढोंग करके पुरुष होने को चाहते हैं तो वो कभी सुखी नहीं हो सकता क्योंकि वो कृत्रिम है क्योंकि सब शास्त्र का निर्देश है कि भगवान का अधीन होकर भगवान का आश्रय लेकर सुखी रहो
सर्व-धर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज (BG 18.66)
तभी सुखी होंगे, और इधर-उधर का बात करेंगे तो बात ही रहेगा सुख कभी नहीं रहेगा ना सुखं न परां गतिम (BG 16.23) न खुशी
न सिद्धि, और न परा गति, केवल :
śrama eva hi kevalam.

आपका धन्यवाद हरे कृष्ण।